三種錯誤的神觀（Three wrong views of God） 6/29/2008
列王記5:10-12; 7:1-2; 17:41
以利沙打發一個使者，對乃縵說：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」 乃縵卻發怒走了，說：「我想他必定出來見我，站著求告耶和華─他 神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裏沐浴不得潔淨嗎？」於是氣忿忿地轉身去了。（5﹕10-12）
以利沙說：「你們要聽耶和華的話，耶和華如此說：明日約到這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。」 有一個攙扶王的軍長對神人說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事。」以利沙說：「你必親眼看見，卻不得吃。」（7﹕1-2）
如此這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日。 （17﹕41）
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弟兄姐妹平安。時間過得真快，一轉眼半年又過去了。我不曉得你們對時間是否很敏感？什麼意思？就是你們會不會覺得時間總是不夠，一下子就從身邊溜走。我越來越常算自己的年歲。再一年就要滿六十了。我不知道上帝要給我幾年的時間傳道。很多人以為我來作傳道人是因為想在人生的下半場換一個跑道，使自己的生命更有意義。他們說，很多人上了年紀都有這樣的想法，如何給自己創造一個新的生活方式，來豐富自己的人生。其實不是這樣。當我在五十幾歲時，上帝的恩典使我重新認識了福音，認識上帝的救恩，真正明白自己上帝兒女的身份時，我人生的意義和目的其實都已經確定了，我不必靠換一個跑道來豐富自己的人生。當我清楚知道自己的生命已經和上帝永恆的旨意連結時，我再也不需要去追求其他的意義和目的了。作傳道人不是換一個能滿足自己的跑道，而是回應上帝恩典的一個必然的行動。
為什麼我有這樣的急迫感？因為在今天這個以個人的感覺，個人的需要為導向的文化裏，真正的福音真正的道並不是人所喜歡聽的。今天很多的福音事實上已經摻雜了太多迎合人口味的東西。所謂的成功福音，社會福音，能力福音都是。這些福音不講罪的問題，不講耶穌基督並祂釘十字架，不講天國的事。它們注意的是人如何在這個世上得到祝福，得到成功，病得到醫治。它們講人認為對的福音，喜歡聽的話，當然一講就吸引成千上萬的人。他們的書往往都成為紐約時報排行榜前幾名的暢銷書。我們不能否認很多人聽這些道，讀這些書真的得到安慰，得到鼓勵，but so what。保羅所傳的福音不是只要人得到暫時的安慰鼓勵而已，也不是人的疾病得到暫時的醫治而已；保羅所傳的福音是耶穌基督有關天國的福音。這個福音是上帝的大能，要拯救一切相信的人。
我不是要作一個很會照顧人，很會關心人的牧師，讓很多人來稱讚我。（當然為了傳福音的緣故，我會盡力去關心人照顧人。）我也不是要建立一個很多人的教會（當然我希望上帝將更多真正得救，願意尋求真理的人加添給我們）。我必須傳一個正確的福音。這是我在上帝面前所立的心志。所以我必須常常藉著聖經來審查自己所傳的福音。感謝上帝，祂將這本聖經賜給我們，使我們有一個依據，有一面完全無瑕疵的鏡子，能夠將一切的雜質顯露出來，讓我們不斷的去蕪存菁。
今天傳一個正確福音所面對的挑戰是非常的艱巨。我想一個最大的原因是人對上帝的觀念不清楚。我們怕上帝嗎，我們敬畏祂嗎？我們對上帝這個東西真的很認真嚴肅的看待嗎？聖經說，我們必須認識上帝，並且要竭力的追求認識祂。我們有這樣作嗎？如果我們不真正認識上帝，我們就無法真正認識福音的能力。沒有認識這個福音的能力，我們當然活不出福音的果效。沒有福音的果效，我們如果向人見證這福音呢？
但是人如何能認識上帝呢？人可以認識上帝嗎？人能夠用自己的頭腦認識上帝嗎？有人說，人用自己有限的智慧所想出來的上帝當然也是有限的上帝。上帝，人和動物是三個不同的存有（being）。他們中間有一個無法越過的鴻溝。動物無法認識人，因為他們沒有人的靈。人當然也無法認識上帝，除非上帝把祂的靈賜給他們。這是哥林多前書2:11-12說的。人如果照自己的思想去認識上帝，就是把上帝拉下來到與人平等的地位。這樣對上帝的認識就產生了極大的偏差。
今天我們要從列王記裏的三個故事來看三種對上帝錯誤的觀念。
1. 上帝是聽我們使喚的魔術師，與我們不發生任何關係。
我們上星期已經看了乃縵將軍痲瘋病得醫治的故事。我們記得，當乃縵帶著大批禮物來到以利沙家的門口時，以利沙沒有親自出來迎接他，而是打發一個僕人對乃縵說，你去約旦河中沐浴七次，你的肉就必復原而得潔淨。從整個故事，我們知道這是上帝的計劃。祂不是單單要醫治乃縵的病，祂要藉這件事，使乃縵這個亞蘭王的將軍認識祂並且成為祂的兒女。注意以利沙所使用的字眼﹕就必復原而得潔淨。這是舊約裏上帝拯救的語言。上帝不只在乎人的病，祂更在乎人的靈魂。這時候的乃縵當然不知道這樣的事。所以他的反應是生氣憤怒，轉頭就走。堂堂一個大將軍千里迢迢帶著貴重的禮物來求醫，結果竟然得到這樣的對待。
乃縵的反應是符合不認識上帝之人的反應。他說，我想他必定出來見我，站著求告耶和華他上帝的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。注意乃縵的話，他並不以耶和華為他（乃縵）的上帝，而是以利沙的上帝。這個上帝與他並沒有任何關係，祂只不過是以利沙擁有的一個神靈罷了。任何人想出來的上帝都是一樣的。在中東那裏的人這樣，台灣人也是這樣。這種故事是我們所熟悉的。我們聽起來是不是很面熟很親切。這種事我們常常聽說。很多人為了醫治，拜遍各地的廟。也許我們這樣嘲笑他們迷信，但是我們很多基督徒對上帝的態度何嘗不是這樣？我們把上帝當作供我們使喚的魔術師，一種超自然的能量。平常把祂關在瓶子裏，等到我們遇到困難，得了絕症，我們就想到祂。我們趕快禱告，找牧師禱告，找大牌的牧師禱告。如果我們對上帝的認識，只是從解決我們的需要著手，我們很容易犯和乃縵一樣的錯誤﹕上帝是為我們而存在的魔術師，召之即來，呼之則去。
2. 上帝的力量是有限的，上帝的恩典也是有限的。
第二個故事是記載在列王記6-7章。亞蘭王來圍困撒瑪利亞城，到一個地步城裏幾乎沒有東西吃了，連鴿子的大便都可以賣到五舍客勒的銀子。最後連自己的兒子也互相交換來吃。以色列王見到這種情形非常生氣，不僅對以利沙生氣，更對上帝生氣（這個王常常對上帝生氣）。他說，這災禍是從耶和華而來的（他又說對了），我何必再仰望耶和華呢（他又錯了）？但是以利沙說，你們要聽耶和華的話，耶和華如此說：明日約到這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。意思就是說，明天這個時候，一切都要恢復正常。如果Maccan或Obama對我們說，明天（不要說明天，就說如果他當選的話）汽油的價格會恢復到一加侖兩塊錢，大家會說什麼？他們在騙選票。難怪當王身邊的一個軍長聽了這話，就立刻對以利沙說（他知道自己軍隊的實力），即使耶和華使天開了窗，也不能有這樣的事發生。
我想這個軍長的話有兩層意思。第一，他附和王的意思，就是這件事既然是耶和華降的禍，祂怎會改變心意呢？第二，他不認為上帝有能力改變城被圍困的事實，因為亞蘭王實在太強大了。所以，一方面上帝不是一個慈愛的上帝，祂容許這樣的災禍發生在祂的百姓身上；一方面祂不是一個真正有能力的上帝，否則祂早就幫助他們打敗亞蘭王。
這不是和今天很多人不相信上帝存在的論述一樣嗎？如果有一個上帝既是全能，那麼緬甸的風災，四川的大地震就不該發生。如果上帝是慈愛的上帝，那麼這些災難就不應該發生在我身上。所以結論是沒有一個既是全能又是慈愛的上帝。我們不應該完全信靠上帝。對上帝這樣錯誤的認識，使我們無法相信祂對將來的應許，就像這個軍長一樣。
3. 基督教的上帝是眾神裏的一個，祂的力量只局限在一個地方。
第三個故事是記載在列王記17章裏。這是發生在以色列亡國以後的事。亞述王滅了以色列國後，將以色列人擄到亞述。然後亞述王就把其他地方的人移民到撒瑪利亞，代替以色列人。這些人住進來以後就遭遇到可怕的事﹕很多人被獅子咬死。他們就報告亞述王說，因為這些新移民不知道當地之神的規矩，所以那地的神叫獅子咬死他們。亞述王聽了就想了一個辦法﹕叫一個懂當地規矩的祭司回去教那些新移民該怎麼作。這樣那些新移民就一面懼怕耶和華，一面拜他們自己帶來的神像。
這很像我們台語說的﹕吃果子，拜樹頭。你到這個神的地盤來，你總要表示表示你的敬意。對很多人來說，聖經裏的上帝，不過是許多神中的一個。為什麼你們基督教一定要說耶和華才是真的？很多的基督徒也這樣以為，來表示我們的包容。我們不應該太驕傲，排斥別人的信仰。每個人都有自己的信仰。信仰只不過是一種寄托，不要太傷感情。
另外一種想法是，上帝不僅不是全能的，祂還受地域的限制，就像亞述王以為耶和華的勢力範圍只有在巴勒斯坦這個地方。有人以為上帝住在教堂裏面。所以一到教堂就特別小心，特別敬虔懼怕。一旦出了教堂，上帝就管不到他了，可以完全照著世界的方式生活。這樣，我們把教堂裏和教堂外作了完全的切割。來到教會很屬靈，離開教會就完全屬世了。對上帝這樣的認識，使我們有一致的屬靈生活。
弟兄姐妹，這是列王記讓我們看到的，人對上帝的認識愚昧與無知。我們在讀這些故事時，我們也就反省自己對上帝的認識。如果我們對上帝有這些錯誤的認識，我們就要注意了，我們可能並沒有真正認識福音。 這也讓我們看到讀舊約的重要。我們不要以為認識上帝很簡單，上帝在這麼長的歷史中將祂自己的屬性和祂的作為顯明在舊約裏，就是要我們藉著它來正確的認識祂，這樣我們能夠相信祂所設立的福音。在舊約聖經裏，上帝向我們顯明祂是全能的神，祂創造天地萬物。詩篇33:8-9說，祂說有就有，命立就立。祂是全知的神，祂從起初指明末後的事。從世界的開始到世界的末了，所有的事都在祂的掌管之下。祂又是全在的神，詩篇139:7-8說，我往那裏去躲避你的靈，我往那裏去躲避你的面；我若升到天上，你在那裏，我若在陰間下榻，你也在那裏。祂是公義，憐憫，慈愛，信實的神，上帝是光，在祂毫無黑暗。這樣的上帝是獨一的上帝。（你想罪人有可能想像出這樣的一個上帝嗎？）
弟兄姐妹，我們是否真正相信這是我們所信的上帝？如果不是，我們怎能相信耶穌基督的福音是上帝的大能，要救一切相信的人？如果我們說相信，那麼我們是否相信祂在聖經裏所對我們說的一切話？從上帝的話裏，我們看到自己的罪，也知道這個罪是得罪了上帝，這樣的罪人無法自己救自己。但是上帝說，你如果相信並且接受我的兒子耶穌基督在十字架上所完成的救贖，我就赦免你的罪，除去你一切的不義，並且我要將聖靈賜給你，將你重生，成為我的兒女，你要承受天國的福氣，將來主耶穌再來的時候，你要與眾聖徒一同復活，進入新天新地，享受上帝永遠的同在。這是福音的Package。
如果我們說相信上帝，我們就是要無條件的接受祂所給我們的拯救，一點也不疑惑。我們相信我們的罪已經被赦免了，我們藉著上帝的應許有聖靈的同在，聖靈在我們內心作證我們是上帝的兒子。既然我們是上帝的兒子，我們就看重這個身份。我們就開始以這個身份活在世上。我們喜歡讀天父的話，藉著祂的話，我們明白祂的旨意，照著這個旨意我們在我們的生活中就行出來。我們也清楚知道我們的盼望何在。因為這個盼望使我們生活有力，充滿喜樂。即使遭遇各種的患難，我們的信心也不動搖，因為深知我們所信靠的上帝是怎樣的上帝。上帝有祂善良，純全可喜悅的旨意。祂有最好的計劃，最恰當的時間表。我們的一切，不論順境或逆境，甚至生命都在祂的掌握之中。
弟兄姐妹，我們對我們所事奉的上帝是不是這樣的認識？如果我們說我們相信福音，但是我們的生活卻見證不出這個信，那麼我們必須反省我們是否對上帝有正確的認識？上帝對我們來說，是否不夠全能，不夠全知，不夠慈愛，不夠真實，使我們仍然無法放心的把自己交託給祂？信和認識是成正比的東西。如果我們認識上帝越清楚，當然我們的信心就越加增。
