榮耀的異像 (A Glorious Vision) 10/5/2008
以賽亞書6:1-8
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。 2 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔； 3 彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！ 4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。 5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」 6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的， 7 將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」 8 我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」
弟兄姐妹平安。這兩個星期來，全美國，甚至全世界所關心的是美國經濟的危機。布希政府提出7000億美元拯救經濟的計劃。經過兩個星期的政治角力，國會終於批准了。7000億美元是多少錢呢？可能我們大部分的人都沒有概念。據說，這7000億的作用只是在使美國的經濟免於立刻崩潰。事實上，整個經濟的破洞不是這區區的7000億能夠稿定。很多人在問，這到底是怎麼一回事？怎麼會稿成這樣的局面？很多人把問題的原因歸咎於華爾街的貪婪，不誠實；還有政治人物為了選票，制定一大堆討好選民卻問題重重的法案。現在問題產生了，大家就相互的指責。
我不知道我們當中有沒有人受到嚴重的沖擊。希望沒有。我要說的是，作為基督徒，我們應該如何來思想這件事；這件事能夠帶給我們什麼教訓？在聖經裏有一個很重要卻是今天的基督徒不太重視的觀念。這個觀念叫做上帝的護理（攝理）。什麼叫做上帝的護理呢？要了解上帝的護理，首先必須對上帝的屬性和祂的作為有所認識。當然，要認識上帝的屬性和作為，我們只能從祂自己所啟示的話，就是聖經來認識。
聖經從創世記開始就不斷的告訴我們，上帝創造了這個世界以後不是就躲起來不管了。不是的。上帝繼續不斷的在維護這個世界，供應人和一切生物的所需，希伯來書1:3告訴我們，這個世界能夠繼續存在，是因為上帝不停的以祂權能的命令托住萬有。一方面，上帝良善的本質是祂繼續維護管理這個世界的原因。雖然人犯罪背叛上帝，但是上帝繼續的賜給他們陽光雨水和一切維持生命之所需（我曾經說過，人的生存最需要的東西都不要錢）。但是另一方面，上帝公義聖潔的本質，也讓祂必須藉著各樣的方法施行審判和管教。
作一個基督徒，我們必須清楚知道，並且相信，我們所信的上帝有絕對的主權在祂所造的世界之上。上帝的護理是建立在祂的全知和全能上面。沒有一件事情能夠逃避祂的眼睛，沒有一件事不在祂的管理控制之下。甚至一切的災禍若不是祂的允許絕對不可能發生。以賽亞書45:7說，「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我─耶和華。」然而我們相信，上帝使這些災禍的發生，不是祂喜歡這樣，祂不是以虐待人為可喜悅的事。上帝容許災禍（罪）的發生有祂認為好的目的（創50:20，從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景）。不管是福是禍，上帝最終的目的只有一個，就是要完成祂將一個被罪所破壞的創造（包括人和一切的受造）回復到原先創造的完美的工作，這樣後來的榮耀要大過先前的榮耀。
所以對這個金融風暴，經濟的危機，我們的態度也是一樣。這件事的發生仍然在上帝的掌控之中。即使因這件事我們遭遇到損失，我們知道祂是我們的主，我們的天父，必不叫我們所遇見的試探超過我們所能承受的。上帝允許這事的發生，像911的悲劇一樣，有祂的目的。一方面，對人的貪婪，欺騙，搶奪的罪行施行審判懲罰，一方面叫人覺醒悔改。對神的兒女來說，這件事更讓我們重新思想，什麼是我們真正的財寶，是地上的金錢財物嗎，還是我們所擁有的救恩？耶穌說，你們要積財寶在天上。又說，一個人不能事奉兩個主，不是事奉上帝，就是事奉錢財。我們必須用屬天的眼光來分別地上福氣和天上的福氣。我們是否寧可有耶穌，勝過世上的金銀財寶？
但是我們要如何能夠相信這位上帝呢？有沒有人會把重要的東西交托給他不認識的人？絕對不會。同樣的道理，如果我們不真正認識我們所信的上帝，也不常常思想祂的偉大，危難一到，我們馬上把祂忘得一乾二淨，馬上到處尋找人的幫助。這樣的信是沒有一點功效的。
但是，我們又如何能夠認識上帝呢？很多人靠自己的憑空想像，很多人憑自己的感覺。這是講不通的。人肚子裏的蛔蟲如何認識人呢？照樣住在地球上的人，如何認識在全宇宙之上的上帝呢？但是感謝上帝，祂造我們，祂也看顧我們，也藉著聖經來向我們顯明祂自己，使我們能夠正確的認識祂（雖然不完全），相信祂，感謝祂。為什麼上帝必須藉著先知的話語來讓我們認識祂？為什麼不直接讓我們看見祂？因為我們不能，我們的罪使我們無法見到聖潔的上帝而能夠存活。所以當上帝在西乃山出現時，那些以色列百姓嚇死了。他們對摩西說，你自己去見上帝就好，然後回來告訴我們上帝的話。
今天我們要能夠正確的敬拜上帝，事奉上帝，作一個真實的基督徒，惟一的路就是回到上帝自己的話語上面來多多的認識祂。這是上帝所定的方法。但是面對上帝的話語，我們必須存謙卑的心，以整本聖經為藍圖，不可斷章取義，以上帝救贖的計劃和目的為導向，以耶穌基督的十字架為中心，順從聖靈藉不同方法的帶領來明白。這是解經很重要的原則。
今天早上，我們要再來從以賽亞所看到的異像來幫助我們稍微更正確的認識這位我們敬拜的上帝。
我要再讀一次這段聖經。這是以賽亞所描述的異像。這是一個榮耀的異像。
我們來上一點聖經文學課。希伯來文的寫作有一個很巧妙的寫法，英文叫做Chiasm。我不知道中文怎麼翻。就拿這五節經文來說，你看第一節和第五節互相對應，第一節以賽亞說他所見到的主的樣子；第五節說他反過來看到自己的情形。第二節和第四節互相對應，第二節說天使飛來飛去圍繞在寶座四圍的情形，很熱鬧；第四節說到整個聖殿的景象，根基震動，充滿煙雲。那麼夾在中間的第三節就是這一段經文的中心﹕「聖哉，聖哉，聖哉，萬君之耶和華，祂的榮光充滿全地。」聖經的中心一定是上帝。這是我們讀聖經最重要的原則。如果你讀聖經，最後沒有把你的心思引到神（基督）的面前，那麼你的讀經一定只是在邊緣行走，沒有觸及核心。
整本聖經只有對神的聖潔這樣連續的說了三次，聖哉，聖哉，聖哉（啟4﹕8）。這是圍繞在寶座周圍的天使所唱的讚美詩。聖經從來沒有說，力哉，力哉，力哉；或是愛哉，愛哉，愛哉。對這個三次有很多解釋。但是，我認為這是代表神全然的聖潔，人的語言無法更清楚的來表達。這個聖潔與祂的榮光是不可分開的。祂的榮光充滿全地。我們剛才唱聖哉，聖哉，聖哉這首詩歌。我曾聽過唐崇榮牧師對這首詩歌很精闢的詮釋，印象非常深刻。這首詩的第一部的旋律是一直高上去，而第四部的和音旋律是一直低下去，好像神的榮光遍滿整個天地之間，這首詩歌的作者一定有很深厚的神學素養。
全然的聖潔是上帝最基本也是最重要的屬性。以賽亞書甚至用一個很獨特的名字來稱呼神﹕以色列的聖者（The Holy One of Israel）。上帝的能力是隨著祂的聖潔而出。有能力卻不聖潔是撒旦，它所帶來的是可怕的破壞。上帝一切的屬性也都是從這裏出發。沒有以聖潔為出發點的作為（包括愛）都不是屬乎神，也不是神所喜悅的。所以聖潔也是祂對基督徒最大的旨意﹕你們要聖潔，因為我是聖潔的。又說，上帝的旨意是要你們成為聖潔（帖前3:3）
那麼我們如何明白上帝的聖潔呢？我們平常說聖徒，聖殿，聖詩，聖物等等，這些都是指被從世俗分別出來歸與神的東西。就是所謂的分別為聖。但是，說上帝是聖的又是從什麼地方分別出來呢？上帝之所以為上帝就是祂與所有非上帝本身的事物有別。就是創造者與受造者在本質上所存在無限大的差異。聖經其他的地方這樣說﹕只有耶和華為聖，除祂以外沒有可比的。（撒母耳上2﹕2）；那聖者說，你們將誰比我，叫他與我相等呢？（賽40﹕25）；我是上帝，不是世人，是你們中間的聖者。（何11﹕9）很顯然，我們在不知不覺中常常把上帝當作和我們一樣，上帝必須這樣來警告我們。不，上帝被稱為聖，就是因為他是上帝，不是人。上帝也不是天使；這些在祂周圍服侍祂的天使即使沒有罪，但是面對聖潔的神，他們也不敢正面看祂，必須把臉用翅膀遮住；他們也不敢露出腳，顯出一絲的不敬虔。聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。以賽亞看到聖潔的神。這是一個榮耀的異像。
我們不清楚，為什麼上帝要在這個時候對以賽亞顯現這個異像？也許，我們可以比較聖經裏其他幾個有同樣經驗的人的情形。這些神的僕人見到異像時，似乎都除於一個靈性上的低潮。以賽亞說，這是當烏西雅王死的時候。烏西雅算是一個賢君，歷代志說他行耶和華眼中看為正的事。也許以賽亞正因這事陷入低潮，他的信心有些動搖。同樣的情形也發生在其他神的僕人身上﹕以西結被擄到巴比倫，約翰被關在拔摩的海島上。他們為神工作，結果好像都很令人泄氣。神都讓他們看到類似的異像。藉著這些異像，神讓他們知道，重要的不是一個地上 好的王，重要的不是巴比倫暫時的得勝，重要的不是你被困綁，英雄無用武之地；重要的是那位永遠坐在寶座上面的大君王萬軍之耶和華，聖潔的神，祂仍然是最高的掌權者，祂仍然在工作沒有消失，也不會消失。祂的寶座是榮耀的寶座，萬民（包括天使）都必須拜祂，讚美祂；詩篇45說，上帝阿，你的寶座是永永遠遠的。（你們有沒有看過寶座是什麼樣子？）
那麼，以賽亞看到這個異像時，他有什麼反應？他說，禍哉，我滅亡了。意思就是﹕慘了，慘了，我該死。你有沒有過這種嚇破膽的經驗？以賽亞見到聖潔的神的第一個反應就是嚇破膽。這叫做見光死。約翰也有同樣的經驗。啟示錄告訴我們，他在見到異像時就仆倒像死了一樣。以賽亞說，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。如果以賽亞書的記載是按照時間的順序，那麼在見到異像之前（1-5章），以賽亞已經在對百姓說話。我們可以感覺到，他用盡自己的力量，甚至到了burnout的邊緣，卻好像一點果效都沒有。很多時候，我們都把結果看得是最重要的事，我們把目光和心思都放在結果上面，使我們忘記了仰望更重要的主，忘記我們自己仍然是蒙恩的罪人，忘記我們周圍的人也是罪人。這是我們服事主的人必須時時警惕的事。
以賽亞因為看見聖潔的神，而看見自己的罪，看見自己的污穢，看見自己的不足而得到復興，今天我們的教會要復興，不是我們有很多的節目，很多的事奉，很多的退修會，而是我們要在認識神的聖潔上面看到祂的榮耀，從而看到自己的污穢，自己的悖逆，然後破碎，悔改，領受罪得赦免的喜樂，渴慕聖潔。這才是真正的復興。(第五章看到別人的的六禍加上第六章自己的禍)
今天我們比以賽亞更有福氣，我們不需要一想到神就渾身發僵，索索發抖。我們也不需像以賽亞說，禍哉，我滅亡了。我們比以賽亞更幸運，因為以賽亞書所預言的救主已經在他700年後來了，耶穌基督已經完成了他的工作，給人設立了一條拯救的道路。今天這個榮耀而令人畏懼的寶座也是一個施恩的寶座（來4﹕16），有上帝的兒子耶穌基督，作我們的中保。為什麼上帝必須差遣耶穌來拯救我們呢？有一個故事可以用來形容。在一個寒冬的夜晚，這個人聽到有不規則拍門的聲音。他就從窗子探出去。原來是好幾隻麻雀被門縫透出來的熱氣所吸引。這個人突然發出惻隱之心，就出去把倉庫的門打開，可以讓它們到裏面避寒。但是等他一出門時，這些麻雀都嚇得躲起來了。這個人試了幾種方法（用餅乾吸引）讓它們進去倉庫都沒有效果。這個對它們來說的怪物令它們感到驚嚇。這些麻雀無法理解他要幫助它們的心意。這個人回到屋裏，從窗子看這些受凍的麻雀，突然一個念頭進入他的腦海裏﹕只要我能變成麻雀，成為它們當中的一個，只要一下子就好，這樣我就不會嚇到它們，我就能夠將它們引到安全的地方。
弟兄姐妹，這就是為什麼耶穌必須道成肉身，成為我們當中的一個。只有這樣，我們能夠明白上帝的愛，能夠接受上帝所預備的救恩。這個人無法成為麻雀，但是上帝能夠使自己成為人，祂也這樣作了。我上次講到，基督在我們還作罪人時，在我們害怕見到上帝時，就為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明 了。
當以賽亞看見上帝的榮耀，承認自己是罪人的時候，上帝就用從祭壇上取下來燒紅的炭潔淨了他的嘴唇，他的罪就得到赦免了。今天，我們也是一樣，當我們承認自己是罪人時，上帝就藉著祂兒子耶穌基督的血洗淨我們的罪，除去我們一切的不義。只有當我們有這樣的領受時，我們才能夠聽到主的聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？弟兄姐妹，我們要事奉神，要傳福音，我們必須自己要有這樣的經歷。
我在讀詩篇的時候，常常想，這些詩篇的作者，他們到底認識他們所相信的上帝有多深？這樣的認識可以讓他們說出這樣的話﹕
你的慈愛比生命更好。（63﹕3）
你使我心裏快樂，勝過那豐收五榖新酒的人。（4﹕7）
我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不至搖動。（16﹕8）
很多時候，我越讀詩篇，我越是感到自己對上帝的認識太少太少。祂的慈愛比生命更好，我真的這樣相信嗎？我真的以祂為喜樂的源頭嗎？這個喜樂勝過物質上面的富足嗎？我如何將耶和華擺在面前呢？想到這裏，再想到自己離開這些詩篇的話那麼遙遠，不禁要問自己是否有資格作祂的僕人。如果我並沒有真正的認識祂，我如何能夠把祂真實的道傳給人呢？如果我並沒有真正的認識祂，我如何完成祂所交託的工作呢？其實，不只傳道人必須認真的去追求認識神，這是每一位有心事奉神的兒女都必須有的態度，就是竭力的認識祂。我們千萬不可憑自己的想像來認識祂，必須在神自己所啟示的話語下來認識祂。每一次你在讀神話語的時候，是不是抱著一種與神相遇，很嚴肅的態度，在神寶座前敬拜的心呢？我們更不可以為已經認識夠了，渴慕聖潔乃是我們一生的工作。認識神是一種累積的工作，需要用心去學習。我們應該每天在禱告時問自己，我今天是否比昨天更多一點認識祂？在認識神的過程中使我們的心意更新而變化，更明白基督那長闊高深無法測度的愛，更能夠查驗神善良純全可喜悅的旨意。這是真正的基督教的信仰。
以賽亞的事奉歷程
• 以賽亞見到異像前的事奉（六禍對別人）
• 這個異像使以賽亞見到自己的污穢（一禍對自己）
• 以賽亞謙卑下來
• 上帝的潔淨赦罪
• 重新被差遣
