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第二十三課：論政府

參考書：「歷代基督教信條」,基督教歷代名著集成系列第廿九冊,基督教文藝出版社,1989年四版.

一.信條內容—「論政府」

1. 為全世界至高者的主宰與君王的神，為了他自己的榮耀和人類的公益任命了民事長官，使他們在神以下，在百姓以上；為了這個目的，神以刀劍的勢力裝備他們，用以擁護和獎勵善人，處罰行惡者1。

2. 基督徒被召執行民事長官的職務時，接受並執行此職，乃屬正當之事2，當執行職務時，應照各國家健全的法律來維持敬虔、正義與和平3；所以為了這個目的，現今在新約之下，他們可以為了正當與不得已的理由從事合法的戰爭4。

3. 民事長官不可擅自講道並施行聖禮，或執掌天國鑰匙之權5，或干涉有關信仰的事。然而他卻有權，也是他的本分去保持教會內的一致與和平，維持神真理的純正無缺，禁止褻瀆和異端，防止或改革在禮拜與教規中所有的腐敗和濫用，並正當地規定、執行和遵守所有的宗教儀式6。為了更生實效的目的，他有權召集教會會議，出席會議，並規定在會議中所處理的一切事，乃為合乎神的旨意7。

4. 為民事長官祈禱8，尊敬他們的人格9，給他們納稅或繳交其他費用10，服從他們合法的命令，並為良心的緣故服從他們的權威11，乃是人民的義務。不信神或具有不同宗教的長官，並不因此使他正當而合法的權威失效，也不能使人民不順從他12；教會人員亦當順從13；教皇無權統治他們，或管轄他們的百姓。更不能判定他們為異端者，或任何其他借口來剝奪他們的領土或生命14。

   Reference verses:

   1. 羅十三1-4；彼前二13-14。
   2. 箴八15-16；羅十三1-2、4。
   3. 詩二10-12，八十二3-4；提前二2；撒下廿三3；彼前二13。
   4. 路三14；羅十三4；太八9-10；徒十1-2；啟十七14、16。　
   5. 代下廿六18；太十八17，十六19；林前十二28-29，四1-2；弗四11-12；羅十15；來五4。
   6. 賽四十九23；羅十三1-6；詩一二二9；斯七23-28；利廿四16；申十三5-6、12；王下十八4；代上十三1-9；王下廿三1-26；代下卅四33，十五12-13。
   7. 代下十九8-11、29-30；太二4-5。
   8. 提前二1-2。
   9. 彼前二17。
   10. 羅十三6-7。
   11. 羅十三5；多三1。
   12. 彼前二13-14、16。
   13. 羅十三1；王上二35；徒廿五9-11；彼後二1、10-11；猶一8-11。
   14. 帖後二4；啟十三15-17。

二.韋斯敏斯德小問答(Catechismus)
共107個問答，函蓋基督徒生活的各個層面﹕

問題六十七
問題：第六條誡是甚麼？
回答：第六條誡是﹕「不可殺人」。
經文：出20:13.

問題六十八
問題：第六條誡命令甚麼？
回答：第六條誡命令人合法地竭力保守自己和別人的生命。
經文：詩82:3-4,伯29:13,王上18:4.

問題六十九
問題：第六條誡禁止甚麼？
回答：第六條誡禁止我們自殺，或不義地奪去鄰舍的生命，或有任何此種傾向。
經文：徒16:28;創9:6;太5:22,約壹3:15,加5:15,箴24:11-12,出21:18-32.

三.生活應用
論政府

1. 救恩實施的秩序
   恩召->重生(結37:1,14),重生->信服(約1:12-13,約壹3;24,4:13)信服->稱義(羅3:22),稱義->後嗣(多3:6-7),後嗣->成聖(羅6:22),成聖=堅忍(來10:36),成聖->得榮耀(來2:10,11).

2. 耶穌的教訓
   表面上看來，耶穌只關心屬靈的上帝國度，其實耶穌曾論及地上的政權，並定下基本原則，而上帝國度則是地上政權的模範。以下是耶穌的教導：
   1. 論及政府
      「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。」(馬太22:21)，這句話表示耶穌承認羅馬政權，同時也指出羅馬的君王不能違背神的旨意而統治。其實，這句話也暗示羅馬帝國的統治已漸脫離聖經的原則，走上君主專制的路，因此才有該撒和上帝的路不同。然而，在耶穌看來，世上任何政府都沒有絕對的權力。
      1. 以律法為制度來解決人類的問題，只能控制行動，但不能防止不良的動機和意念(參馬太5:21-27)，更壞的是，人類可以利用合法的行動達到不合法的結果，例如法利賽人為寡婦祈禱，卻侵吞她們的財產(路20:47)，律法有它的弊病。
      2. 律法真正的意義是在乎行出愛的精神(馬太22:37-40)，耶穌的教訓(路10:25-35,約5:1-29)，讓我們看到，政經制度和立法的基本原則，是在愛神和愛人的大前提下參與神所賜新生命的工作。
   2. 贊成把政權建立在公僕上
      神所委任的人，必須憑著「公僕」的表現，得到支持和維護的權利。目前「美式民主」制定政治權力屬於人民，這並沒有充分的聖經根據，以個人自由為最高的政治原則，也不合聖經.聖經給我們的理想制度是：
      1. 以神為最高的權威：
      2. 領袖必須有公僕的資格和表現；
      3. 施政的準則必須是愛心，公義和對人格及生命的尊重，並在這原則下，容許個人的自由。
      在這三大原則下，聖經容許我們有不同的政治和經濟制度的表現。

3. 今世的制度
   民主社會重在相信制度而不相信人，因為民主貴在「制衡」。
   1. 而台灣民主發展一直受到「賢人期待」與「領袖神化」的攪擾，使制衡的機制一直無法順利運作，也因此構成台灣民主運動的三個隱憂:
      1. 對領導者神化的結果，領導者的意見常常壓過專業意見，人民對於公共政策的思辯與判斷能力，因此無從培養。
      2. 重視政治人物的道德修養與人際關係，勝過他們的專業能力，因此公共領域中專業的對話不易產生。例：立法院各委員會對行政院閣員的質詢即是如此。
      3. 輕視外在的法律，卻重視私密的人際關係，使社會組織的制度運作，不易擺脫人治的問題。
   2. 反觀美國人的基督教背景，在宗教改革以後對「人性論」的重新詮釋，把人當人看，產生:
      1. 尊重個人自由與平等，重視專業能力而非私人關係。
      2. 從「人人有罪」的教義中，找到「外在救贖」的必要，避免把人當神看。台灣如何從自己的文化資產中，找到制衡的觀念，免得把「領袖神格化」，是將來努力的方向。