【韋斯敏斯德信仰告白•第廿九課：論主的晚餐】


【韋斯敏斯德信仰告白•第廿九課：論主的晚餐】

講員：徐忠昌牧師

第二十九課：論主的晚餐

參考書：

1.「歷代基督教信條」,基督教歷代名著集成系列第廿九冊,基督教文藝出版社,1989年四版.

2.「新譯西敏信條」,王瑞珍,張聖佳編譯,周功和審訂,中華福音神學院出版,2002年2月初版.

一.信條內容—「論主的晚餐」(聖餐)

A.主耶穌被賣的那一夜，制定了他的血與體的聖禮， 稱之為主的晚餐，在教會中遵守，直到世界之末，為的是 永遠記念他自己犧牲之死，保証真信徒在其中所應得的一 切恩益，並在他裡面得著屬靈的滋養和生長，使他們更進 一步對主盡應盡的本分。聖餐又是作為基督奧秘身體之肢 體的信徒，與基督有交通，並彼此交通的一種聯系和保証 1。

B.在此聖禮中並非基督被獻給父神，亦非為活人死人的赦罪而獻上現實的犧牲2，只是記念主一次在十字架上獻上他自己，也是以讚美向神獻上屬靈的祭物3。所以天主教所稱之彌撒祭，是極其可憎地有損于基督僅一次的獻祭，就是為選民的眾罪所獻獨一的挽回祭4。

C.在此聖禮中，主耶穌派定教牧者向會眾宣告他的制度之言，祈禱、祝福、餅與酒，于是分別為聖，以後拿起餅來掰開，拿起杯來（他們自己領受），將二者分給領聖餐者5，但不可分給未出席者6。

D.個人彌撒，就是單獨從神甫和任何人所領受的聖禮7，或拒絕信徒領受主杯8；崇拜餅酒，或將之舉起，捧持遊行令人崇拜，或為任何宗教用途的藉口而將聖品保存，都與此聖禮的本質，並基督的制定相背9。

E.根據基督所定的用途，被正當聖別的此聖禮中的外 部物質（餅與酒），有時是真實的，但可是只能在典禮方 面來說，與被釘十字架的基督有如此的聯屬，以致這聖品 被稱為所表明基督的身體和血10；雖然如此，在本質與性 質的關系上來說，這些聖品真只是餅和酒，正如從前一樣 11。

F.主張餅與酒的本質，經過神甫的聖別或他種方法，而變為基督之體與血的本質（所謂化體說）的教義，不但不合聖經，而且違反常識和理性；顛覆聖禮的特質，又造成各種迷信與粗野的偶像的原因12。

G.配領聖餐者，在此聖禮中外部參與有形之物時13， 也是在裡面憑信心，不是憑血肉之體，乃是真實地、屬靈 地，領受被釘十字架的基督，並以他為糧，和他受死的一 切恩益。基督的體和血雖非具體地在餅酒之內，或與之同 在，或在其下；然而在靈性方面來說，在此聖禮中，對信 者的信仰實在是同在的，正如餅與酒對信徒外部的感官一 樣14。

H.無知與邪惡之人雖然領受此禮之餅與酒，但不能領 受該物質所表明的；由于他們不合理領受主餐，反而干犯 主的身體和血，就定自己的罪。因此凡無知與不敬虔的人 ，既因他們不適宜與主相交，所以他們就不配來赴主的筵 席，若他們仍然如此，他們就大大獲罪于基督，因此他們 不能領受聖餐15，或被准許領受16。

Reference verses:

1. 林前十一23-26，十16-17、21，十二13。

2. 來九22、25-26、28。

3. 林前十一24-26；太廿六26-27；路廿二19-20。

4. 來七23-24、27，十11-12、14、18。

5. 太廿六26-28；可十四22-24；路廿二19-20；林前十一23-26。

6. 徒二十7；林前十一20。

7. 林前十16。

8. 可十四23；林前十一25-29。

9. 太十五9。

10. 太廿六26-28。

11. 林前十一26-28；太廿六29。

12. 徒三21；林前十一24-26；路廿四6、39。

13. 林前十一 28，五7-8。

14. 林前十16、3-4。

15. 林前十一27-29；林後六14-16；林前十21。

16. 林前五6-7、13；帖後三6、14-15；太七6。

二.韋斯敏斯德小問答(Catechismus)

共107個問答，函蓋基督徒生活的各個層面﹕

問題八十五

問題：上帝要我們怎樣行，使我們可以逃避祂因我們的罪所發的烈怒和咒詛？

回答：上帝要我們信仰耶穌基督，悔改得生命，使我們可以逃避祂因我們的罪所發的烈怒和咒詛，並要我們殷勤使用基督救贖的一切恩惠媒介(見88問答)。

經文：徒20:21,可1:15,約3:18.

問題八十六

問題：何謂信仰耶穌基督？

回答：信仰耶穌基督是一種使人得救的恩賜，藉此我們照福音所提供的接待基督，並唯獨靠祂得救。

經文： 來10:39;約1:12;約6:40;腓3:9.

問題八十七

問題：悔改得生是甚麼？

回答：悔改得生是一種使人得救的恩賜，藉此一個實在知罪的罪人，領悟上帝在基督裏的憐憫，就對他的罪抱憂傷恨惡的心，離棄罪，歸向上帝，重新全心致力於順服。

經文： 徒11:18;徒2:37;珥2:13;林後7:11,耶31:18-19,徒26:18;詩119:59.

三.生活應用

論主的晚餐(聖餐)

A.救恩實施的秩序

恩召->重生(結37:1,14),重生->信服(約1:12-13,約壹3;24,4:13)信服->稱義(羅3:22),稱義->後嗣(多3:6-7),後嗣->成聖(羅6:22),成聖=堅忍(來10:36),成聖->得榮耀(來2:10,11).

B.聖餐的起源

是基督與門徒同守逾越節之晚餐時設立的(太26:26-29,可14:22-25,路22:19-20)。耶穌用無酵餅和酒，設置新約基督捨身流血的表記。逾越節羔羊之血原是預表基督的血，因此，如同洗禮代替割禮一般，聖餐的表記也不再需要逾越節的血(林前5:7)，以餅代替身體，酒代替血。

C.聖餐的表記和印証

洗禮有三方面的意義﹕

a.表記—聖餐象徵

基督的受死(林前11:26):象徵信徒罪的贖價；2).舊人與主同死:也可從洗禮的含意上推論(羅6:3,6)；3).領受靈糧:培養並強壯靈命(約6:51)；4).信徒在主內的交誼(林前10:16 - 17)。

b.印証

聖餐是有形的印証，藉此主向祂的門徒保証，神一切的恩惠和應許都必臨到他們(太26: 29)﹔就信徒而言，領受聖餐表明他們對主的信心與忠誠，並公開共同承認，基督是他們的主(路22:19)。因此聖餐被當作「恩典的媒介」，藉以施恩並堅固信徒的靈命和使命。

D.聖餐與基督存現的看法

天主教，信義宗，改革宗，浸禮宗的見解都不同﹕ a.天主教的見解—認定「化質說」(transsubstantiation)，即當主領人獻上餅與酒，口中念誦稱「這是我的身體」之一剎那，聖餐中所有的餅與酒立刻奇妙地變質，成為基督的身體和寶血。

b.信義宗的見解—認定「合質說」(consubstantiation)，馬丁路德堅持字面直解「這是我的身體」，認為基督的身體確實隨同餅與酒存在聖餐中，當領受聖餐時，也同時領受基督實存的身體。

c.改革宗的見解—加爾文認為，基督的靈藉著聖靈的運行，存在餅與酒中，領受聖餐的人必須帶著信心，才能獲得屬靈的裨益。

d.浸禮宗的見解—認定聖餐的意義和目的，只是記念基督的受死，並表示我們對基督的忠誠。

E.領受聖餐的條件

聖餐與洗禮不同，洗禮是象徵救恩的起始，而聖餐則是象徵蒙恩的人在靈命上的培養和增長。因此只要能分辨聖餐意義的信徒都可領餐。兒童和青少年可否領餐？條件如下﹕a.成人受洗者-因洗禮是作門徒的首要任務，因此領餐者必須是受洗過的人，領餐的條件由此延伸。

b.兒童和成人-聖餐若代表逾越節的晚餐，那凡能食肉的兒童都當分嘗羔羊的肉，因此可參與聖餐。

a.改革宗的見解

1.水禮在原文有時也指灑水的方式(利14:6-7,路11:38)；

2.與基督同死和埋葬並非洗禮的唯一喻表；

3.使徒行傳中也有其他實例表明是用灑水的方式，例如五旬節三千人受洗。