- 公理派（Cong」gationalist）：
迭vn和清教徒的主張活v洁A反對在教會內部v麰瓷A但是一 樣是加爾文派的信徒，也是清教徒但決定脫離英國教會，故被稱為」分離派」（Separatists）或」不同意者」（Dissenters）。在教會行政制度上，強調每一個教會都是獨立自主，沒有一個教會可以干涉另一個教會，所以稱為」公理會」。
結果：公元1620年五月乘坐有名的」五月花」號移民美國新大陸，在普里茅斯（Plymouth）建立殖民地。他們中間出了一位大聖詩家華滋士（Isaac Watts，1674-1748），也是神學家。
- 貴格會（Quakerism）：
創始於英國內戰期間（1642-1646），由補鞋匠清教徒弗克斯（George Fox，1624-1691）發起，是針對有些清教徒的生活不檢點，於是他召集志同道合的人，反對有組織的教會及教會的牧師職位。在1652年組成Society of Friends，旨在宣揚與神親密的生活；他相信神賜給每個人一點了解真理的亮光，稱作」裏面的亮光」（Doctrine of Inner Light）。當1650年他被英國教所迫，被捕受審，在法官前他告誡法官須在神面前戰慓，法官反唇相譏說：」那你就是震動者（Quaker）了吧！」這就成了後來的貴格會。他們很注重佈道工作，所派出的宣教師遍布歐洲，亞洲，非洲及美洲一帶。
貴格會的神學思想深入影響美國殖民地區信徒的信仰，他們的神學有以下八個特點：
- 聖靈藉人裏面的亮光比聖經啟示更重要，這內心的亮光既不反對聖經，又不反對理性。
- 不必行任何聖禮，因聖禮純粹是屬靈表徵，既是外表之象，不僅非必要，且能引人入錯。
- 凡信徒皆神的祭司，故不需要牧師或神學家。
- 聖靈不分性別（不像聖父，聖子），故婦女也可講道和教導等。
- 任何定規的禮拜儀式皆為可憎的，好像拜偶像般，故聚會時不需要音樂唱詩，只要靜坐沈思，若有被聖靈感動者可起來勸導或祈禱，若沒有就可以靜默後悄悄離去。
- 強調聖靈的管治，故敬拜時隨意釋放唱詩高叫或講道。
- 拒絕宣誓和服兵役，或任何與兵役有關的行政。
- 重視人的品格，故做人勤勞忠實，生活簡樸。
結果：
他們大受英國教安立甘教會的逼迫，大舉移民到美洲，其中最著名的有威廉賓（William Penn，1644-1718），他在1682年組織了賓夕凡尼亞州（Pennsylvania），又在該州內建立許多貴格會的殖民團。
- 浸禮派（The Baptists）：
因神學思想的不同，分為兩派：特殊浸禮派和普通浸禮派。
- 特殊浸禮派
1603年Henry Jacob不滿清教徒的領袖Cartwright的治理教會方式，故在倫敦另立教會。主張極端的加爾文主義，採用公理派會眾治會方式，用全浸禮儀式。後來當中的Roger William於1631年率隊移民美洲，是美國浸信會的先驅。
- 普通浸禮派
有一派信徒在歐洲接受門諾派的影響，採納了浸禮派原則，部份會友於1611-12年間回到英國，在倫敦建立教會；其中，荷蘭的浸禮派又受到亞米念主義的影響，後來為了和加爾文主義的浸禮派有所區分，故稱普通浸禮派。
結果：浸禮派和公理派有許多相似之處：
- 他們都接受各教會獨立自主的看法；
- 他們都不太關心信條，這一點浸禮派比公理派更甚，因他們拒絕被信條所捆綁。
不同之點：長老派和公理派聚會時，吟唱詩篇經文，浸禮派則是最先開始唱聖詩。浸禮派在十九世紀後半，產生一 位很有名的傳道人叫司布真，他不信嬰兒洗，且是道地的加爾文主義者。
