- 當時英國的社會背景——當時
- 社會上階層的人受蘇西尼主義（一位一體神論）的影響，在文藝復興和以後工業革命的環境下，人們想用科學方法來解釋神存在，而產生的新神學「自然神論」（理神論）：認為神像鐘錶匠一次造成宇宙，上發條即運轉不止；若神再干涉所造宇宙（即護理工作），神就不完全，所以，他們不相信神蹟，對他們而言，神只是一個沒有位格的動力。這種信仰是異端，相信的有牛頓，富蘭克林，傑弗遜等人。
- 當時社會下階層的人卻充滿文盲，醉酒，低俗娛樂如：賽狗，賽馬。
- 社會正值工業革命，童工和女工問題，勞工剝削，貧富懸殊，立法權操在貴族手中，平民無權過問，且刑法嚴嚴俊。
例如：有一十三歲少年偷了3先令，被判死刑。有錢人到教會備有三個僕人：一個拿腳凳，一個拿酒壺，另一個才拿聖經。
當時若沒有約翰衛斯理等人所帶來的靈性復興，英國可能會發生像法國的流血大革命。
- 約翰衛斯理（John Wesley，1703-1791）
家庭背景：父親撒母耳衛斯理是英國教安立甘教會的牧師，母親Susanna是堅毅的女人，他們共生了19個孩子，其中8個夭折，約翰排行15，查理排行18，這兩個孩子成了教會歷史的重要人物。
1709年：約翰6歲時，家裡發生大火，他和弟弟查理差點被燒死，約翰一生無法忘懷自己從火焰中被救出來的情景，因此他常自稱是「從火中搶救出來的一根柴」。
1720年：進入牛津大學Christ Church College，讀了敬虔主義和自然神論的書，內心有些反省。
1726年：因成績特優被選為Lincon研究所的學生，六年後弟弟查理也隨他的腳蹤進入研究所。
1728年：進入林肯學院研究所前必先接受聖職，所以，於1725年先被按立執事，3年後按立牧師。因父親體弱，回到父親的教會，一邊牧會，一邊讀書。
1729年：回到牛津當學生導師，組成宗教團體，其宗旨是「實際經歷奉獻的基督徒人生」。團員按時往監獄作探訪工作，也開始實行有紀律的禁食，當時牛津的同學就譏譏笑他們為「The Holy Club」。當時大部份學生都過著放肆的生活，而這個團體卻過著循規蹈矩的生活，同學們就為他們取綽號叫「循道派」（Methodists）。他們一起追求聖潔的生活，約翰的奉獻：第一年收入30英磅，奉獻2英磅；第二年的收入60英磅，但仍只用了28英磅，奉獻32英磅；第三年收入120英磅，奉獻了92英磅。他到處旅行佈道，寫醫學的書，是他收入來源。他曾說：「盡所能賺錢，也盡所能施捨」。
1735年：喬治懷菲德（George Whitefield）加入他們，三人因此改變了英國社會。喬治很有講道的口才，而約翰很有組織的能力，加上查理大量聖詩的寫作，產生了極大的影響力。好像當初馬丁路德和莫蘭頓的巧妙配搭一樣。
1735年：美國喬治亞州要求英國總督帶第五批英國移民來時，約翰作了他們的秘書。約翰在渡海的船上，遇到了莫拉維弟兄會的宣教士，當時他們在險險浪中，非常安祥，不但祈求神的保佑，還在大浪中喜樂地唱詩讚美神。約翰深深的感到，他們對神的信心是自己從未經歷過的。抵達喬治亞州後不久，親岑多夫的同工Spangenberg負責該地莫拉維弟兄會的宣教工作，問約翰說：「你認識耶穌基督嗎？」「耶穌基督是你個人的救主嗎？」這些問題給約翰很大的震撼，也困擾了約翰三年，雖然他已作了牧師，但他還沒有得救的確據。
1736年：查理先回英國。他們兩兄弟想把在英國組織小團體的經驗應用在美國殖民地的工作，但工作卻一敗塗地。從宣教角度來看，美洲之行似乎是失敗，但從靈性造就的角度來看，對他們兄弟是靈命成長極重要的階段。1738年2月1曰約翰也回了英國。
1738年：約翰回到英國後認識莫拉維弟兄會的貝勒爾（Bohler），他正等待往喬治亞宣教。貝勒爾傳講完全順服，立時悔改，靠主喜樂的道理。他問約翰「你有沒有得救的確據？有沒有得救的平安？」再次震撼約翰的信仰。他於動身前，在倫敦組織了「費特巷會」（Fetter-Lane Society），約翰遂加入該會為會員。但約翰真正重生是在當年的五月廿四曰，當他前往安立甘教會在Aldergate Street的一個聚會，會中有人宣讀馬丁路德的羅馬書註釋序文，約翰回憶當天的經歷說：「九點差一刻，我聽到路德描寫神如何藉著人歸信基督而在人心中作改變之工，我感到心中有一股異常的溫暖；我知道我已經真正重生了，而且得到憑據，知道主已除去我的罪孽，救我脫離了罪和死的律。」當時已是約翰被按立為牧師10年以後，好像馬丁路德在1517年開始改教，1518年才真正重生一樣。
1739年：約翰接受喬治懷菲德的哄u傍部A開始露天式佈道，這對在聚楚u鬖﹞W循規踏矩的約翰是一大挑戰。結果，在向社會下階層的百姓傳福音上，有很好的效果。神興起循道派向下層曠工傳福音，從英北蘇格蘭開始，往往會前有許多暴徒示威，動作粗魯，但聽約翰講道後，都流淚悔改，反應異象：一方面有聖靈的感動，但另方面也有撒但的阻擋，心靈中的掙扎。
1740年：約翰和莫拉維弟兄會分道揚鏢，因約翰個人在宗教信仰上較多主動，較少神秘性；而莫拉維弟兄會信徒，則著重默想，沈思，取較被動等候態度，但他們仍保持友誼。
1743年：七月施行會社（United Society）規章（Methods）：
- 聽約翰講道而信主的人，才可以加入他組織的會社，這些信徒必須繼續領人歸主；
- 約翰發明一種「會票」（society tickets），頒給有資格的會員，每三個月更換一次，利用這種制度來淘汰那些暫時相信或假冒相信的人；
- 每次聚會付錢一辨士給講員（他們沒有薪薪水），由會社中分12人一班，由班長向每個會員收取，這樣不但可以收集相當數目的捐款，也可藉藉此關心會員的靈命；
- 1742年開始栽培平信徒當講員，第一位是Maxfield，因工作愈開展，平信徒工作人員需要愈大，他們分擔財務管理，主曰學及病人探訪等工作（這成為後來在美國西部隍7d拓時，循道會大量植堂成功的因素）。
1746年：劃分教區，設巡迥講員（Traveling Preacher），與駐堂牧師有別，前者要較有講道恩賜，地位比較崇高。
1740-41，1769年：循道會內部發生神學爭辯，由加爾文主義立場和亞米念主義主場的辯論，約翰接受後者，認為：神的預定不是絕對的，人可以抗拒恩典，但強調人的責任，所以注重傳福音。喬治懷菲德因接受加爾文的「絕對預定論」，強調神的主權，因此兩人就分道揚鏢。這也好像是馬丁路德和莫蘭頓分開的方式。
