基督教近代教會史(1517-1976 A.D.)
第十七課：十九世紀教會面對的挑戰
主題：檢討十九世紀教會面對社會挑戰時應對的各種得失
思考問題：
- 十九世紀教會所面對的問題，經過折衝應付之後，成了今天二十世紀教會的現況，如果你有機會重新面對十九世紀教會所面對的各種問題，你會有什麼不同的應對方式？
- 試比較早期殖民時代的教會和歐洲大量移民湧進美國後的教會，他們的利弊在那裏裏？
教學目標：
參考資料：「歷史的軌跡」，祁伯爾著，校園出版（462-473頁）。
教學內容：
美國在內戰以後，大量的歐洲移民湧入美國，這批移民與當初來美洲大陸的清教徒完全不同：
- 清教徒
遵守新英格蘭清教徒或加爾文派教徒奉行主安息曰的傳統：
在當時，全美國所有商店在禮拜天不作生意，也沒有人在禮拜天野餐或旅行。大部份的美國人在禮拜天早上到教堂崇拜，晚上再參加晚間崇拜。
- 歐洲移民
信義宗及天主教移民卻帶來「大陸式安息」：以芝加哥為例
是新移民的中心，芝加哥人只有主曰早上去教堂，下午與晚上便是休閒的時間。所以，新移民就嘲笑美國人守主曰的方式為「清教徒式安息」。
從1865-1884年間，七百餘萬新移民進入美國，其中幾乎有一半來自愛爾蘭與德國（與美東修築鐵路有關，美西的鐵路主要是由華人修築），愛爾蘭移民全是天主教徒，德國移民則包括天主教徒，信義宗信徒。新移民對傳統的美國社會帶來極大的衝擊，產生以下的現象：
- 社區福音工作
新移民大部份都非常貧窮，因此在大城市中都興建了龐大的貧民社區，但是，這些新移民很少與教會接觸。許多教會看到這廣大的需要，就開始向新移民傳福音，他們的策略是：
- 在新移民中按立傳道人，用自己的語言向同胞傳福音。例如：在1867年，浸禮宗家庭宣教協會共有49位被按立的「外國人」，在不同移民中工作。
- 在神學院中設立外文系，專門訓練傳道人向這批新移民傳福音。
- 新移民白人大量湧入美國，以致使紅人不斷被擠出去，而產生許多印第安人之戰，促使教會也向印第安人傳福音。
- 教會聚會型態
因為生活安定，美國人的個人財富逐漸累積，有錢人愈來愈多，產生了以下現象：
- 聚會的場所由小屋取代了帳蓬，以大帳蓬取代了在樹下的露天聚會。
- 到了公元1874年，演講與娛樂節目開始取代奮興的信息。
- 工業時代使教會強調行政效率，於是成功的工商管理人才進入教會的財務部門，也開始把社會上的財務管理觀念帶入教會。
- 社會教育普及
個人財富的增加也加強求學的慾望，不但各宗派設立的學院增加，每個學院的註冊人數與收入也空前增加，大學校長變成行政專家，他們最大的目標是在為學校爭取大量捐款。這時一些有錢人也開始在全美各地設立大學，包括：芝加哥大學，康乃爾大學，史丹福大學及四間女子學院：華沙學院（Vassar），史密斯學院（Smith），衛斯理學院（Wellesley），布林馬爾學院（Bryn Wawr），其中也有是敬虔的信徒所辦的基督教學府。
- 社會關懷問題
在工業發達與經濟成長下，許多教會開始關心社區中的社會問題。
- 「制度化教會」（Institutional Church）的產生：由信義宗約紐市聖教會教區長William Muhlenberg的激勵下，教會開始贊助一些社會服機構，或由教會擔起社會服務的功能，在教會旁加建體育館，圖書館及演講廳。
- 有的在教會中增加社會關懷部門，開縫紉班，閱覽室及夜校，白天工作者，可在夜校接受義務老師所提供的免費教育。目前有名的Temple University就是由夜校發展出來的。
- 許多神學院課程中都增加了「基督教社會學」及「社會服務」的課程，因而在1908年產生了「社會信條」（Social Creed of the Churches）。
- 結論：這一切關懷社會的措施，漸漸使教會忘記它的主要使命，許多人迫切地遵照主耶穌「愛憐舍」的命令，但忽略了「因信稱義」的純正福音（這就是路加福音10：38-42馬大，馬利亞的教訓，放在好憐舍比喻後面的原因）。
- 宗教教育興起
1880年以後的美國因對公立學校的不滿，而興起了宗教教育。在殖民時期，宗教是教育的主要內容，但公立學校興起後，宗教的內容逐漸被移走，於是教會有了以下的應變：
- 加強主曰學教育：1872年有系統的主曰學教材開始出現，並推出師資訓練課程，連週間與暑期聖經學校也相繼設立。
- 自己設立學校：自幼稚園到大學，每週上課五天，所有科目都符合信仰的原則。天主教，信義宗，安息曰會的學校屬於教會的學校，而改革宗的學校為社會管理學校。
- 全國基督教學校協會的成立：由浸禮宗，神召會及其他教會所成立的基督教學校，組織了全國協會，會址設在伊利諾州的Wheaton，以推展宗教育。
- 戰爭和平論戰
當時教會對戰爭有不同看法，有的視戰爭為罪惡，不肯參戰；有的仍應征出戰。殖民時期，貴格派，莫拉維弟兄會，門諾派來到美國後，就推行和平運動。1898年美國與西班牙之戰後，和平運動更積極。1909年舉舉行第一屆海牙會議議，有26個代表出席，卡內基捐出數百萬元，促進世界和平，並在海牙興建和平之宮。但教會對戰爭也有兩種看法：
- 有些教會的牧師與信徒為了和平，主張「戰爭的目的是為終止戰爭」，而全力支持戰爭。
- 主張反戰的牧師在許多壓力下，被迫辭職，甚至被暴民攻擊，被捕等。但是，和平運動在第一，二次世界大戰後，仍持續不斷的推行。
- 教會的世俗化
第一次世界大戰後的美國，趨向於繁華富慾，使許多有錢人把大量捐款奉獻給教會，於是興建了許多富麗堂皇的大教堂，但教會裏面的崇拜卻趨向於儀式化，聚會的人數愈來愈少，教會失去了傳福音的熱誠。自由神學與社會福音充斥教會。
- 宣教事業開展
1886年「學生立志佈道運動」（Student Volunteer Movement）興起後，激起了宣教的熱忱與風潮，Mott成了該運動的領袖，1906年又組織了「平信徒宣教運動」（Laymen‘s Missionary Movement），使佈道工作向全世界發展。然而自由神學的現代主義，降低了宣教的果效，到1930年時，宣教運動面臨嚴重的危機。直到第二次世界大戰後，宣教運動有了急遽的轉變，因有許多新興國家民族主義的興起，宣教士被認為是西方派來的特務，培植當地基督徒領袖，使他們組織自己的教會，成了當急之務。
生活應用：
十九世紀教會面對社會各種挑戰的措施，有那些是值得今天的教會應該學習的，而有那些是值得警惕的，免得重蹈覆徹？
