- 基要派（主義）（Fundamentalism）
在公元1910年出版一套共十二冊的小書題為「基要信仰：真理的見証」（The Fundamentals ： A Testimony to the Truth），這套書帶動基要主義運動。這是一個反對自由神學，堅守聖經原則，有組織的運動。這套書共印了250萬份，從1916年開始帶動與自由神學的論戰直到如今。
- 比較：現代主義 vs。 基要主義
| 現代主義 |
基要主義 |
- 基督：尊敬為獨特的宗教奇才，不承膂b基督的神性。
- 聖經：一本了不起，偉大作品的總匯不信是神的啟示。
- 馬利亞：不承認是童貞女懷孕生子。
- 罪：不承認世人都犯了罪及基督十字架的代贖之功。
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- 基督：有完全的神性與人性。
- 聖經：絕對無誤神的啟示。
- 馬利亞：基督藉童貞女懷孕降世。
- 罪：基督有十字架代贖功勞。
- 復活：基督肉身復活，並且帶肉身再來。
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- 千禧年前派（Premillennialism）說之興起：
當經歷了第一次世界大戰的恐佈後，許多人相信世界末曰即將來臨，因此他們關心聖經上對末世的教導。教會中大部份的信徒接受猶太人要回到巴勒斯坦，基督要再來，在耶路撒冷作王一千年的教義，被稱為千禧年前派，這成為基要主義的特徵。
- 時代主義（DispensationalIsm）：
它不是一個教派，而是一派的神學思想，在各教派中都有跟隨者。時代主義原來意思是「分配」之義，就是該派學者把聖經分作七個時期，以此作根基來解釋聖經；其中最有名的神學院有Dallas Theological Seminary，與華府地區的Capital Theological Seminary。有名的神學家有司可福（C。 I。 Scofield， 1843-1921），原出生在美國內戰時期，只受家庭教育，1869年法律學畢業，1879年信主，1882年被按立為公理會牧師，先後在多處牧會，其中以嘩d迪教會（1895-1902）最著名。他最熱衷鑽研聖經，於1909年與同道出版有名的「司可福註釋聖經」（Scofield Bible），強調一貫字意釋經法，因此建立了時代主義派的釋經系統及前千禧禧年派災前被提論。這派神學系統深深影響中國的教會。
- 聖潔派（Holiness Groups）
在美國的大教會中，有一些人對於教會中的富人作風，使教會崇拜儀式化，及現代主義的影響，因此在1880年出現了「聖潔」的爭論，其中爭論最厲害是約翰衛斯理的循道派教會，因他曾教導信徒要竭力進入完全的地步，如今不但不再有人追求完全，反而大量的世俗化。漸漸的在許多教會中出現了聖潔派，加入的信徒誓言要忠於約翰衛斯理的教導，將循道派帶回他的理想中。但是，大部份的循道派牧師其教會領袖都傾向於現代主義自由神學，以致聖潔派信徒最後退出教會，另組教會，五旬節派，拿撒勒人會，神召會，神的教會，就是在這運動下形成的。
- 五旬節派（Pentecostal）
於1880-1926年間，從循道派出來組成聖潔派團體的超過25個，大部份成立在美國的中西部，因為那個地區循道派的勢力最大，其中較大的團體有：五旬節派，拿撒勒人會，神召會，神的教會等。
- 拿撒勒人會（Church of The Nazarene）
1894年，由循道派出來的八個小聖潔派團體組織而成。
- 神召會（Assemblies of God）
於1880-1926年間脫離循道派而成立，待以後詳述。
- 神的教會（Church of God）
也是於1880-1926年間脫離循道派而成立，待以後詳述。
- 五旬節派耶穌基督教會（Pentecostal Assemblies of Jesus Christ）
- 改革宗（Reformed Church）
包括：荷蘭改革宗，改革宗長老教會等，在現代主義狂流中，仍抓住傳統福音信仰。雖然現代主義在數十年中橫掃全美國，但是神的恩典仍然保守許多宗派，在狂流中堅定不移。
- 美南浸信會（Southern Baptist Church）
在現代主義的風潮下，仍然堅定的持守住正統立場，而且還還以每年十萬人的速度增長;到1980年時，會員已經超過一千三百萬，到1990年代初期，繼繼續續增長到一千九百萬會友，是正統信仰教派中最穩定的大教會。
- 信義宗（Lutheran Church）
也忠於他們的信條，尤以地區性的密蘇里議會與威斯康辛議會，到1980年時，會員分別百二百五十萬人與四十萬二千九百七十二人。
11。長老宗（Presbyterian Church）分南北兩派，南部長老教會與聯合長老教會，雖雖然有許多牧師與信徒接受自由神學信仰而分裂，但大部份信徒仍持守改革宗信仰;北部長老教會則被自由神學主義完全的侵佔，雖然他們繼繼續續以威斯敏斯信條（Westiminster Confession）為正式信條，但意義已經改變。現代主義神學時常是先侵入神學院，再進入教會，以下是典型的例子：
- 普林斯頓神學院（New Jersey）
原為在美國大覺覺醒運動中，被神的靈感動的Archibald Alexander（1772-1851）在1812年建立的加爾文派有名的神學院，抵不住自由派神學的衝擊，而失去正統福音信仰的立場。
結局：1935年的長老會大會中，加爾文派被現代主義擊敗。自由派神學思想深深影響近期的台灣基督長老教會，這與許多台灣的神學教授從普林斯頓神學院畢業有關。
- 威斯敏斯特神學院（Philadephia）
1929年在大神學家梅欽（Gresham Machen）英勇的領導下，離開普林斯頓神學院於費城成立，並首任院長職職，帶領傳統福音派與現代主義在神學上的對抗。
結局：1934年組織了正統長老會，至今仍然奮勇地與現代主義爭戰。威斯敏斯特神學院成為近代有名的福音派神學院，也栽培出許多華人教會的牧師。
當梅欽發現長老會差會亦傾向自由派神學時，他立即退出，另組一獨立差會，長老宗教會於是控以不服權柄的罪狀，革除他長老會的牧職。於是梅欽另組有名的「正統長老會」（Orthodox Presbyterian Church），為首任會督。此後梅欽畢生努力衛道傳福音，於一次講道後染上肺炎，不活而病逝，享年只56歲。梅欽指出現代主義自由派神學的三方面漏洞：
- 自由派神學是非理性的：
自由派相信宗教是一種無法敘述的經驗，其實基督教信仰是理性的，自由派對此信仰給予非理性的定義，誤導了方向。
- 自由派神學是矛盾的：
因自由派不重視教義，只重視真理在曰常生活的實踐，這是本末倒置，若不明白真理，怎能實踐？
- 自由派神學是反智能的：
因自由派只用倫理的態度去研究聖經，而從不實際研究聖經的真義。根據他們的研究，耶穌基督是偉大的道德家，卻不是神的兒子。但梅欽反駁說，若耶穌基督都自稱是神的兒子，而自由派人士說祂祂不是，那耶穌不是吹牛就是說謊，如何可以作人道德上的模範呢？
- 基督徒改革宗教會（The Christian Reformed Church）
它是歐洲移民中在北美大陸所設立的最後幾個宗派之一。
