1963年『時代』雜誌（TIME）刊登一篇文章「福音派逆流」（Evangelical Undertow），揭開福音派運動在本世紀迅速發展的真相。（我們在1970年建立的「台語福音教會」，其名稱多少也是在這種運動影響下產生。）
- 「福音派主義」的定義
「福音派」（Evangelicals）這個字是用來說明一種宗教經歷，這種經歷強調個人得救與個人屬靈深度的追求為特徵，與那些只注重外在形式和宗教儀式的生活有別。而「福音」本身就是耶穌的生平與教訓的記錄，包括神的全部啟示，而這個啟示以個人在基督裏能得著救恩為中心。所以，「福音派主義」的宗旨顯而易見。
- 在歷史上的用法：
宗教改革以前，「福音派」這個字仍沒有特殊含意，直到宗教改革時，「福音派」便用來形容一般的更正教（基督教）教會，因為這些教會都自稱發現了真正的福音。從此以後，「福音派」在歐洲便相等於「更正教」的意思。1817年，由路德宗和普魯士的改革宗聯合起來的教會，在當時被稱為「福音教會」，有別於羅馬天主教與改革宗的教會。。
- 在現代的用法：
在現代的歐洲，英國，與澳洲，「福音派」一詞通常用來指羅馬天主教以外的更正教;但在美國就稍有不同了，這名稱現在是用來指那些與過分極端的基要主義有別的保守派基督徒。雖然「福音派」一詞在保守派的圈內圈外不時有人反對，但卻已漸漸地建立起肯定的意義與用法。支持使用「福音派」名稱的人，認為這詞包含：一切歷史性的正統信仰，也符合馬丁路德等更正教改革的神學思想，以別於其他的教派。總言之，「福音派」基督教並不是一個宗教組織，而是一種宗教的情操與觀點。
- 「福音派主義」興起的背景
在第二次世界大戰之後，一些教會有心人士看到基要主義（Fundamentalism）在神學界與自由神學的論戰，及在教會內的影響力中節敗退，就有一群保守派的神學家與教會人士覺覺得必須維護合乎聖經的基督教傳統，但是，他們一方面要迎接自由神學的挑戰，另方面又要避免重蹈基要派的消極與狹隘，終於在第二次世界大戰之後有了顯著的成果。這些早期的保守派人士中有：Harold Ockenga， Carl F。H。 Henry， Gordon Clark， E。J。 Carnell。
- 福音派的特徵
- 重視教義：
在面對世俗科學與自由神學的衝擊，現代福音派與基要派在維護正統信仰的教義上，都有相同的看法，但表達的方式不同：1）。福音派提倡「神的全面性真理」;2）。以正面方式代替過去基要派的否定式與爭辯式的護教方式;3）。以前大多數的基要派都有一種反學術的心態，以致在當代神學論壇失去了地位;清b代福音派則嘗試用理智的方法來表達正統的教義，使正統的神學能再一次被接受。
- 重視學術：
基要派在12小冊的「基要信仰」出版後，再也沒有寫成什麼神學著作，被人稱以「蒙昧主義」（obscurantism）。福音派決心脫離望形象，在第二次世界大戰之後，福音派的神學研究院與曰俱增，其中早期的五間神學院是：Trinity Theological Seminary at Deerfield， Illinois;Gordon-Conwell Theological Seminary; Asbury Theological Seminary; Dallas Theological Seminary; Fuller Theological Seminary。而且學術水準已經顯顯著提高。
- 開放與容納：
福音派知道基要派末落的原因之一，是因為不能容納科學與現代的知識，這種態度致使基要派被孤立與分離。1941年成立的「全國福音派協會」以開放態度推動一些積極性與建設性的活動，其中葛理翰佈道事工就是例子。他每到一個城市舉行佈道會，必先要求獲得當地大多數的地方教會邀請，才肯答允;所以，今天他不但得到世界上大多數基督教的宗派支持，在天主教與猶太教當中，也有一定的影尚力。在著作方面，現代福音派願意採納科學界，哲學界，神學界的各種新發現。甚至在最爭論的「聖經無誤論」上，他們大多數同意葛理翰牧師的看法：認為基督徒相交的基本條件，是承認基督的神性，而不是相信聖經的「逐字默示」。
- 佈道與差傳：
正統基督教的特徵，是在於委身與傳福音的熱誠，現代的福音派也同樣帶著熱誠去傳福音，領人認識耶穌基督的救恩。所以，無論在美國國內與國外的宣教事工都發展迅速，從葛理翰佈道會的工作就可見一斑。其他還有：學園傳道會，校園團契，青年歸主協會，基甸會，甚至有許許多多福音電台等福音機構。在文字工作方面，聖經公會及其他印發單張的團體，都很勤快地分發大量的聖經及福音書刊。福音派也成立了兩個最大規模超宗派性的差傳機構：1）。Evangelical Foreign Missions Association，2）。Inter-denominational Foreign Mission Association，在1972年這兩個機構已差派出超過15，800名宣教士到世界各地去工作。
- 社會關懷：
過去的正統基督教會一向注重佈道與社會關懷，直到基要派才放下他們的社會責任，但福音派從開始就看重把福音真理應用在人類類靈性與社會的需要上，從早期的Carl Henry 到現今富勒神學院的教授Lewis Smedes，以及更近的福音派年輕一代，越傾向於從消極的個人倫理，到更積極的社會改革，以進取的途徑來解決社會問題。
- 福音派的組織範圍
1967年出版的「福音派聯合行動」（United Evangelical Action），其中的一位重要編輯Bruce Shelley曾作過評估。據他說，美國福音派主要是由四類宗教團體合成，1980年代估計有二千五百萬信徒
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- 加入「全國福音派協會」的教派：
包括超過40個小宗派和一些超宗派的機構。
- 「獨立福音派」的教派：
包括許多聖經教會，一些獨立的浸信會，長老會，公理會，循道會，及非宗派團體等教會。
- 不加入「全國基督教協進會」（NCC）和「普世基督教協進會」（WCC）：
「美南浸信會」是其中最大的一個宗派，此外還還有基督教會，路德會密蘇里會，拿撒勒人教會，基督教改革教會。這些教會匯合成美國福音派中一股巨大的力量。
- 加入教會合一運動，但本身保持福音派觀點的教會：
有人估計參加合一運動的教會，有四分之一到三分之一是福音派信仰的。
