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使徒保羅的經驗和觀察告訴他，在信徒群體的共同生活的時候，常常會因為不同的觀點鬧分裂，叫撒但和他的僕役痛快，卻令上帝和衪的僕人痛心。就如在吃素、守節期等的宗教事情上，信徒往往容易自以為義，就批評論斷他的肢體。殊不知他和他肢體的分別，並不在乎觀點和行為的相異，甚至不是有無信心的問題，而是在信心的強弱。換言之，那肢體並非沒有信心，所以才吃素守節期的，他只是信心軟弱不足吧了。照樣，那甚麼都吃、又看每日都一樣，不必拘泥嚴守的，他只是信心較強吧了。但那可要更小心啊！免得自己作了別的肢體的絆腳石，就不妙了（哥林多前書第八章九至十三節）。事實上，吃與不吃、守與不守，都是出於信心，都是為主而作的，也都感謝上帝，所以也都必一同蒙主悅納。惟有那不出於信心的，才是罪（羅馬書十四章廿三節），才不會蒙主悅納。所以，任何人（尤其是朝夕相見的家人、同事、同學）若因為彼此意見和行為不同而論斷對方、輕看對方，就是自以為是、自以為主。不但否定了主、否認了上帝，也否定了主耶穌為對方死了又活了，否認大家都活在上帝面前，而且有一天也都要親自站在上帝的台前，接受衪的審判。 這樣說來，是否表示信徒相處的時候就不可以就不同的意見討論，甚至激烈辯論呢？斷乎不是！藉著這段經文，我們可以知道上帝並不願意衪的子民中有人做一言堂主，信徒大家個個行為一樣、口徑統一；但衪也不希望他們大家客客氣氣地玩「我對你對大家都對哈哈哈哈」的相對主義、虛偽主義的遊戲，又或是人人標新立異，個個互相攻訐，彼此輕看、你批我鬥的局面。按使徒保羅的意思，上帝希望衪的子民在討論辯論信仰與生活的同時，要彼此常存尊重，絕不輕看任何肢體。大家反倒認定一個信心可以有不同的表達，有多元的流露，因為凡因信藉洗禮與基督聯合的人，是與基督同死同復活的了。換言之，基督既曾為他們死了，他們若活著，就是為主而活；照樣，基督既曾為他們從死裏復活了，他們若死了，就是為主而死。所以，無論死活，他們都屬於主，都是主用自己的生命買贖回來的人。仁愛的主上帝悅納他們，不是因為他們吃素或不吃素、守某節期與否，而是因為他們的信心，不論強弱，只問真假，只看有無。 為這緣故，我們看見馬太福音的作者用很長篇幅報導當年主耶穌基督的其中一個教訓。主知道衪的門徒：有從事革命的奮銳黨西門和為羅馬希律政權服務的馬太；有性情急燥的彼得和不易妄動的拿但業。要他們和睦相處，豈非與虎謀皮？當彼得問饒恕七次可以了吧的時候，那又怎會只是個假想的理論題呢？主除了為信徒群體留下了公事公辦的原則外，更指出解决任何矛盾磨擦的有效途徑不是逃避，不是仇恨，而是面對，而是饒恕。主耶穌基督知道我們和我們的軟弱，比我們肉身的家人更清楚，若我們選擇用一走了之或假裝無事的逃避心態和方法處理人際關係中的衝突，恐怕我們都只得落在孤獨和虛偽之中，到頭來也是痛不欲生。若我們選擇用武力解决問題，像美國布殊政府那樣，恐怕我們也會發現一個仇敵死了卻有另外九個出現。這不是說我們基督徒主張姑息主義，我們深知姑息足以養奸；也不是說聖經慫恿怯懦精神，我們深知愛和饒恕只可能是大仁大勇者的表現，是上帝的本性、基督的榜樣和聖靈的感動。正因如此，使徒保羅也提醒信徒必須學會分辨信心與行為（faith and works），就像分辨罪人與罪行（sinners and sins）一樣。基督怎樣提醒衪的門徒他們是活在上帝面前的，有主親自臨在他們的生活中，保羅也指出無論那一位信徒，我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人。換言之，大家都當互相尊重，相親相愛；不可彼此敵視，相咬相吞。用通俗話說，萬萬不可有「隔夜仇」。但撒但卻不斷試探上帝的子民，叫他們混淆人與人的行為（person and works），以致基督的教會和基督徒的家庭常常落在紛爭分裂中，實在令人惋惜痛心。 |
總是主的人（第二頁）