主日講道撮要(2010年12月26日)

主題：啟示錄(一)

講員：聶錦勳長老

經文：啟1:1-2,9-11,19

近年有機會，有幾次和各位弟兄姊妹分享關乎「神」的信息。07年講【三一真神】，08年講【創造的神】，09年講【我們的神】(神的本性)，年底又講神創造的人 (人為神所創造、在世上的歷程、及永遠的未來)。這些都是在神學院裏系統神學這一科目所要學習的真道。今年年初則講了【神道】，神的話語、神的啟示。宇宙萬物乃自然啟示，而聖經可說是神超然的啟示。全本聖經六十六卷，從【創世記】以至【啟示錄】，舊約三十九卷，新約二十七卷。聖經最後的一卷書乃【啟示錄】。今日想同各位弟兄姊妹講述【啟示錄】，大概要分三次講述。今天先講第一章至第七章。

讀啟示錄的時候，可以看到有幾句不時重複的話，都常顯出經文內容的性質，或表達思想的發展。其中一個最值得注意的語句是「我被聖靈感動」。這句話在書中出現了四次：

一10	：	當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說：
四2	：	我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上；
十七3	：	我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；
廿一10	：	我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山。

使徒約翰「被聖靈感動」，也可以說是成為「在靈裏」的時候，他就進入了一個完全不同的境界，他進入了異象之中，要領受神在這個異象中要給他的啟示。全卷啟示錄，約翰四次進入靈裏，看見了四個異象，領受了四個啟示，這便是整卷啟示錄的內容。因此研究讀啟示錄的時候，可以看「被聖靈感動」這個語句，把這卷書劃分為四個異象的四大段。

第一章1至8節為全書的引言，顯示啟示錄為「耶穌基督的啟示」，使「祂的眾僕人」，可以預為知道以後「必要快成的事」(1節)，使他們對未來要發生的奇特事件有所準備，並明白神在他們身上預定的旨意。

第一章9節至第三章末乃第一個異象，是約翰為主名受磨煉，被放逐於拔摩海島，在一個主日所領受的。他看見人子 (人子便是主耶穌基督)，在代表教會的「七個金燈臺中間行走」(二1)。人子顯示給他在教會看到的情況，並吩咐他把「所看見的，當寫在書上」(11節)，寄送「給亞西亞的七個教會」(4節)

第四章1節至十六章末了乃第二個異象。約翰被提到天上去，從天上觀看羔羊施行於地上七印、七號、七碗的審判。這些刑罰很嚴厲，不過仍屬管教性質；但人始終不肯悔改，神只有逐步加重刑罰直到不可挽回的地步。

第十七章1節至二十一章8節乃第三個異象。約翰看到喝醉了聖徒血的巴比倫大城傾覆。基督騎著白馬從天降臨撃潰仇敵，與復活信徒作王一千年。撤但最後的迷惑列國，被丟進硫磺火湖裏。約翰又看見白色大寶座的審判，新天新地，和新聖城降臨人間。

第二十一章9節至二十二章5節乃第四個異象。約翰被聖靈感動，為天使帶到一座高大的山上，得以觀看聖城新耶路撒冷的全貌，生命水的河和永遠的樂園。

第二十二章6節至末了的21節乃本書的結語，是主給人的最後呼召，和人應當對這啟示的反應。

上面所說的可算為啟示錄全書的大綱。以下要抽取一些經文章節作更詳盡的解釋。

本書引言的第一句便清楚宣示了這卷書的主旨。「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人；祂就差遣使者，曉諭他的僕人約翰」(一章1節)。神將祂的旨意，祂就未來地上必要快成的事所定好的計劃，賜給主耶穌，主就差遣使者向約翰顯示，使祂的眾僕人能就這些「必要快成的事」預為準備。

約翰在拔摩海島，在一個主日領受了第一個異象。他被聖靈感動，聽見在他後面有好像吹號的大聲，吩咐他要把所看見的寫在書上，寄送給亞西亞的七個教會。他轉過身來，要看是誰和他說話，便看見一位好像人子的，行走在七個金燈臺中間(一9-13)。

約翰一看見，便仆倒在地。這一位對他說：「不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；……」(一17-18)。

這位人子顯然是主耶穌基督。祂的右手拿著七星。一章20節說七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。七星在主的右手中表示教會的領導人蒙主保守、及管束。在危難的日子，主要保守他們不致跌倒。主審判世界的日子未到以前，教會必先受監察、潔淨、糾正錯誤，好準備被提到主那裏去。

主又對他說：「你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」(一19)。原文中「所看見的」是過去式動詞；「現在的事」是現在式動詞。「所看見的」，應該是第一章所記主顯現的異象。「現在的事」應該是七教會的事，因為七教會是約翰當時所知道的事，乃第二章、第三章所記錄的。至於「將來必成的事」，四章1節說：「……我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。」因此一19的「將來必成的事」應該是指第四章至末尾所記末日要發生的事。

主吩咐約翰要寫信給「以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會」(一11)。這七個教會沿當日的主要交通路線，從以弗所北行先到士每拿，然後是別迦摩，轉而東行偏南，則為推雅推喇，然後是撒狄、非拉鐵非、最後到老底嘉，老底嘉西行便回到以弗所，可以說走遍了亞西亞省一周。每一地方的教會各有特性，各有不同缺欠，發展情況各有不同。七個教會合在一起便代表整個基督教會。整本啟示錄就是主給整個教會的一封書信，任何時代、不同地方的教會，皆可就此得到主耶穌基督要給個別的教導。

這七封書信的構造很嚴謹，每封信的結構都是一樣。整體來說，每封信都可以分成七段：第一，吩咐寫信給一間具體教會的使者(給以弗所的信是在二章1節：「你要寫信給以弗所教會的使者說」)。

第二，介紹這位說話的主。給以弗所教會的介紹是「那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的」(二1)。

第三，主稱讚教會的話。對以弗所的稱讚是「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。……還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的」(二2、3、6)。

第四，主責備教會的話。對以弗所教會的責備：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了」(二4)。

第五，吩咐教會對錯誤應該改正的方法。對以弗所教會：「所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去」(二5)。

第六，主的呼召：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」(二7)。對七個教會都是同樣的呼召。

第七，主對得勝者的應許。對以弗所的應許在二章7節：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。」

為啟示錄寫註釋的神學家，通常就每一封信都會有詳細的註釋。滕慕理 (Merrill C. Tenney) 就老底嘉書信的註釋節錄如下：

“主遍覽老底嘉教會，看不到有甚麼值得稱讚的地方。在外表看來，它必然是財雄勢大，倉廩盈溢，大有異於士每拿的貧窮(二9)和非拉鐵非的軟弱(三8)。但教會難免為了自滿、冷淡而受責備。它未有背信棄義以致冷漠敵視，也未有給異端邪說所刺激而狂熱。它只是隨世俗漂流，而未有為真理努力。因此主威脅說要把它完全棄絕：「我必從我口中把你吐出去」(三16)。

“冷淡之外，它又無知：「卻不知道你是那困苦……的」(三17)。教會甚至不認識自己的情況，卻以為外面的豐盛便等同靈裏的成功。「可憐、貧窮、瞎眼、赤身」(三17)便是赤貧乞丐。主告訴那驕傲、富足的教會，說它實在是靈裏的貧民窟。

“主命令教會要改正的地方顯示教會仍有希望。「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，……；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」(三18)。

“老底嘉教會需要三樣東西：金子、白衣、眼藥。這些代表生命的真正價值，基督的義，和帶來屬靈悟性的視力。

“金子是信心的象徵。彼前一7：「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。」白衣象徵得勝的義：「這細麻衣就是聖徒所行的義」(十九8)。眼藥可以使患病或昏矇了的眼睛恢復視力。信、義、視力是這個教會的三大缺欠。

“第三章19、20兩節是主向老底嘉教會的特別呼籲。其他的六封信沒有同樣的經文。和其他的信一樣，這兩節經文也呼召悔改：「所以你要發熱心，也要悔改。」但除此之外，添加了兩個新概念。第一點是基督的愛：「凡我所疼愛的，我就責備管教他」(三19)。甚至老底嘉這個不冷不熱的教會，也蒙基督無盡愛憐。

“第二點是主近在眼前：「看哪！我站在門外叩門」(三20)。祂等待開門，讓祂進去。祂不但要吃屋主為祂擺上的食物，「我要跟他在一起……吃飯」(新譯本)，祂也要和屋主分享祂帶來的一切：「他也要跟我在一起吃飯」(新譯本)。基督站在祂自己教會的門外，好像不應當是這個樣子，但經文暗示的正是如此。

“「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐……」(三21)。這個對個別得勝者的應許，和對老底嘉教會的控訴成了奇特的對比。貧乏轉為富饒，衣衫襤褸轉為身披錦绣，瞎眼的深谷提升至寶座上傲視四方，這些正是主給與忠心順服得勝者的應許。”

滕慕理註釋啟示錄七個教會的書信，我只節錄了老底嘉書信的註釋。那是因為有解經家說老底嘉這個不冷不熱，注重外表的教會，正好像今天末世教會的樣子，因此有看老底嘉為教會的末世時代。

領受了現今教會時代的異象，約翰繼續說：「此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說： “你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。” 我立刻被聖靈感動，……」(四1-2)。他於是被提到天上，看見了他的第二個異象，這個異象講述了接著現今教會時代而來的，施行於地上的審判。

約翰被提到天上，「見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上」(四2)。坐在寶座上的這一位當然是神。「寶座的周圍……坐著二十四位長老.，……寶座中，和寶座周圍有四個活物」(4，6節)。這個天上寶座的情景乃整個異象的中心。從四2開始，天上的寶座不斷出現，一切施行審判的命令，掌權作王的宣言都從此而出，直至十六章17節：「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說： “成了！”」

這個異象的另一位中心人物乃基督。約翰「看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了」(五1)。書卷的內容是關乎神在末日要在世界施行的整個計劃。有一位長老告訴他：「猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」(五5)。於是約翰看見有被殺過的羔羊「前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷」(五7)。羔羊當然就是基督。祂把書卷接過來，就表示祂從坐寶座的那一位得了權柄，可以執行書卷中所寫的審判。

約翰看見「羔羊揭開七印中第一印的時候，……一個活物……說： “你來！”……有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓；並有冠冕賜給他；他便出來，勝了又要勝」(六1、2)。有解經家說這個白馬的騎士是一個極權的統治者，更有說這位白馬騎士便是撒但，他出來乃是要發動戰爭，征服這個世界，要「勝了又要勝」。

接著的三個印揭開時，要帶進另外三匹馬和騎士，顯明在白馬騎士的統治下，世界上的生活情況。第二個印引進來的，是一匹紅馬。「紅」是代表流血與死亡的顏色。紅馬騎士「從地上奪去太平，使人彼此相殺」(六4)。他又有一把大刀，表示他要去逼迫，殺害那些不跟從他的人。

第三個印揭開時，來了「一匹黑馬，騎在馬上的手裏拿著天平」(六5)。要用天平分配食糧，顯示地上一片饑荒的情況。正是戰爭之後必有荒年。

第四個印揭開時，來了「一匹灰色馬，騎在馬上的，名字叫作 “死”」。灰馬帶來死亡，「用刀劍、飢荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人」(六8)。

羔羊揭開第五印的時候，約翰「看見在祭壇底下，有為神的道並為作見證，被殺之人的靈魂」(六9)，向神呼喊，求神給他們伸流血的冤。但「有話對他們說，還要安息片時，等著一同 ……像他們被殺(的)，滿足了數目」(六11)。

羔羊揭開第六印的時候，約翰看見地大震動，日月星辰，自然界發生了可怕的變化，表示神要施行特別的作為了。約翰又看見「地上的君王，臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的自主的，都藏在山洞，和巖石穴裏…… (要)躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒」(六15、16)。這裏羅列的人物，類似的名單在十三16和十九18再度出現。所以在揭開第六印的時候，他們並不是被毀滅，而只是他們要受審判的開始。

使徒約翰看到這樣的情況，一定也很擔心：更嚴厲的審判臨到時，屬主的人又如何站立得住呢？可以說為了安慰使徒，神給他看見，在恩典中神早已預備好要保守那些屬祂的人。

於是在第七章，約翰「又看見另有一位天使……拿著永生神的印……大聲喊著說：地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額」(七2、3)。於是以色列各支派中受印的有十四萬四千人。然後他又「見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝」(七9)。有一位長老告訴他說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」(七14)。滕慕理認為「大患難」乃從第六印開始。第七章的受印和大批群眾在寶座前出現，很可能表示以色列餘民得蒙保護，而信徒在末世審判降臨前都給遷移到天上去了。滕慕理的觀點可說是「災前被提派」的觀點。

參考書目

鮑會園：《啟示錄》。天道聖經註釋。香港：天道書樓，2004.

Tenney, M.C. Interpreting Revelation. Grand Rapids: Eerdmans, 1958.

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