主日講道 (2010年1月23日)
主題：啟示錄(二)
講員：聶錦勳長老
經文：啟12:1-5
上次和各位弟兄姊妹查考【啟示錄】，從第一章到第七章。看到使徒約翰為主名受磨煉，被放逐於拔摩海島，在一個主日「被聖靈感動」，看到了主耶穌基督。主吩咐他「要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事」，「寫在書上」，寄送「給亞西亞的七個教會」。於是約翰在異象中，看到當日教會的情況，聽到主讚許和責備教會的話，並吩咐教會應當怎樣改正。然後約翰被提到天上，看到羔羊從坐寶座的右手中拿取了書卷，並把書卷上的印逐一揭開。揭開首四印的時候來了四匹馬，馬上的騎士帶來了戰爭、殘殺、飢荒、死亡，地上死去四分之一的人。揭開第六印的時候，天地變色、山嶺移位。接著第八章，……。
「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻」(八1)。天上只是一片肅穆的等待。似乎並沒有甚麼事情發生，沒有帶來甚麼特別的審判。第七印引進的其實便是下一組七號的審判。約翰「看見那站在 神面前的七位天使；有七枝號賜給他們」(八2)。
從號筒開始， 神施行審判都是用超自然的方法；出現的情況，都是地上從來沒有發生過的。「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，」地和樹木青草燒毀了三分之一(八7)。「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；」海和水族船隻毀壞了三分之一(8、9節)。「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一，和眾水的泉源上；……因水變苦，就死了許多人」(10、11節)。第四號吹響，日月星辰的三分之一被擊打，以致黑暗了(12節)。
接著約翰看見空中有飛鷹大聲說：「三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」(八13)，三次「禍哉」表示有三次更嚴厲的災禍。
頭四號引致災害的都是自然界的物體，但接著三號的禍患卻是靈界活物引發的。第五位天使吹號，鬼魔活物在毀壞者亞玻倫的領導下，從無底坑蜂擁而出，像蝗蟲般的群集額上沒有 神印記的人身上，叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣(九1-11)。這是第一樣災禍(九12)。
約翰接著聽見，從 神面前的金壇有聲音吩咐吹號的第六位天使，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放。這四個使者得釋放，帶來了馬軍二萬萬。馬的口噴出火、煙、硫磺，殺了三分之一的人，馬的尾巴像蛇，卻有頭能以傷人(九13-19)。這一個審判比以前所有的審判更加厲害，直接殺死了那麼多人。這是第二樣災禍(十一14)。
九20：「其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的……。」這語句表示他們有可能悔改，同時 神也盼望他們悔改。整個啟示錄第二個異象的審判都是刑罰性的， 神給人警告，趁著還有機會，人應該悔改歸向 神。若硬著心，堅持不肯悔改，就要對自己的選擇負上責任。
在啟示錄整本書的組織中，七印的審判和七號的審判，基本的安排是一樣的；每一系列的審判都分成兩組，前四個成為一組，後兩個成為一組，在這兩組審判以後都有一段插曲。第六印以後的插曲(第七章)，是對教會的一個安慰， 神要用祂的印蓋在眾僕人的額上作記號，在審判中，祂要保守屬乎祂的人。第六號以後的插曲，是給教會的挑戰和鼓勵，即使面對更嚴厲的審判和世人的反對，他們仍要去傳 神的旨意。
因此十章1 至11節寫下小書卷的景象。約翰遵從天上聲音的吩咐，從天使手中拿了小書卷，吃了，在口裏甘甜如蜜，但落到肚子裏覺得苦澀。在預言中，神叫祂的僕人吃寫著 神話語的書卷，來表示他們要吸收、體驗祂的話。至於小書卷的內容，不同的學者有不同的看法。韓瑞森(Hendriksen)認為小書卷是 神的話，是救恩奧秘的福音。莫理昂(Morris)認為是 神的話。布魯斯(F.F. Bruce) 認為是指第十一章兩個見證人所受的逼迫，來代表教會要受的逼迫。撒模士(Summers)認為小書卷的內容是給全人類審判的信息。約翰聽到有命令吩咐他要向「多民多國多方多王再說預言」(十11)。福音本身是榮耀和甜蜜的，因此吃在口裏要甜如蜜。但是，宣揚福音背後常常帶來苦毒的逼迫，因此肚子覺得發苦。
接著十一1-14寫下了兩個見證人的景象。 神要「使」祂的兩個見證人去「傳道」(十一3)，完成教會的本分。兩個見證人，是代表教會兩方面的使命，如同摩西和以利亞的使命一樣。他們去傳道的時候，世人會拒絕他們；從無底坑上來的撒但使者，也要來逼迫他們，甚至殺害他們(十一7)，使他們曝屍在大城的街道上三天半(8、9節)。「過了這三天半，有生氣從 神那裏進入他們裏面，他們就站起來；……有大聲音從天上來，對他們說：上到這裏來。他們就駕著雲上了天」(十一11、12)。兩位見證人復活上了天，這是 神向教會要施行的恩典。華伍德 (Walvoord) 也認為，兩位見證人復活被提升天乃在教會被提之後和在第二十章講述的復活之前，因此兩位見證人的復活和後二者是有分別的。
啟示了大部分對世人的審判以後，神要使約翰看見，世人如此抵擋 神，都是出於撒但；撒但是整個衝突的主使人，是世上一切罪惡和衝突的根源。世間一切鬥爭，只是基督和撒但之間衝突的外在表現。因此十二至十四章先為講述這些衝突、鬥爭的背景，引進教會的五個仇敵：惡龍本身(十二3)，海中出來的怪獸(十三1)，地裏出來的怪獸(十三11)，大淫婦巴比倫(十四8)，和「有獸印記的人」(十三16、17)。然後在十五、十六章再為啟示七碗的審判。
約翰在異象中看見一位有榮耀裝飾的婦人，她懷了孕，在生產的痛苦中疼痛呼叫(十二1、2)。又有一條大紅龍，拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在婦人面前，等待吞喫她生下來的孩子(3、4節)。「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到 神寶座那裏去了」(5節)。
十二1-5明顯描寫了基督的降生和升天。婦人象徵屬 神的子民。男孩子自婦人而出，象徵基督。龍象徵撒但，十二9：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但 ……。」龍想要吞喫婦人的孩子，而基督降生時，正是希律想加以殺害。「她的孩子被提到 神寶座那裏去了。」這是基督的升天與登基。
在十二7-12，約翰看見天上有爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰(7節)，龍被擊敗，並且被逐出了天庭，摔在地上(9節)。那便是說，他已失去在天上控告弟兄的地位(10節)。基督出生了，而且滿足了罪的刑罰，撒但就完全不能再控告信徒。因為這次得勝，神在基督裏完成的救恩便顯明了；祂在百姓心中的王權統治建立了(10節)。因著這次的得勝， 神的百姓也得勝了。「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜生命」(11節)。
「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人」(13節)。但龍攻擊婦人未能成功，於是「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守 神誡命，為耶穌作見證的 ……」(17節)。婦人代表所有真正屬 神的百姓，婦人其餘的兒女就是那些在最終的末日以前，仍然在世上的真正屬主的人。
第十三章告訴我們，龍為了敵擋 神、攻擊婦人兒女所用上的助手、器皿或工具。其中描述了兩頭獸。頭一隻獸「從海中上來，有十角七頭 ……形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口」(十三1、2)。第二隻獸「從地中上來；有兩角如同羊羔，說話好像龍」(11節)。第一隻獸所代表的，應當是在歷史上不斷興衰、被撒但用來敵擋 神和攻擊教會的王國；第二隻則象徵今世虛妄的宗教和哲學。
第十三章描述了對頭一隻獸的絕對崇拜和 神的僕人向 神全然忠心之間引發的衝突、鬥爭。全地的人都被強逼、受迷惑去拜龍，也拜獸。獸以武力征服列國，「與聖徒爭戰，並且得勝」(十三7)。從地中上來的獸為拜獸拜龍廣為宣傳：「他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄；並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸」(12節)。又用欺騙人的幻術迷惑人：「行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。……給……獸作個像。又……叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」(13-15節)。他「又叫眾人 ……都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣」(16、17節)。那便是藉著群眾使用社會及經濟的壓力逼迫聖徒。因此「有獸印記的人」也躋身聖徒仇敵的行列。另一個聖徒的仇敵乃十四章8節中提到的「叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城。」
滕慕理註釋第十三章的時候，特別提及「四十二個月」的一段時間。十三章4至7節說：「龍將自己的權柄給了獸；……又賜給他說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。……又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制服各族各民各方各國。」滕慕理說這「四十二個月」乃屬 神的子民對抗敵基督勢力最後有組織的抗爭。也是十一章2節外邦人踐踏聖城的「四十二個月」，十一章3節兩個見證人傳道的「一千二百六十天」，十二章14節的「兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野……躲避那蛇，在那裏被養活一載二載半載」。華伍德認為很可能敵基督這個復興羅馬帝國的王，在但以理書九章27節所說的末世患難七年之前開始得勢，與猶太人立約，但直至一七之半的大患難開始然後能夠征服列國，作世界之王，接著他繼續任意而行四十二個月，直至基督第二次降臨結束他的統治。
第十二章開始，約翰說他看見一個大景象，是講述彌賽亞的出生，到了第三節是大紅龍的出現。這一大段經文所講的，都是這兩位的相爭。第十二和十三章讓人看到龍好像漸漸得勝，好像要統治世界了。直到第十四章，我們才看見爭戰的真正結果：最後羔羊要得勝，要在天上的榮耀中與屬祂的人相聚，並要在地上施行審判。這結局對當時的約翰和眾教會是極大的安慰和鼓勵。
在十四章1節，約翰看見「羔羊站在鍚安山，同祂又有十四萬四千人都有祂的名，和祂父的名，寫在額上。」此處的「錫安山」當然是指天上屬靈的錫安山，因為十四章3節說那十四萬四千人是「在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌。」倘若這班人和七章4節受印的十四萬四千人是同一班人，他們便代表猶太的信徒，在極大的痛苦中保持純正信仰並認識彌賽亞。他們現在「在寶座前」，表示他們因著殉道或被提已經脫離了地上的患難。
在十四章6節，約翰看見「一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人」，顯示甚至到最後的時刻，信心的門仍是敞開的。
在十四8，第二位天使宣告巴比倫大城的傾覆。這大城的審判，十七及十八章要予以詳述。
在十四9-12，第三位天使警告那些拜獸和獸像、受他名之印記的人要面對永遠的懲罰。
約翰又看見人子坐在白雲上(14節)，和一位天使從天上的殿中出來(17節)，兩者都和地上的最後收割有關。人子要收割屬於祂的莊稼，選民蒙召到祂那裏，而天使則「收取地上的葡萄，丟在 神忿怒的大酒醡中」(19節)，惡人將要被毀滅，永遠受刑罰。
於是約翰看見「七位天使掌管末了的七災，因為 神的大怒在這七災中發盡了」(十五1)。但在這七災審判之前，約翰先為看見「那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人」(十五2)，他們都已經來到 神面前，讚美 神，「唱 神僕人摩西的歌，和羔羊的歌」(十五3)。約翰沒有表明他們是殉道遇害，而活在 神面前的靈魂，還是他們乃活著被提到天上。但可以看到的，便是末日災難不會降臨，直到他們都給挪移離開現場。他們可能要經歷魔鬼的忿怒(十二12)，和獸的逼害(十三15)，但他們絕不會經歷 神的忿怒。
十五章1節提說的「末了的七災」，便是八章13節所說的「三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉、禍哉、禍哉」所說的「第三樣災禍」(十一14)。
十一15：「第七位天使吹號 ……」稍後，十一19：「當時 神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃 ……」然後約翰「看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，……四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之 神大怒的七個金碗給了那七位天使」(十五5-7)。約翰「聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：你們去，把盛 神大怒的七碗倒在地上」(十六1)。於是七碗的災一個緊接一個的傾倒下來。
第一位天使「把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記，拜獸像的人身上」(十六2)。第一碗帶給人極其難以忍受的痛苦。
「第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血；海中的活物都死了」(3節)。第二號的審判只影響三分之一的海，但第二碗使全部海洋都遭殃。
「第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成身血了」(4節)。第三號的災只使江河三分之一的水變苦，這裏卻是眾江河和泉源都變成了血。刑罰越來越嚴厲，越接近最末後的審判。
「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆 ……神之名，並不悔改」(8、9節)。第四號吹響的時候，天體的三分之一受擊打變黑暗。第四碗卻直接倒在太陽上面。
「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的 神；並不悔改所行的」(10、11節)。不信的惡人面對這樣的刑罰，實在是他們罪有應得，但 神如此刑罰，仍有一個目的：盼望他們因此悔改，所以在第二個異象裏面多用「他們仍不肯悔改」這一類的話，來表達 神期望他們悔改的心。但這裏是啟示錄全書最後一次說這樣的話了。第二個異象刑罰性的審判就要結束了。
「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地前來的眾王預備道路。 ……三個污穢的靈 …… 從龍口獸口並假先知的口中出來 …… 到普天下眾王那裏叫他們在 神全能者的大日聚集爭戰。 …… 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓」 (12-16節)。這裏哈米吉多頓的戰爭，是撒但和他的使者與 神決定性的戰爭，導致撒但最後的失敗。而這次戰爭是由地獄本身挑起的。十六12-16 未有陳述這次最後大戰的情況。邁克爾斯 (Michaels) 認為十六 13-16 是那場爭戰的預告，而結局則在十七14清楚說明 (「他們(十王)與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」)而最後在十九11-21，詳細敘述這場戰爭。
「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了」(17節)。第七碗結束了人的統治：列國的城倒塌，巴比倫傾覆，全地大大震動。
參考書目
鮑會園：《啟示錄》。天道聖經註釋。香港天道書樓，2004。
Tenney, M.C. Interpreting Revelation. Grand Rapids: Eerdmans, 1958.
Hendriksen, William. More than Conquerors. An Interpretation of the Book of Revelation. Grand Rapids : Baker, 1962.
(中譯本：《得勝有餘 – 啟示錄研究》。香港：天道書樓，1993。)
Walvoord, J.F. The Revelation of Jesus Christ. London : Marshall, Morgan & Scott, 1966.
邁克爾斯 J. Ramsey Michaels 著，沈珪麥啟新、雷志平譯：《銓釋啟示錄》。新約詮釋指南。香港：天道書樓，2001。
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