培靈信息
作工的人少
吳 主 光
路加醫生寫福音書的筆法顯示，主耶穌一出來傳道，就有極多的人前來擁擠他，要聽他講道。甚至整個巴勒斯坦，從南邊的耶路撒冷到北邊推羅西頓海邊的人都蜂擁而來。因此主耶穌要差派十二個門徒出去各城傳道，以應急需。可是很快十二個門徒就不敷應用了，主就要再揀選七十個人出去傳道。
然而經文記載主差派這七十個人出去傳道之前，第一句勸勉他們的話就這樣說：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」（10:1-2）
難道加多七十人還不夠嗎？實在不夠，因為：第一、「要收的莊稼多」，主的目標是以色列全國歸向神，七十個人當然不夠。第二、「作工的人少」，肯被主用，又合乎主用的人實在很少。
我們從路加福音第九章末和第十章開始就看出人少的原因了。在第九章末，主先拒絕三種不合用的人；到第十章，主訓勉那七十個人出去傳道必須遵守四個大原則。我們可以推想，主早就拒絕了不少不肯遵守這四個大原則的人，視他們為不合用。這樣，前後共有七種人不合主用，現在讓我們來仔細研究這七種人：
１）為自己前途著想的人
第九章記載第一個不合主用的人，這人前來對主說：「你無論往那裡去，我要跟從你。」（路9:57）主卻婉拒說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」意思是說，你要跟從我麼？可能你不知道，我和門徒都是常常居無定所的。沒有人接待（之前撒瑪利亞人不接待主，參路9:51-56）我們就露宿曠野，連狐狸和飛鳥都不如！這樣的生活你忍受得住麼？
主一句話就將這人跟從主的目的揭露出來。原來他為自己著想多過為天國著想，所以他退去了。還好他肯退去，不然日後主的門徒就加多一個猶大。很可能主也曾對猶大說過類似的話，只是猶大並沒有退去，主也不得已收他做門徒。
根據馬太福音八章十九節，這退去的人原來是一個文士，受過高深教育，很熟聖經，資質不錯。他之所以想要跟從主，很可能聽見有人評論他說：「耶穌教訓人正像有權柄的人，不像文士（沒有權柄能力）。」（太7:28）他想，不錯，主耶穌講道實在很有說服力，如果我跟隨耶穌，從他學得講道的技巧，說不定我也會像耶穌一樣廣受歡迎。那時，必有許多人搶著要接待我，我的前途就無可限量了。況且我是個文士，我的資歷比耶穌十二個門徒高得多，只要我肯學，我一定會比他們成功得快，那時我會被神大大使用！
老實說，能這樣謙虛去學講道，追求屬靈能力的人實在不多。許多神學家雖然有知識，講道卻沒有權柄能力，更糟的是他們連這樣追求的意願也沒有。所以，今天如果有一個神學博士肯向一位屬靈長者求教，相信人人都會認為「如子可教，人才難得」。
但主卻拒絕這樣的人，因為主知道他熱心追求的目的不是為天國，而是為自己。所以主只說一句「連枕頭的地方也沒有」就把他嚇跑了。可見他所謀取的，不是天上的賞賜，而是自己的成功和屬地的享受。神的工人不應這樣，因為存這樣的心，就不是作神的工，而是利用神來作自己的工了。神怎會協助以敬虔為得利門路的人去服侍瑪門呢？然而，今天在教會裡這樣的傳道人實在很多！
２）注重屬死職事的人
第二種不合主用的人，說來奇怪，竟然是主主動邀請他的。可見，清楚蒙召的人也會退去不被主用。這不是說主不知道他會退去，乃是主要將他裡頭的「不願意」顯露出來讓我們知道，好告訴我們，主尊重我們的自由意志，蒙福與受禍都是我們自己決定的。
主對這人說：「跟從我來！」他卻回答主說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」意思是說：主，我願意跟隨你，但是我父親剛剛死了，我必須先回去埋葬他，盡了兒女的孝道，然後才來跟從你。
許多人都認為，埋葬父親的要求不算太過份吧，何故主耶穌這麼不近人情，對他說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚神國的道」（路9:59-60）？主的意思不是不近人情，但主要服侍他的人明白，救人得永生的工作比埋葬死人的工作更有意義；我們與神的「靈統關係」比與肉身父親的「血統關係」更重要。傳道人若不明白這一點，所傳的福音怎能顯得寶貴呢？怎能說得清楚天父收納我們為兒女是真實的呢？
當亞倫大祭司兩個兒子因為獻凡火而被神燒死的時候，摩西對亞倫說：「不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，免得你們死亡，又免得耶和華向會眾發怒…，因為耶和華的膏油在你們身上。」意思是說，你當職為大祭司，就要尊重神多過尊重自己的兒子；注重屬靈的工作多過屬肉體的工作；重視叫人得生命任務多過重視埋葬死人的責任。你的兩個兒子已經死了，既然無法救回，就不應該為他們沾污自己，以至不能在聖殿裡做聖工。
因此，摩西臨死為十二個支派祝福，就指著利未支派說：「論利未說……，他論自己的父母說，我未曾看見，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女，這是因利未人遵行你（神）的話，謹守你的約。」（申33:8-9）為甚麼事奉神的人連自己的父母、兄弟、妻兒都不承認和認識呢？因為神要他們重視與神的「靈統關係」，勝過地上與家人的「血統關係」。明白這一點，我們才明白為甚麼創世記形容麥基洗德「無父無母、無族譜，無生之始，無命之終…。」（來7:3）因為麥基洗德獻身為至高神的大祭司，就不再記念地上血統的關係了。
再者，這一點也使我們明白，為甚麼主多次稱馬利亞為「婦人」，又稱聽他講道而遵行的門徒為自己的母親，兄弟和姊妹（參約2:4，路8:21，約19:26-27），因為主重視屬靈的關係多過屬肉體的關係。
這一點又使我們明白，為甚麼主說：「你們不要想我來是叫地上太平……因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏…，愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太10:34-38）因為主要門徒重視屬靈的關係，多過屬肉體的關係。
明白這一點之後，我們才能真真正正地體會，因信主可以作神的兒女是真的，是極其寶貴的；主耶穌以我們為弟兄而不以為恥（來2:11）也是真的，是非常寶貴的；教會真是神的家（提前3:15），是真的，是非常寶貴的…。人若不明白這一點，休想被主選上做合用的工人！
你看亞伯拉罕為甚麼因為愛神而獻上自己的兒子？因為他知道，屬靈的關係比屬肉體的關係更重要。後來神為甚麼在獻以撒那個山上，真的將自己的獨生子耶穌釘在十字架上，為人類獻為贖罪祭？因為神要藉著他領許多兒子進入榮耀裡（來2:10）。所以許多宣教士都離開自己的父母，到遠方蠻族部落去傳福音，結果不少被殺，死在土人中。因為他們明白，肉體五倫關係是暫時的，土人得救後成為神的兒女，也就是主內弟兄，這種靈統關係是永遠的。許多殉道者不但自己殉道，也連累自己家人殉道，因為他們知道，結束暫時的肉體關係，能昇華變成主裡面屬靈的關係更是美好。
跟從主的人若不能分辨屬靈和屬肉體的關係，怎能傳福音傳得準確？誰會相信福音裡面有更美、更寶貴、更永久的應許？主怎會用一個將福音傳歪了的傳道人？
３）手扶𥟠向後看的人
第三個主拒絕的人，是一個不專心以傳道的事為念的人。這人可能聽主講道十分受感動，於是前來對主說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」主卻推辭他說：「手扶著𥟠向後看的人不配進神的國」（路9:61-62）意思是說，你像一個不專心耕地的農夫，手一面扶著𥟠頭要耕田，眼睛卻向後看，這樣你走的路線必定歪歪曲曲了，怎可能會耕出直線的𥟠溝來呢？𥟠溝耕得彎彎曲曲，就有許多耕不到的土地被糟蹋了。以後，別人很難為你跟首尾。做天國工作也是如此，你若不專心跟隨主，就會糟蹋神許多工作，這樣的心態是不會蒙神使用的。
要知道，扶𥟠耕種是用「手」來做天國的工作；向後看卻是「心」被屬地的關係拖累著。這樣將手給神，將心給人，神會滿足嗎？我們的神既然將自己的兒子和萬有也白白為我們捨了，他豈不配得我們的「心」？他怎會滿足於我們只用「手」來工作，好像敷衍他一樣。你若將「心」給了人，就表示不將神放在心上，神怎會滿足呢？我們的主要我們的「心」多過我們的「工作」。
將「心」給主，就是將「第一優先權」獻給主，正如主教我們禱告，要我們先求他國和他的義，其他任何事情都必須放在次要的位置上。主要得著「第一優先權」，因為他是天地的主、至高的神。他要我們獻上最好的、第一的。因此，神吩咐以色列人將他們所有長子都歸給神，土產要獻初熟的，牛羊要獻頭生的，攻打迦南地第一座城，其中的全部金銀都要歸給神…。無論獻甚麼，神都要最好的、第一的，人不得將次好的，有殘有疾的獻與神。因此，他不能忍受我們事奉不專心，將心放在別人身上而不放在主身上。人若看人情過於神國的事，就不配做神的用人，因為神不能用一個看神國的事為次等的人。神看一個人是否合用，不是看他有沒有學問，而是看他肯不肯將神國的事看為最重要，因為這樣他才會將神的工作做到最好獻給神。
４）怕為主受逼迫的人
以上，我們看過三種不合主用的人，現在讓我們來看主囑咐那七十人出去傳道必須遵守的四個大原則，人若不肯遵守這四個大原則就是主看為不合用的人。
第一個出去傳道的大原則是「準備好隨時為主殉道」。主說：「你們去吧，我差你們去，如同羊羔進入狼群。」（路10:3）意思是抱著「必死的決心」出去傳道。當然，主也教他們要「靈巧像蛇」，要曉得仇敵的詭計，從而智慧地避開殉道的危險。雖然如此，神的旨意還是要許多傳道人以殉道來見證所傳的福音。
主說：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約15:20）保羅也說：「我們受患難原是命定的。」（帖前3:3）歷史也證實這一點，福音傳得最快的時候，往往都是大逼迫的時候，因為基督豐盛的生命是在苦難中顯露得最清楚的，所以主看為合用的，必須是不怕死的僕人。
基甸原有三萬二千人跟隨他去打仗，但卻主吩咐基甸宣告說：「凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。」（士7:3）於是就有二萬二千人回去了，只剩下一萬人。一萬人主還嫌太多，最後主只揀選三百人。就憑這三百人，神與他們同在，他們就能殺敗十二萬拿刀的米甸人。親愛的讀者，你若怕進入狼群，就不要奉獻做傳道好了。
從古至今，已經有千千萬萬傳道者為主犧牲了。然而，他們是失敗呢，還是得勝呢？雖然從肉體的角度來看，他們都是因為軟弱無力抵抗而殉道，但從屬靈的角度來看，他們都是得勝的，因為他們靈裡頭有著無比的大能，叫他們寧死不屈。就如啟示錄形容「天上」的大爭戰，說：「弟兄勝過牠（大龍），是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死也不愛惜性命。」（啟12:11）但從「地上」的角度來看這場爭戰，經文卻說：「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝…，凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺的羔羊生命冊上的人，都要拜牠。…又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟13:7-8）從肉體外表來看，我們因軟弱被殺而失敗；但從屬天的角度來看，我們為主至死不屈而得勝。傳道人如果不明白這一點，必不能成為合主用的工人。
這不是說，主不能保守屬他的人。主雖然看來像最軟弱無力的「羔羊」，卻能得勝「那獸」。因為到了最後，主基督要親自從天降臨，與那獸爭戰，將牠消滅。經文形容說：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠的，也必得勝。」（啟17:14）
親愛的讀者，我們卻是羨慕天上屬靈得勝的人。在地上我們毫不介意這「外體雖然毀壞」，因為我們的「內心卻一天新似一天」。我們認定肉體的苦難是「至暫至輕」的，這樣的苦楚「要為我們成就極重無比永遠的榮耀」，我們就視之為得勝了。因為我們「不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（林後4:16-18）。所以我們「不怕那殺身體不能殺靈魂的」（太10:28），我們卻是重靈魂、輕肉體的人。
５）為經濟擔憂的人
主繼續勸勉那七十個人說：「不要帶錢囊和口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。」（路10:4）比對馬太福音十章九至十節同樣的記載，我們就明白，主的意思是隨身用的都可以帶，凡是額外的、後備的任何東西和金錢都不要帶。甚至「在路上也不要問人的安」，意思是不要藉著隨走隨問安來查訪有甚麼人會接待自己，傳福音的人不應只掛念何處棲身而將福音放在次要的位置上。
主這樣吩咐門徒，分明是勸勉他們「不要為經濟擔憂」，神自然會有奇妙的供應。要知道，傳道人不是單口傳，也要身傳。我們若要聽道的人用信心來接受我們所傳的道，我們自己也要有信心去活出所傳的道，才能叫人相信。傳福音原是「傳好消息給貧窮人」（路4:18），如果我們不能活出福音中豐盛的生命，貧窮人怎會相信我們所傳的真是好消息？
有一些人認為，要清楚神對自己的呼召，就必須先清楚神有沒有為自己預備足夠金錢，解決讀神學的費用，安頓家人的生活，不然，就不能無憂無慮地去做傳道了。其實相反，人若事事以足夠的經濟力量作為清楚神旨意的基礎，這樣只能證實這個人不是神所揀選的，因為他不相信神能叫傳福音的靠福音養生。
６）不滿意工價的人
主又教導那七十個人說：「無論進那一家…，你們要住在那家，吃喝他們所供給的．因為工人得工價是應當的。不要從這家搬到那家。無論進那一城，人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。」（路10:5-8）
這段話的總意是叫我們不要斤斤計較薪酬待遇。我們可以將這段經文演譯為：「無論那一家教會請你們做傳道人…，你們要留在那家教會，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。不要因為待遇的問題而從這家教會搬到那家教會，免得別人誤會你們是為金錢而傳道，也免得這家教會與那家教會產生惡交，在主裡面就有了嫌隙。所以你們無論進那一城，那裡的教會若接待你們，給你們多少生活供應，你們就得多少好了。不要為待遇的問題與那教會理論。」
倘若有人認為：「擺上甚麼就吃甚麼，那麼如果所擺上的是自己不喜歡吃的，怎麼辦？」筆者代表主給你一個爽快的答案好了：你如果不接受所擺上的，就乾脆不要做傳道人好了。主用不著看重薪酬而看不重救人靈魂的工人來做他的工。
也許有人反駁說：「我們並不是求甚麼，只求公平待遇而已。」好，讓我們也來談談公平。主論公平說：「你們白白的得來，也要白白的捨去。」我們白白得救恩，怎可能藉著傳救恩來賺錢肥己？要知道，主一生不但從來沒有藉著傳道收過金錢，反而常常拿金錢出來賙濟窮人，以至那個管錢袋的猶大常常想偷錢也偷不到甚麼，因此將主賤賣三十塊錢。
保羅在林前第九章那裡向哥林多教會提出八個很強的理由，證明傳福音的靠福音養生是傳道人應有的權柄，但他卻用很強的語氣說：「這權柄我全沒有用過。我寫這話並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。…我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。」（林前9:15-18）憑這段話，我們就看出神大大使用保羅的原因了，因為他不計較肉身的待遇，但計較天上的待遇，所以配得過稱為合神心意的僕人。
７）為待遇失立場的人
主又指出：「無論進那一城，人若不接待你們，你們就到街上去，說，就是你們城裡的塵土，粘在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道神的國臨近了。」
擦去腳上的塵土的意思，是表示退還任何東西給那城，甚至是腳上的塵土，也不收受。不收受他們任何好處，是因為他們不肯信福音。我們傳的福音，他們領受了，這樣他們供應的好處才是為福音的緣故。因此，傳道人應有骨氣，立志所得的任何好處都不在主以外。如果那城的人願意信福音，他們擺上的任何好處，傳道人都不應計較厚薄，因為不論厚或薄的好處都是出於主。正如亞伯拉罕拒絕所多瑪王的餽贈說：「凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。」（創14:23）大衛也說：「我的心哪，你曾對耶和華說，你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩16:2）
也許有人會說，得回講道的「車費」不也是應該的嗎？不，那不是你到這教會來的車費，因為神已經藉上一個教會供應你這次的車費了。現在他們給你的是你到下一個教會去的車費。但是你要問自己，你到下一個教會去，是神差你去，還是這些不信的人差你去呢？倘若你收了他們的供應，那就是不信的人差你去，你在某一個程度上是他們的工人了。
可惜這種教導今世代極少有傳道人遵行。人人都注重待遇多少，沒有注意立場問題。一個沒有立場的傳道人，很容易出賣真理，做金錢的奴僕。神所揀選的工人絕對不能因金錢出賣立場！