培靈信息
蒙神的呼召 -- 全時間事奉
吳 主 光
聖經明說：「沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅10:15）因此，我們必須清楚神的呼召，才能獻身做傳道。小時候，記得浸信會有一位牧師說：「上一代做父母的，常警告不乖兒女說：你再不用功讀書，就捉你去做傳道，你就知死了！」可見當時的人非常懼怕做傳道人。但今天卻相反，可能因為傳道人有相當優厚的薪金，許多人都想要做傳道，於是又有長者警告人說：「你們要怕做傳道，好像怕下地獄一般！」
不錯，神的僕人比世上君王還要尊貴，值得人人羨慕。但是，請記得聖經也警告我們說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）傳道人犯罪比一般信徒犯罪要受更重的刑罰，這是聖經十分強調的真理。亞倫兩個兒子因為「獻凡火」，就被神燒死了；烏撒祭司因為沒有用杠來抬約櫃，改用非利士人的牛車來拉約櫃，結果就在扶約櫃之時被神擊殺了；摩西只因為在百姓面前發怒，不尊神為聖，就不准進入迦南，死在尼波山上；那個年輕的神人奉差派向耶羅波安說預言，回來的時候，只因為違返神的吩咐，在路上接受了一位老先知的款待，在他家中吃飯，就被獅子咬死了……。
這樣的例子在聖經裡面還有很多。因此要怕做傳道，像怕落地獄一樣，這話是對的。事實上，許多傳道人一生救人很少，敗壞人卻很多。一般教會敗壞都不是因為會眾的緣故，乃是由於傳道人帶頭敗壞。甚至將來世界末日也是這樣，是因為假先知勾結假基督，敗壞神的教會，使之變成大淫婦，所以才產生末世大戰，敗壞全世界。
然而，你想這些假先知在當初他們獻身做傳道之時，會不會知道自己有一天會變成假先知呢？不，他們都不知道。他們還以為自己會在主面前得賞賜，誰知主顯現之時，將他們拒諸天國的門外。他們很不服氣地對主說：「主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？」主卻對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。」（太7:21-23）。從人的角度來看，他們都很成功！但從主的角度來看，他們的成功是「作惡的」，目的是要利用做傳道來肥己，不是事奉主。
或問，究竟怎樣才能清楚神的呼召呢？以下七個大原則可能會對讀者有多少幫助：
一、 神呼召的聲音：研究主呼召十二個門徒的方式：第一類是主耶穌做主動向門徒呼召的。例如主耶穌親自來到稅關那裡，對稅吏太馬說：「你跟隨我吧！」（太9:9）主呼召腓力也是這樣（約1:43）。第二類是人出於羨慕的心，主動前來求主收他們作門徒的。例如，是安得烈向西門彼得介紹，彼得出於羨慕的心，才主動前來跟隨主的。是腓力向拿但業推介，拿但業初時還以為拿撒勒不會出甚麼好的，及至見主面，被主說出了他的心事，他就佩服主，決定跟從主了。今天我們很難有主做主動前來呼召我們了，甚至連這一類的異象或異夢也很少。今天我們普遍所謂蒙召，多半都是由於我們羨慕事奉主，而主動來到神面前求問的。或問，羨慕事奉主的心，就等於「蒙神的呼召」嗎？是的，不過條件是人有沒有信心，和付大代價來跟隨主的決心。聖經記載一個文士羨慕跟隨主，主卻向他表示：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕首的地方。」（太8:20）但這個文士付不起這樣的代價就退去了。出賣主的猶大，可能當初表示願意付出這樣大的代價，但他這樣說是出於不誠實的心，所以主雖然無法推辭他，他跟不成功，並且將自己吊死了。猶大之死，我們不能質疑主說，為甚麼要收他作門徒呢？要知道，責任不在主，乃在說話不誠實的猶大自己。不過，神叫萬事都互相效力，叫神救贖的計劃因猶大出賣主而得以成就。猶大實在是今天凡想要獻身做傳道的人的鑑戒。獻身錯了，因為付不起代價，誤會了神的呼召，後果只能由自己來承擔。
二、 感動與印證：所謂「神的呼召」，通常是指一種「強烈的感動」。這樣的感動在腦海中越來越變得強烈之時會變成「異象」，是自己心中想出來、久久不能磨滅的「異象」。未必是超自然的，可以是自然的；未必是狹義的異象，可以是廣義的異象。要分辨這樣的感動和異象是出於人意，還是出於聖靈的感動，我們需要有聖經文支持。倘若心中的感動與聖經真理不合，即使感動是多麼的神奇，也不是出於神。此外，我們還需要一些「印證」。所謂「印證」，就是看看客觀的其他條件，例如自己身邊的其他人有沒有類同的感動。所以向教會的牧者請示是不可少的。長期禱告中，看看自己心中有沒有平安，也是非常重要的。此外，再想一想自己的恩賜、年紀、健康、家庭……等方面，能否與自己的感動協調，也是非常重要的印證。印證本身不是絕對的，卻有很高的參考價值。例如口才和表達能力都很重要，凡說話不清楚的人都缺少這方面的印證。年齡太輕或太大、身體有殘障或有重病的都不適宜做傳道。學歷過低，連自修的上進心也未能養成的人，很難在攻讀神學之時，應付煩重的閱讀、思考和書寫工夫……這些都是缺乏印證的實例，一般來說，很難做傳道人。
三、 蒙召是被吸引：神呼召我們，通常都是用「吸引」的方式來叫我們羨慕事奉他。因此，人不應說：「我其實不是太願意獻身做傳道的，只不過神把我『捉』來，我就逃不了。」要知道，神絕對不會勉強人去做任何事，連悔改信耶穌，神也從來不會勉強人的。聖靈與邪靈的分別就是在此：聖靈尊重我們的自由意志，讓我們清醒地做抉擇；邪靈卻褫奪我們的自由意志，用迷惑的方式來逼我們就範。彼得告訴我們，神用他的「榮耀和美德」來召（吸引）我們（彼前1:3）。既然是吸引，蒙召的人應該是羨慕的、是快樂的、興奮的。人聽到神呼召的聲音，其實是聽到許多吸引他的信息，例如人靈魂的寶貴，服侍主的甘甜，屬天的賞賜，永恆的價值觀等。人被這些寶貴的信息吸引之時，就好像聽到神呼召的聲音一樣。我們說「印證」不是絕對的，但「被主吸引而羨慕做傳道」卻是絕對的。沒有正面的屬天吸引，只有負面的屬地擔心和爭扎，決不能產生一種屬靈的羨慕，也不能構成神的呼召。
四、 基本的事奉心志：這不是說，我們不應該有負面的爭扎。本來負面的爭扎是攻克己身，叫身服我，這也是必要的。例如，我們應該爭扎，能否為神的緣故忠心到底。因為傳道人一生不能轉業，獻了身之後就不能說「獻錯了」（參傳5:4-6）。保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我就有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9:16-17）主勸我們要計算代價：「開了工，能否完工」、「你能否用一萬兵敵人二萬兵」（路 14:30-31）。所以決定奉獻傳道之前，要問一問自己，能否有「耶和華忌邪的心」，像非尼哈一樣，將那姦夫淫婦殺死？因為這樣耶和華才將祭司的職任賜給他和他的後裔。此外，我們還要自問，能否有「受苦的心」？因為主明說，他受逼迫，事奉他的人也要逼迫。保羅見證說，凡立志敬虔度日的，都要受逼迫。從古以來，有那一個先知、使徒和神的僕人不受苦的呢？但在苦難中，傳道人豐盛的生命才能發揮出來。
五、 配偶和獨身的考慮：奉獻做傳道，配偶能夠同心是不可少的。倘若配偶不肯走這條路，自己就是認為多麼的清楚神的旨意，也不能單獨行事，因為二人已經成為一體了。但是未婚的姊妹想要奉獻做傳道，也要注意能否為主守獨身。原來自稱蒙神呼召的人，通常姊妹比弟兄多．但後來真正做傳道到底的，卻是弟兄比姊妹多。因為在傳道的事奉之中，弟兄比較容易有成功感，姊妹多半都會容易半途灰心，因為感到好像被人歧視，人們看女傳道像「打雜女工」一樣，甚麼瑣碎的事丟給她們做。再者，弟兄可以娶一個普通職業的姊妹做妻子，不會影響他的事奉；女傳道若嫁給普通職業的弟兄，尤其是有了孩子之後，就很難繼續被教會聘任為全職傳道了。因此，姊妹獻身做傳道實在要考慮清楚能否為主的緣故，可能一生要守獨身。
六、 恐懼無濟於事：許多人在考慮蒙召傳道的過程中，常常被恐懼感纏繞，甚至不敢參加夏令會，因為怕再聽到神呼召他的聲音。筆者知道，有人甚至怕到患上精神病。如果讀者也有這方面的懼怕的話，請接受我的「安慰」：從今以後你可以安心了，因為你裡頭的懼怕感，正好是一個明證，證明神並沒有呼召你做傳道了！。神既然不會勉強人，當然也不會任用任何存有懼怕的人。基甸打發所有懼怕的人回去，只剩下三百個不懼怕的人，就是這個道理了。其實筆者要請問你，你怕甚麼呢？怕入錯行，將來沒有前途嗎？你就錯了，傳道人不是一種職業，而是一種使命。「使命」與「職業」完全是兩回事。為「使命」而獻身的人，不以自己的成功為念，乃以完成神的託付為念。主不希望手扶𥟠的人再「向後看」。倘若你怕的是不清楚神的旨意，結果不但不蒙神悅納，反而敗壞了神的教會。筆者勸你大可以試一試「當正」自己是一個傳道人一樣去生活和事奉一段日子，學傳道人一樣靈修、事奉、閱讀、研經、傳福音、過簡樸生活……，看看自己是否越來越有感動做傳道人，還是越來越懼怕做傳道人，這樣就可以清楚了。其實主要是信心問題，有人不需要甚麼印證就清楚神的旨意，有人就是得到許多印證還是不敢走上去。有一位長者這樣說：「甚麼時候你走上去，你就清楚了。」有一個原則我們必須緊記的，就是甚麼時候你說你清楚神的呼召，甚麼時候你就開始成為一個傳道人了。不要以為讀完神學，有教會正式聘用，才是真正的傳道人。世上有許多被神重用的傳道人從未讀過神學，也有許多讀完神學博士的傳道人不被教會聘用。傳道人要活出神的呼召來，聖靈自然感動眾人認同你是神的僕人。
七、 將最好的獻給神：奉獻做傳道，像奉獻供物給神一樣，要將最好的、無瑕無疵的、沒有殘疾的，獻給神。神最憎恨人將有殘有疾的、不潔的、奉獻給他（參亞1:6-14）。因為這樣等同將神的地位貶低，連「省長」也不如（亞1:8）。因此，我們千萬不要因為考試成積不好，不能升學，就產生不如獻身做傳道的念頭。也不要因為失業才考慮做傳道。筆者認為一位很愛主，任職很高的弟兄，他全家移民到多倫多去，失業很長時間。這時，心裡常常聽到多年前神呼召的聲音，要他獻身做傳道。他爭扎了許久，通不過良心，怕自己因為找不到工作才獻身做傳道。最後神憐憫他，讓他找回原先在香港放下的那份高級職業，上工做了一陣子之後，就為主辭了工，決定獻身做傳道人。這樣，他就再沒有將有殘有疾的獻給神的感覺了。這是一個很好的見證。