培靈信息
誰是屬靈領袖？
吳 主 光
神造萬物，樣樣都有用。「地獄」一詞原文是「欣嫩子谷」，是耶路撒冷城外倒垃圾的地方。因此，「地獄」可稱為神的垃圾桶，用來裝載「沒有用的人和天使」。是故，屬神的人最大的渴望，應該是被神大大使用。正如保羅所說：「人若想要得監督的職分、就是羨慕善工，這話是可信的。」（提前3:1）以利沙也對以利亞說：「願感動你的靈加倍的感動我。」（王下2:9）雖然聖經勸勉我們「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）但神仍然欣賞人追求在天國裡為大，只是不要用不合神心意的手段來達成而已。
一、 西庇太二子求高位
以西庇太的兩個兒子約翰和雅各為例。他們期望在天國裡可以坐在主耶穌的左右（可10:37），意思是盼望被神大大使用，得到神國裡最大的兩個位份。主耶穌並沒有說他們求的不對，只對他們說：「我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」（可10:38）雖然他們立即說：「我們能」。他們仍然不知道自己所求的是甚麼！
原來主的「杯」是客西馬尼園的「苦杯」，是指著主內心的苦難而說的。主的「洗」是十字架上的「受死」，是指著主肉體的苦難而說的。這是說，「在天國裡為大」的條件，就要像主降世為人一樣，只有「使命」，沒有「自我」。因為主接受「苦杯」時，對父神說：「倘若可行、求你叫這杯離開我．然而不要照我的意思、只要照你的意思。」（太26:39）請看主沒有自己的意思，這就是只有使命，沒有自我了。主又指著十字架的苦難說：「我有當受的洗．還沒有成就、我是何等的迫切呢？」（路12:50）主迫切要成就被釘十字架的救贖工作，這就是只有使命，沒有自我。
主指著約翰作見證說：「凡婦人所生的、沒有一個大過約翰的。」（路7:28）因為他曾指著主說：「他必興旺、我必衰微。」（約3:30）可見約翰認為他的使命就是顯耶穌為大，使命完成了，自己變得衰微，是應該的。保羅被神大用，甚至他能說：「我一點不在那些最大的使徒以下。」（林後11:5），因為他「凡事放膽，無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓1:20）不論生死都顯主為大，這就是保羅的使命，為了這使命，他也甘心沒有自我。
所以，凡為彰顯主而甘願沒有自我的人，主都看他們為大。因為連主自己也是這樣。他為完成神所託付的使命，甘願死在十字架上。所以神將他「升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」（腓2:9-11）
二、 彼得爭論誰為大
可是，當彼得知道約翰和雅各竟然請母親來為他們求主，讓他們兩人可以坐在主的左右之時，彼得和其他門徒就都惱怒他們二人了。（可10:41）彼得最不服氣，所以他一直與約翰爭論誰為大，直爭到主復活以後，主預言他年老時要怎樣殉道，他還是指著約翰問主說：「這人將來如何？」（約21:21）不錯，論年紀、論經驗、論受訓、論熱心、論愛主、論認識主…，彼得都不比他們差。現在，彼得看見他們這樣求，就要與他們爭過不休了。
然而，主勸勉他們不要爭。一來，主還未將這位份賜給任何人，何必惱怒約翰和雅各呢？二來，得著這位份，絕對不是爭先恐後就可以得到，何必斤斤計較資歷問題呢？主卻指示他們怎樣可以為大的道理，說：「誰願為大、就必作你們的用人…誰願為首、就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人…。」（可 10:43-45）
是的，神的性情就是這樣。神喜歡叫「自高的必降為卑．自卑的必升為高。」（路14:11）只是，人要學會這個功課，真不容易。人的老我總以為必須「爭」才能升高，不肯相信自卑反而會升高。但是結果彼得爭到了沒有？我們且瞧著看！
三、 彼得被立為領袖？
彼得硬要爭，一直爭，爭到最後晚餐，主被賣之時，還是要爭。這時，「主心裏憂愁，就明說：我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」（約 13:21）門徒竟然沒有將主被賣的話放在心上，還是在爭論誰為大。（路22:24）主卻以溫柔的聲音來教訓他們說：「外邦人有君王為主治理他們…。但你們不可這樣．你們裏頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。是誰為大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼。然而我在你們中間如同服事人的。」（路 22:25-27）
彼得仍然沒有聽進去，還是要爭。當主預言說：「你們都要跌倒了。因為經上記著說：『我要擊打牧人、羊就分散了。』」（可14:27）彼得卻說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」（可14:29）彼得連跌倒與不跌倒也要爭，他總以為自己是門徒的領袖，是不可能會跌倒的。
然而，彼得真是門徒中的領袖嗎？可能是。因為主對他說：「西門、西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31-32）撒但既然要篩「你們」，為何主對著「西門」一個人說這話呢？可見，主有意承認彼得為領袖。主又吩咐彼得回頭以後要「堅固你的弟兄」。意思當然是其他弟兄也會跌倒，如果彼得是領袖，就該「先回頭」，還要有一個責任，就是堅固其餘的弟兄。主說這話，很明顯是間接承認了彼得為領袖。
然而，彼得回頭以後，有沒有堅固他的弟兄呢？我們看不出來。但知道，主復活以後，是主自己將快要跌倒的門徒，逐個逐個領回的。至於彼得，他倒領導六個門徒一同到提庇里亞海邊去打魚，為吃的而勞力吧了。
雖然如此，經文還是顯示主承認彼得為領袖。因為保羅講論主復活向眾人顯之時，這樣說：「…並且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。」（林前15:5）主特別顯給彼得看，因為主以他為門徒的領袖。所以，使徒行傳頭十二章，我們看見歷史的記錄是以彼得為主角；以後的經文卻以保羅為主角。在頭十二章裡，我們看見彼得出來講道、醫好美門口的瘸子、勇敢對公會說話、責備亞拿尼亞和撒非喇，叫他們二人立即死亡、親自去視察腓利在撒瑪利亞所作的工、叫死人復活、向哥尼流一家傳道、天使將他從獄中釋放出來……。毫無疑問，這些記載顯示出，彼得就是當時耶路撒冷教會的領袖。甚至保羅敘述自己得救後，第一次上耶路撒冷去，就是「去見磯法，和他同住了十五天。」（加1:18）以後，耶路撒冷兩次會議，彼得所作的見證，都是決定性的意見（參徒11章及15章）。
四、 不稱身的領袖角色：
不過，彼得雖然在初期教會為領袖，他卻有過多次過失。這些過失和許多其他的證據顯示出，彼得只能做耶路撒冷有形教會的領袖。但真正的屬靈領袖卻是約翰和保羅。讓我們先來看看彼得怎樣在領導地位上出錯：
甲、 提出制籤選舉使徒：主耶穌升天前，曾囑咐門徒要在耶路撒冷等候為父所應許的聖靈，好叫他們得著能力，為主作見證。彼得卻急不及待，在這個時候起來提議，要補選一個人代替猶大。我們要質疑彼得這樣做其實對不對：
第一，為甚麼不多等幾天，讓聖靈降臨之後，由聖靈作主呢？是不是這麼急需要在這個時候立一個使徒代替猶大呢？使徒的職任應該由人選立，還是由神自己選立呢？為何不先禱告，求神指示應該以何種途徑來選立呢？主耶穌曾說過：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理…。」（約16:12-13）這樣，何不等聖靈來引導明白，才決定是否應該在這個時候補選一個人代替猶大呢？
第二，彼得之所以提出補選一個使徒，很明顯是因為他以為「十二個使徒」是一個整數，不可以加多，也不可減少。我們不禁要問，這樣的意念是出於神，還是出於彼得自己？可能彼得聽見主耶穌預言，十二個使徒將來要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（參太19:28-29, 路21:30），所以認為「十二個使徒」不能加多，也不能減少。其實，主的意思是十二個使徒人人都有機會與主一同作王而已。保羅也指出，任何一個肯與主一同受苦的基督徒，將來也可以與主一同作王（提後2:12）。約翰在啟示錄也指出，復活的聖徒要與基督「一同作王一千年」（啟20:6）。猶大失去的位份，用不著立即選一個人去填補。主可能還要立更多使徒，最低限度巴拿巴和保羅都是名副其實的使徒，不被列在十二使徒之內。保羅靠著主，更認為他「一點不在那些最大的使徒以下。」（林後11:5）
第三，彼得認為「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位…」（徒1:22）我們要問，彼得憑甚麼權柄定規，必須在這樣的範圍之內選立後補使徒呢？這原則是來自神，還是來自彼得自己？如果在這個範圍之內必定找到適合的人選，為甚麼主在釘十字架之前，不親自選立這個人，倒要等彼得來用抽籤的方法將這個人選出來呢？
第四，抽籤的方法是不是最適宜的方法？為甚麼後來安提阿教會選立巴拿巴和保羅出去做使徒，卻沒有用抽籤的方法，而是用禁食禱告，讓聖靈來指示的方法呢？彼得在抽籤之前禱告說：「主阿，你知道萬人的心。求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。」（徒1:25）既說主「知道萬人的心」，何故規限主只「從這兩個人中」指明所揀選的是誰？豈不是前後矛盾？古時約書亞曾用抽籤的方法抽出亞干，掃羅王又曾用抽籤的方法抽出約拿單，但他們都是從數以萬計的百姓中，抽出神想要找尋的人，這樣還可算為公平。現在彼得竟然憑個人的意見，限定聖靈只從他指定的兩個人中選一個，這樣是不是對聖靈不公平呢？
根據以上這些分析，彼得這一次的提議，實在顯出他不是做領袖的好材料。雖然「馬提亞」也是一個好人，卻不是一個名副其實的使徒，因為那個落選的「巴撒巴．約瑟」，可能比他強許多倍。為甚麼呢？一來因為馬提亞在聖經中只出現過這一次，以後就再沒有甚麼事蹟了。二來，有一些解經家指出，「巴撒巴．約瑟」（Joseph Barsabas）可能就是「巴拿巴．約瑟」(Joseph Barnabas)。因為經文形容「巴拿巴」不是他的原名，而是使徒給他改稱的。按猶太教來說，巴拿巴本是利未人，稱為「巴撒巴」（安息日之子）也不錯。但是使徒們卻認為，現在他信了主，靠主得了安息，就不要再叫「巴撒巴」，作安息日之子了。既然他特別有勸慰人的恩賜，就改名為「巴拿巴」好了。「巴拿巴」是「勸慰之子」的意思，英文寫法是"Barnabas"，與「巴撒巴」"Barsabas"只有一個字母之差。只要將中間的"s"改為"n"就成了。如果巴撒巴真是巴拿巴的話，巴拿巴這個人就真偉大了。因為他不介意自己落選，還是將自己全部田產家業賣了，奉獻出來，與別人分享。後來還將保羅提拔出來，讓保羅講道和做領袖高過自己。這種謙讓的風度，才是被神大大使用的材料呢！
乙、 再三抗拒神的吩咐：彼得第二件做得不好的事，就是著名的「哥尼流事件」了。研究使徒行傳記事的先後次序，我們發現，本來神藉異象感動彼得起來向哥尼流一家傳道，是有意提拔他作外邦人使徒的。可惜他在在異象中表現得很頑固，三次拒絕神，不肯吃大布中包著的走獸。結果，稍後神就改立保羅做外邦人的使徒，大大使用他了。
在異象中，彼得拒絕神說：「主阿，這是不可的。凡俗物，和不潔淨的物，我從來沒有喫過。」（徒10:14）彼得的語氣好像在教訓神，為甚麼這麼糊塗，竟然吩咐他吃不潔之物！及至神回答他說：「神所潔淨的、你不可當作俗物。」（徒10:15）彼得還是不明白，神的本性是良善的，怎會將不潔之物賜給人吃呢？雅各說得對，他說：「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的．從眾光之父那裏降下來的。」（雅1:17）神只賜人美善的東西，絕對不會賜人敗壞的東西。大布中包著的走獸，其實是代表被神揀選過，然後才放在大布裡頭的。雖然外表仍是走獸，神卻潔淨了。
但彼得無法領會這樣的真理，因為沒有想起主耶穌曾經說過的原則：「入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人。」（太15:11）。他也不明白潔淨的條例原是由神定的，神才知道其中的奧秘。神看為潔淨的，人怎能堅持認為不潔淨呢？可見彼得尊重猶太教的權威，過於尊重神的權威。
雖然，後來哥尼流派來的三個人到了門口，高聲呼叫說：「有稱呼西門的彼得沒有」，聖靈又直接對彼得說：「起來，下去，和他們同往，不要疑惑。因為是我差他們來的。」（徒10:20）彼得終於與他們同去，但仍然不放心，因為他帶了六個猶太弟兄同去（徒11:12），好見證自己沒有與外邦人交往。因為他心裡非常懼怕猶太人的指摘，卻沒有想到自己曾經指著大祭司說：「順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）如果彼得這麼怕人，怎能做教會的屬靈領袖呢？
丙、 為受割禮劃分界線：後來，耶路撒冷教會有一些「假弟兄」借用彼得的名義，滲進安提阿教會教訓人，說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」（徒15:1, 24）保羅就為這個問題，上耶路撒冷去，向使徒質詢。
在會議中，彼得重提哥尼流事件，表示神既然接納外邦人，為甚麼要難為他們，「把我們祖宗和我們所不能負的軛放在他們頸項上呢？」（徒15:10）可見彼得是明白外邦人不用受割禮就可以得救的。但是彼得、雅各和約翰還是用右手和保羅行並巴拿巴「相交之禮」（表示平輩相交），叫保羅「往外邦人那裏去」做使徒，而彼得等人則「往受割禮的人那裏去」做使徒。（加2:7-9）於是，從那個時候開始，神的國就分開「受割禮」和「未受割禮」兩種教會了。
我們不禁要問，這樣把教會分割，是出於神的心意嗎？到底是誰給彼得權柄，將未受割禮的劃分給保羅，又將受割禮的劃分給自已？在保羅來說，他向外邦人傳道，也向猶太人傳道。但彼得卻一生只做受割禮的人的使徒，不肯傳福音給外邦人。神既然差派他率先向哥尼流這家外邦人傳道，他在眾使徒中應該是最明白外邦人與猶太人可以「同蒙應許，同為一體，同為後嗣」的，何竟還要這樣分割，引致後來猶太人破壞保羅的教會，加增保羅帶鎖鏈的苦楚呢？彼得憑己意這樣劃分受割禮與未受割禮，實在不是一個好領袖的榜樣。
丁、 在猶太人面前裝假：彼得在哥尼流事件中清楚知道，神已經接納外邦人與猶太人同為一體。所以他也和外邦人一同吃飯。但是保羅指出：「從雅各那裏來的人未到以先，他（彼得）和外邦人一同喫飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人、也都隨凓他裝假。甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:12-13）
做一個屬靈領袖怎可以裝假呢？既是率先明白外邦人可以同為一體，為何又率先裝假，好像自己先前所明白的啟示，也是假裝似的？保羅指摘他因為「怕奉割禮的人」，實在是對的。彼得忘記了應該怕的是神。雅各勸勉人說：「我的弟兄們、不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）彼得身為教會領袖，犯了裝假的罪，自然應該「當眾責備」，因為他不但影響其餘的猶太弟兄和巴拿巴也一同裝假，日後許多人也會借用他的例子來否定外邦人同為一體的真理，那時，福音就變質了。加拉太教會就是因為接受了這樣的「別的福音」，所以保羅要「咒詛」那些傳「別的福音」的人。其中有沒有將彼得也放在「咒詛」之中，我們就不得而知了，但願沒有吧！
五、 沒有爭的得到了
按外表來說，地上有形教會的領袖地位，彼得爭到了，卻是做得不稱職。可是，筆者認為，神卻立了那個早就決定不再與彼得爭的約翰為猶太教會的屬靈領袖，又立保羅為外邦教會的屬靈領袖，叫我們感到希奇。
因為如果我們按神在歷史上大大使用眾先知的原則，來衡量一個「屬靈領袖」，我們就會發現，真正的「屬靈領袖」是以神賜給他們多少「屬靈奧秘」來衡量的。正如保羅所說：「人應當以我們為基督的執事、為神奧祕事的管家。」（林前4:1）這是說，誰多得神所賜的屬靈奧祕，誰才是真正的屬靈領袖。神立摩西為領袖，米利暗和亞倫不服。他們對摩西說：「難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼？」（民12:2）耶和華卻對他們說：「你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣…，我要與他面對面說話。」（民12:6-8）可見神直接說話與間接說話也有如此大分別，證實神所重用的僕人，是多得神直接對他說的話。
按此理，我們看見約翰所寫的聖經，比彼得所得的更深和更多，可見約翰才是真正的屬靈領袖。從福音書，我們看見約翰認識主深至「太初」，又在約翰壹書稱主為「起初原有的生命之道」。他所寫的約翰福音，一二三書，和啟示錄，都是最深奧的書。當主預言彼得年老時要殉道，彼得問主說：「這人將來如何？」主回答說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」（約21:22）很明顯，主的意思是要賜給約翰更長的壽命，卻不願意彼得與約翰比較。其實主的意思是要使用約翰在晚年寫啟示錄，賜他最終和最詳盡的末世啟示。單憑這一點就看出主要用約翰比彼得更重了。
我們不是說，彼得沒有得著啟示。只是，彼得所得的啟示，遠遠不及約翰和保羅的。彼得只能在書信中提及，他最難忘的啟示，就是親眼看見主在聖山上變化形象（彼後1:16-18）。他也承認，這樣的啟示還不及眾先知「更確的預言」（彼後1:19）。他卻勸戒讀者要小心，不可強解保羅的書信，免得自取滅亡。因為保羅書信不同「別的經書」（彼後 3:15-18）。
至於保羅，神清楚地立他為「外邦的使徒」。所以他稱為外邦教會屬靈的領袖，是當之無愧的。因為在新約二十七卷之中，保羅寫了十三本。得到的屬靈奧祕比任何使徒還要多。神賜他三重天的經歷，又將從創世以來一直隱藏的奧祕啟示給他。所以他能夠見證說：「我雖算不了甚麼、卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。」（林後12:11）論受苦，保羅受苦最多（林後11:23）；論擺上，保羅為主看萬事如糞土；論愛主，保羅認為他活著就是基督，又看離世與基督同在是好得無比的……。
因此，我們可以下一個這樣的結論：彼得似乎爭到了教會領袖的地位，其實仍未爭到；約翰不再與他爭，事事讓他出頭作主，其實神已經立了約翰為屬靈的領袖。保羅雖然自認好像「未到產期而生的人一般」（林前15:8），卻被神大大使用他，超過任何使徒。
親愛的讀者，你要爭嗎？神可能讓你爭到，但你若做得不好，就要受更重的判斷。我們香港人有一句話說得很好：「你若沒有這麼大的頭，就不要戴這麼的帽。」請問讀者，你羨慕做有形教會的領袖，還是羨慕做一個實實在在的屬靈領袖呢？