培靈信息
得救的人少嗎？
吳 主 光
路加福音記載有一個人前來問主說：「主阿、得救的人少麼？」（路13:23）讀者有沒有感到希奇，這人怎麼不是問「得救的人多麼？」倒是問「少麼？」
不用希奇，因為主一直都強調得救的人很少。就如主回答這個人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：主阿，給我們開門。他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是那裏來的。」（路13:24-25）其實馬太福音早已記載類同的話，說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
得救的人少，這是主強調的。但是很奇怪，路加福音記載當時跟隨主、喜歡聽主講道的人卻十分多。例如，早在路5:3記載，因為聽道的人太多，主就站在船上，稍微離岸，才對岸上的眾人講道。之後5:15又指出：「有極多的人聚集來聽道。」5:19更指出，因人多的緣故，那些抬癱子的人須要將房頂拆穿，才能將癱子縋到耶穌面前求醫。6:17又記載耶穌從山下來，發現有許多人從猶太全地、耶路撒冷，並遠至推羅西頓海邊，都來聚集，要聽耶穌講道。到7:11又指出，在拿因「有極多的人與他同行」。到8:19，又指出，耶穌的母親和弟弟們來找他，「因為人多，不得到他跟前。」到9:14，在曠野聽他講道的男人多達五千，連婦人和孩子算在內就可能超過一萬了。早在9:1，主耶穌因為需要聽道的人多，就差派十二個門徒出去傳道；但是到了10:1，聽道的人多得不可應付了，主就差派七十個門徒出去傳道。到12:1，路加更指出：「這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。」
就在這樣的背境下，路13:23記載「有一個人問他說：主阿、得救的人少麼？」（路13:23）意思是說：越來越多人跟隨你了，你還認為得救的人少麼？
或問：怎麼會這樣少人得救的呢？神所設計的救恩，豈不是只要信，就必得救嗎？我們豈不是不用付任何代價，就可以白白的領受救恩嗎？聖經豈不是強調，凡求告主名的，就必得救嗎？…。是的，這些真理都是真的。得救的方法確實很簡單，人人都可以做得到。但是肯鄭重其事，真心歸向神的人卻是不多。
筆者觀察到，一般好的教會（不計壞的，因為難以估計）都有三份之一的人是未得救的。試問，你所屬的教會，二十年前那批會友，到現在有多少人仍然是在基督裡呢？你現今之所以仍然信主，是不是因為你從來未為主遭遇過患難？倘若來一個文化大革命，你想你會變成怎樣呢？倘若有人介紹你一份很高薪的工作，條件是不能參加主日崇拜聚會，你會怎樣呢？老實告訴你，三份之二得救已經算是不錯的了。歷史上有三個最可怕的世代，連百份之一的人得救也沒有呢！
一、 挪亞洪水世代：
相信每一個人一想到挪亞，就想起那一個世代只有他一家八口得救。那是一個非常恐怖的世代。但是，如果我們查考挪亞之前的世代，我們不難發現，早在亞當的三世孫塞特生以挪士的時候，聖經已經記載，當時曾經有過一次「大復興」。因為以挪士（意思是「必死的人」）的出生，人們就想到人人都有一死，於是人人就開始求告耶和華的名，得救的人就多起來了。既然那時已經有這麼多人得救，何故到挪亞時代只有八個人得救？答案是因為那時候的人又再漸漸忘記「死」的可怕，沉醉於吃喝玩樂了。
到了亞當的七世孫以諾時代，他在六十五歲時生了瑪土撒拉。聖經指出，他生瑪土撒拉之後就與神同行三百年，結果神把他接去了。以諾之所以與神同行，因為他生「瑪土撒拉」之時，神對他說：「以諾，我將要用洪水消滅這個世界。你所生的兒子死時，我就差洪水來了。」以諾聽見了，就不再貪愛世界，並且給他所生的兒子起名「瑪土撒拉」，意思是「他死時，它就來了」。我們研究瑪土撒拉死的那一年，果然洪水是在那一年來消滅大地。所以「瑪土撒拉」這名是神賜的預言，絕對不是憑人意起的。
以諾與神同行三百年，他必定常常將洪水末日的預言警告世人，照理應該影響不少人歸向神才對，何故到挪亞時代只有八個人得救？因為後來的人又漸漸不再相信有洪水末世的事，再度沉迷於放縱情慾，吃喝玩樂的生活了。
到了挪亞的世代，聖經稱挪亞為「傳義道的挪亞」（彼後2:5）。照聖經的形容，他最少傳道一百二十年。（參創5:3）可是，為甚麼他傳道一百二十年也沒有領一個人悔改信主？為甚麼最後只有他一家八口得救？因為在挪亞的時代出現一個靈性「大衰退」。那些本來信主，稱為「神的兒子們」的人，看見不信主的女子美貌，就隨意娶來為妻。但他們生下許多「上古英武有名的偉人」。（創6:4）即使那個殺人兇手隱該，他竟然子孫滿堂。他有一個後裔名叫拉麥，娶了兩個妻子，生下幾個很聰明的兒子，成為人類管弦樂器的祖師；冶金學和科學的祖師；牧養牲畜業之人的祖師。可以說，他在地上的生活名成利就，成為當代的大惡霸，比該隱還要惡十一倍（創4:24）。外表看來，那些放棄信仰，轉去與不信女子通婚的人，生活都過得不錯，都很成功。
可是，挪亞一天到晚仍在講世界末日，講神的旨意不喜歡屬他的人與不信的結合，講公義的審判…，他自己卻娶不到妻子。到四百九十幾歲這麼高齡，還是連一個兒子也沒有。那些離開神，往日稱為「神的兒子們」的，就取笑他，說神若愛他，應該使他百子千孫才對。何故連一個兒子也不給他呢？可見他所信的洪水末日，全部都是假的。
在這個「大衰退」中，能像挪亞一樣堅持自己信仰到底的，實在不容易。試一試這樣幻想，今天在全世界，你所認識的所有基督徒都放棄信仰，與不信的結合，並且得很成功，很快樂；只剩下你一個人，既不成功，又悲痛欲絕，你還會堅持你的信仰麼？老實告訴你，挪亞時代的「信仰大衰退」，將來到世界末日之前，還要出現一次。我們勢必要看見大量基督徒離開神，變成不能得救的假基督徒，那時你會怎麼樣呢？
二、 主耶穌的世代：
第二個極其可怕的世代，就是主耶穌第一次降世的世代。那時，整個聖殿都變成賊窩；猶太人以為自己是亞伯拉罕的後裔，天然會蒙福得救。誰知，他們差不多全部滅亡，不能得救。因為他們誤解了律法和一切祭禮的本意，以為只要按律法履行一切禮儀，就可以得救了。即使是那些最熱心律法，最熟聖經的祭司、文士、法利賽人、和撒都該人…，全部都沒有一個得救的。
及至施洗約翰出來傳道，約但河一帶地方的人都出去到約翰那裡，要悔改，並接受他的浸禮。當時萬人空巷，出去曠野聽約翰講道成了熱潮。看來這運動應該是一次非常難得的「大復興」吧。誰知約翰被希律捉去放在監裡之後，那些一向擁護他的群眾，全部都漸漸忘記他。以致他死前十分孤單，幾乎懷疑主是不是那位要來的基督。因此，主耶穌指著那些從前出去曠野聽約翰講道的群眾說：「你們從前出到曠野、是要看甚麼呢、要看風吹動的蘆葦麼…。」（太11:7）主的意思是要指出，那些人出去到曠野，並不是真心悔改轉向神，乃是為看熱鬧而已。看後，就批評說，約翰的洗禮運動只不過像風吹動蘆葦那麼平凡而已，沒有甚麼特別。所以，如果有人認為，約翰帶來史無前例的大復興，他就錯了。因為主指出，約翰就是那要來的以利亞（太11:14）。我們想到以利亞，就記得他在迦密山上，曾經叫火從天上降下來，燒盡祭壇上的祭物。百姓看見了，就高呼：「耶和華是神，耶和華是神！」但是，當皇后耶洗別聽見，決心要追殺以利亞之時，百姓卻又轉過來支持耶洗別，忘記了以利亞，叫以利亞灰心得向神求死。以利亞向神見證百姓的悔改是不真實的。施洗約翰也是這樣，主耶穌見證，出去到約翰那裡的百姓，只不過是為看熱鬧而已。他們不是真心悔改的。
那些百姓這樣對待約翰，也同樣對待主耶穌。主耶穌行大神蹟，大奇事，兩次用幾個餅幾條魚餵飽五千人，和四千人，甚至眾人還強迫他作王。路加福音記載，當時跟隨耶穌的人多達「幾萬人」之眾，甚至彼此踐踏（路12:1）。然而，當主受審之時，那些跟從主的人那裡去了？他們也有份被大祭司賄買，大喊「釘死他」嗎？
最有力的證據，證明當時真心信主的人非常少的，就是主復活以後的約會了。主耶穌在未受死之前已經向門徒說：「但我復活以後、要在你們以先往加利利去。」（太26:32）主復活後，天使又向婦女們顯現，對她們說：「快去告訴他的門徒說、他從死裏復活了．並且在你們以先往加利利去，在那裏你們要見他．看哪、我已經告訴你們了。」（太28:7）後來主親自向門徒顯現，又再對門徒說：「不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。」（太28:10）
我們從常理也應該明白，主耶穌復活了！這麼高興和興奮的事，而且也是主再三吩咐要約齊所有門徒一同見面的約會，應該是人人都樂於傳開，人人都會排除萬難，無論付甚麼代價也要出席這個約會才對。可是，大家有沒有想到，出席這樣的約會有多少人呢？十萬？五萬？一萬？……？告訴你，保羅在哥林多前書十五章那裡見證，看見主復活顯現的人，最多的一次只不過是「五百人」而已！！！那些吃過五餅二魚的人往那裡去了？那些被主醫好，聽主講道，表示受感動，願意悔改歸向主的人往那裡去了？主三年來和門徒所作的工，就只有這五百人是真心信主的嗎？
主耶穌曾經對門說：「還有不多的時候、世人不再看見我，你們卻看見我。」（約14:19）當時猶大（不是加𥰁人猶大）問耶穌說：「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」（約14:22）可見，沒有看見主顯現的人，被歸入「世人」類，與「信主的門徒」有別，因為他們不得看見主向他們顯現。由此可見，得救的人實在太少了。
三、 末世的世代：
挪亞世代得救的人變得越來越少；主耶穌第一次來的世代真正肯悔改信主的人也少得可憐。那麼，末世主再來之前的世代又如何呢？
我們記得主說過一句可怕的話：「挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。」（路17:26）那麼，是不是說，末世主降臨之前的世代，也要像挪亞的世代一樣，只有極少的人得救？
根據聖經的預言，筆者認為確實是這樣。主耶穌在馬太福音二十四章預言末世許多兆頭之時，也指出三個「許多」來形容這事。第一個：「因為將來有好些人冒我的名來、說：我是基督，並且要迷惑許多人。」（太24:5）許多人被迷惑，意思是有許多變節的假基督徒轉向假基督和假先知，形成一個迷惑普天下的大運動。雖然經文沒有說明「許多」究竟是多少，但經文形容，這「許多人」形成了一個兆頭，像打仗、饑荒是末世兆頭一樣，為普天下的人所注意到。相信最低限度是數以億計，大大影響整個世界那麼多的人。反映得救的人非常少。
第二個「許多」是：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」（太24:10）「跌倒」二字不是形容老人或瘸子，而是形容放棄信仰，或在信仰上變節的人。這許多變節的假基督徒還要起來陷害和恨惡其他基督徒，造成大逼迫和大屠殺。正如啟示錄所預言的，凡不肯受６６６印記，不肯拜獸像的，都要被殺。直到被殺的「滿足數目」為止。（參啟6:11）到最後被殺的可能是「那兩個見證人」。（啟11:7）因為經文指出，當他們被殺的時候，「從各民各族各方各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物。因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」（啟11:9-10）可見地上再沒有信主的人起來埋葬他們，全世界所有稱為基督徒的都變了節，轉去支持假基督和假先知去了。
第三個「許多」是：「只因不法的事增多，許多人的愛心纔漸漸冷淡了。」（太24:12）「不法的事」應該是指「不法之人」（帖後2:9）所帶領的「不法運動」。「不法之人」就是假基督、假先知和他們的同人。「增多」是指假基督和假先知的運動越來越興旺。「許多人的愛心漸漸冷淡」是形容基督徒的愛心越來越弱，不肯傳福音，不肯關心其他被假基督，假先知逼害的弟兄。正如主在「審判綿羊和山羊」的預言中，指著那些山羊（假基督徒）說：「我餓了，你們不給我喫；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。…我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」（太 25:42-45）言下之意，末世時，為主受逼迫的基督徒將會十分孤單，因為很少人會同情和支持他們。
或問，為甚麼會這樣呢？答案很簡單，因為人「厭煩純正的道理，耳掋發癢…，為自己增添好些師傅。」（提後4:3）這是指在純正真道以外，增添好些稱為專家的理論，引導大量基督徒偏離真道。就如集合天主教、靈恩派、東正教、印度教…等經驗的「靈修神學」、以「社關」為福音主要內容的「社會福音」、以心理學為主的「輔導學」、以不論正邪都參考的「學術思想」、以外表人數和教堂外型為重的「教會增長學」、以娛樂為本的「崇拜方式」、以取悅群眾為基礎的「笑話福音」……等。這樣，我們看見，連福音的本質也改變了，聖經的權威被放在人的理性之下受批評，而不是「吃進去」，人們怎可能會得救呢？
結論：窄路窄門
主耶穌早就提醒我們要走「窄路」，進「窄門」，因為得救的人是少的。因此，我們人人都要小心，想清楚自己確實重生得救沒有。想清楚自己的教會是不是貪求人多就放鬆原則，遷就人過於對神忠心。千萬不要以為人多的教會就是蒙福的教會，不要以為人多參加的運動就是出於神的運動，不要以為出名的傳道人都是神忠心的僕人…。要知道，差不多所有先知都是在孤單，和被眾人遺忘的狀態下才顯出忠心的。