培靈信息
聖 經 中 的 『 教 會 增 長 』
吳 主 光
今天，神學家們研究「教會增長」這個課題，多半都是以「人數增加、奉獻增加、建大教堂」為增長的目標。即以「量」的增長為本，甚少以教會屬靈的「質」為本。視外型的興旺，比活出內在豐盛生命更重要。不但如此，我們甚至看見，學者們將前者抬高，使之成為後者的鑑別標準。他們即使看見一間教會明明在信仰上走偏差，崇拜世俗化，只要她在外型上、人數上，有所增長，也不管裡頭充滿的，是未重生得救的基督徒。這種現象，尤以近二十年來，由天主教帶動的「教會大合一運動」推行得如火如荼，更見得顯著。
自從一九八零代以來，美國富樂神學院開辦了「教會增長系」之後，主領的教授Peter Wagner更敦請了John Wimber回來當副教授，而John Wimber卻是靈恩第三波運動的創始人。他們在富樂神學院裡開辦「MC510神蹟奇事」課程，廣泛地教導全世界眾多福音派教會的傳道人，學習神醫、預言、見異象…等神蹟奇事。以致第三波靈恩運動不但極之成功地滲入福音派各教會，更成為推動天主教、東正教、新神學派、和福音派眾多教會合一的力量。從前，新神學派的「世界基督教協進會」與「天主教梵蒂崗」舉行了幾十年的教會合一會議，也不能成功。但是，自從靈恩運動滲入了各大派之後，「普世教會大合一運動」就顯著地成功了。究其因，就是因為人人都羨慕靈恩派教會突飛猛進地增長。雖然初時，各教會都認為靈恩派的狂熱、和許多證實是虛假的神蹟奇事，是不能接受的。但是，當他們看見靈恩派教會比任何教會都有顯著的增長之時，他們再不理會靈恩運動錯在那裡，裡面的靈是不是聖靈…等問題，竟一面倒地認為，靈恩派教會既然有如此顯著的增長，一切的問題都變成不是問題，人人都可以放心接納了。並且又因為靈恩運動也滲入了天主教，成為極其「興旺」的運動，於是，各教會，各神學院都不再介意天主教眾多的錯謬，在這十年間，紛紛接納天主教，與之聯合起來。並且這合一運動的趨勢，目前還漸漸將摩門教也收納進去。其中還有不少教會，又將同性戀運動、來自印度教的新紀元運動、甚至回教、猶太教…也收納進去。人人討厭真偽辨別，將「偏激」帽子扣在不肯與他們合一的人的頭上，視教會大合一運動為最高的真理，視一切宗派分辨為可恥。
然而，教會在「量」上的增長，是否真的可以作為一切對與錯的準繩呢？當然不可以！如果可以的話，筆者認為，不但「摩門教」可以算為更合神心意的教會，因為摩門教比基督教任何教會都增長得更快。連「法輪功」創教只不過十幾年而已，現今世上已經有超過一億人以上相信和接受了，並且甘心為它而受逼迫。「一貫道」創教也沒有超過一百年，但今天在中國人之中，發毒誓去相信「一貫道」教的，也有千萬人，豈不比基督教任何宗派教會更興旺？難道這些教派真是更合神心意的教派嗎？
七教會的「質」與「量」
其實，任何研讀聖經的學者都會察覺到，聖經很少論及「教會增長」的教訓。因為聖經的立場認為，只要傳講神純正的道，教會是不愁沒有增長的。如果教會傳講純正的道還是不能增長，神也不會怪責這教會，因為這是出於神的。不是嗎？請看啟示錄的七封教會書信，有那一封信的內容是讚許教會在量上增長，或責備教會在量上不增長的呢？主耶穌所稱讚的，豈不只是局限於教會靈性，和屬靈素質的問題嗎？所責備的，豈不全是因為教會在靈性上，和在屬靈的素質上，不能符合神的旨意嗎？
研究七教會的背境，我們可以想像，「以弗所」是亞細亞最有名的大城，保羅也曾在此工作三年，帶來非常大的復興。甚至那些信主的人，拿邪術書出來焚燒，也值五萬塊錢。就是製造亞底米神龕的工人也沒有生意，要聚集在以弗所大戲院裡暴動。由此，可以推想，「以弗所教會」應該在七教會中增長最快，人數最多，和最興旺的教會。很可能，其他六間教會都是以弗所教會差派宣教士出去開辦的。然而，主耶穌並沒有稱讚以弗所教會在量上增長，反而指摘以弗所教會的使者，說：「然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟2:4）一件「不良素質」的事，就抵消了以弗所教會所有在「量」上的成積了。可見，在主耶穌的眼中，「質」的增長是遠遠重過「量」的增長的。
再看「老底迦教會」，我們不知道這教會的大小，人數等資料，但耶穌基督指出，這教會的使者以為自己「富足，已經發了財，一樣都不缺。」（啟3:17）可見這教會是一間非常富有的教會，因此，我們也可以推想，她也必定是一間大教會。不但人數眾多，設備也先進，奉獻也非常可觀。但是，主耶穌完全沒有稱讚她這些外型的富厚，反而大大責備她，因為她靈裡面的光景已經落到「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身」的狀態中，活像一個瞎眼乞兒一樣，衣不蔽體。可見，主耶穌注重「素質」上的增長，完全不考慮「外表」財富上的豐厚。
但是，讓我們反過來看主所稱讚的教會。以「士每拿教會」為例，主耶穌指出，這教會落在「患難、貧窮」之中。魔鬼要把他們中間「幾個人」下在監裏，叫他們被試煉，遭患難十日。（啟2:8-10）照這樣的形容，可以想像，這教會必定是一間小教會。因為她們在大逼迫中必定貧窮起來，不少人會逃離這城，所以剩下的人數必定不會多，形成教會很難增長，或者可能完全沒有增長。然而，這教會卻是七教會中最受主耶穌安慰和讚許的教會。
再看「非拉鐵非教會」。我們知道，這城位於亞細亞中部的高原上，交通甚為不便。而且在主後十七年，這城曾毀於地震，可見這城並不富庶，人口也不會太多。但是，這教會卻是「出去佈道」的教會。在七教會之中，這教會是主耶穌最為稱讚的教會。主耶穌要大大使用她們，立她們在神殿中作柱子。（啟3:12）這教會豈不也是神看重「質」過於「量」的最有力證據之一嗎？
其他教會的「質」與「量」
我們知道，七教會原是代表末世時代所有教會的。因為主指出，這是「聖靈向眾教會所說的」。如果讀者認為這七教會的代表性不夠強，讓我們再來看看保羅所建立的眾教會又怎樣。
「以弗所教會」可能是保羅建立的最大的教會，她的情況，我們看過了。「哥林多教會」相信是保羅所建立第二最大的教會。我們不知道「哥林多教會」有多少人聚會，也不知道這教會的經濟能力怎樣。但知道，哥林多城在希臘是一座極大的城。主曾對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裏我有許多的百姓。」（徒18:9-11）結果，保羅在那裏住了一年零六個月，領許多人歸主。所以，我們不難想像，哥林多教會必定是一間人數眾多的大教會。以致保羅在書信中指出，她們「在恩賜上沒有一樣人的。」（林前1:7）然而，眾所週知，這教會卻是在眾教會之中，屬於最混亂、最多罪、最會駁咀、最崇尚哲學而不明白屬靈真理、最多反叛分子、最使保羅傷心、最不肯捐錢賙濟耶路撒冷貧窮弟兄……的教會。在外型上有增長，但在屬靈的素質上倒退，又有甚麼用呢？
反過來說，保羅建立的馬其頓「腓立比教會」，可能是眾教會之中，最窮乏的教會。正因為她們缺乏，所以神才為她們發出「馬其頓呼聲」，叫保羅的佈道隊到那裡去，幫助他們。因為這教會在開始有聚會時，就連一個弟兄也沒有，只有一群熱愛祈禱的婦女，在一個「祈禱的地方」開始聚會。後來，保羅勸導哥林多教會參與捐款之時，曾對哥林多教會作見證說：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會（包括腓立比教會）的恩告訴你們，就是他們在患難中，受大試煉的時候，仍有滿足的快樂；在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。」（林後8:1-4）經文既然形容腓立比教會是在「極窮之間」，相信這教會不但經濟能力不強，聚會人數也不會太多。按今天的教會增長理論來說，這教會算為「不值得效法」的教會了。
從神的僕人看又怎樣
此外，我們看見舊約每一位先知，多半都是非常孤單、非常貧窮的。在外表上，他們傳道的工夫都是失敗的，因為相信他們的人非常少。雖然施洗約翰出來傳道，似乎約但河一帶地方的人，都出到曠野，去聽他講道，似乎帶來空前絕後的大復興。但是，這些群眾真的得著復興嗎？他們真的悔改歸向神嗎？請聽主耶穌怎樣講論約翰，說：「你們從前出去到曠野是要看甚麼呢？要看風吹動的蘆葦麼？你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人麼？……」（路7:24-25）主的意思是，這麼多人出到曠野去，其實不是要聽道，而是為要「看」熱鬧而已。試問，這樣的「增長」怎算得上是合神心意的增長呢？
主耶穌自己出來講道，路加醫生記載，「那時有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏」（路12:1）。然而，這樣多人聚集，就等於符合神心意的增長嗎？不，因為這些人後來也喊叫：「釘死他，釋放巴拉巴。」我們看見，主復活之時，願意到主約定的加利利山上去見主的，就是最多人看見主復活的一次，才只不過是五百人而已。（林前15: ）可見絕大部份曾經跟隨過主的群眾，都是虛有其表，不是出於真心的。
從天國的比喻看教會增長
或問，聖經真的沒有直接論及教會增長的真理嗎？答案是有的。馬太福音十三章所記載的「天國八比喻」，就是有直接論及教會增長真理的。讓我們來看看：
首先我們要明白，「天國八比喻」其實是「四對比喻」。第一對，是「撒麥子」與「撒稗子」的比喻，這對是與「福音的廣傳」有關的比喻。第二對，是「芥菜種長大」與「麵酵使麵團發大」的比喻，這對是與「教會外型增長」有關的比喻。第三對，是論及「變賣一切去買有寶藏的地」與「變賣一切去買一顆好珠子」的，這對正是「教會屬靈素質增長」的比喻。第四對，是「分辨好壞水族」與「分辨新舊東西」的比喻，這對是「分辨永恆價值的屬靈眼光」的比喻。
第一對比喻，撒麥子的比喻告訴我們，只要傳出「有生命的道（好種籽）」，就必定會增長，因為神的道是沒有一句不帶能力的。倘若傳純正的道，教會仍然不能增長，這是因為聽道的「人心」出了問題，不是「道種」的問題。如果傳出去的「道」是「不合神心意的稗子」，即使是大大增長，不但沒有用，還會禍害教會，造成混亂，非要等到世界末日，主回來時才能將之分開，而那些像「稗子」的假基督徒，要留在地上被焚燒，不能與得救的基督徒一同被提。所以，如果要教會增長，第一重要的，是傳純正的道；第二重要的，是預備「人心」去接受這道。
如果「人心」如同「路旁」的地土一樣，被過路的人踐踏到實了，不肯接受「開墾鬆土」，心硬如石，道種無法進入「人心」的深處。反而暴露出來，讓像徵魔鬼的「飛鳥」有機會將道種奪去，這樣，當然不能結實增長了。如果「人心」如同「土淺石頭地」，意思是只有很膚淺的表面部份被「開墾鬆土」，結果長出來的「苗」被太陽一晒，就是為道遭遇到艱難或逼迫，就死了，也是不能增長。又如同「人心」在「荊棘叢的地土」，聽道的人被許多思慮錢財的問題充塞了腦袋，沒有時間去思想真道的好處，也是不能增長。只有「人心」放在「好土」的，就很自然有三十倍，六十倍，一百倍的增長了。
然而，甚麼叫做「開墾鬆土」呢？很明顯，這是代表破碎，直到人心柔軟的地步，不再硬心和抗拒聖靈任何感動。好讓聖靈的工作，像澆水和施肥一樣，能進入人心的深處。這是說，教會在傳道的時候，要協助聽道的人破碎自我，接受聖靈的感動，用柔軟的心來信主行道，這樣才是教會增長之道。但是，這就是「素質」的培育，證實教會是「量」隨「質」增長的。意思是有了良好的屬靈素質，得救的人數就自然加增了。
第二對比喻，主明明是用「芥菜種長大」來告訴我們，教會增長，應該是「生命自然的長大」，決不應該是人為的，沒有生命的「麵酵使麵團發大」。前者長大得較慢，可能需要好幾個星期時間，因為生命長大是不能揠苗助長的；後者發大的情況就快得多了，只需要一夜，三斗麵就全然發起來了。但這樣發起來，其實是「中空」的，是「虛有其表」的。好比今天教會用許多人為的組織辦法來推動「教會大合一運動」，藉「世界性聯合聚會」來顯示教會好像很興旺，很龐大。其實，「教會大合一運動」裡頭，包藏了多少天主教、新神學派、靈恩派、和其他異端分子在內。他們都是「有酵」的，都是「沒有生命」的，都是不蒙神悅納的。這樣的教會增長，怎能算得上是真的增長呢？一句話就說穿了，這只不過是「發大」而已。
不過，即使是像「介菜種」那樣出於「生命的長大」，我們還是要留心，不要「過份大」，像「菜」變成了「樹」一樣，就不合主人的食用了。反而適合吃種子的「天空中的飛鳥」（各樣邪靈）來棲宿在其中。教會歷史實在將這一點真理顯示出來，初期教會像「芥菜種」一樣長大，很合主的心意。到主後三百二十五年，教會變成「國教」，就成了「樹」，不合神的心意了。但是，從這「樹」長出來的「嫩枝」還是「芥菜」，就像從天主教改革出來的基督教各宗派教會，諸如聖公會、信義會、長老會…等，因為他們的「改革運動」稱為「復原運動」，就是恢復主耶穌本來創立的教會，所以他們還可以維持「菜」的本質，合乎主人的食用。可是，等到這些「菜枝」又變成「樹枝」的時候，他們就不再符合主的心意了。就如這些主流教會重新與天主教聯合，變了質一樣。但是後來從他們中間長出來的「嫩枝」還可以保持「菜」的柔軟，乎合主的心意。就如許多後期的地方教會，都是從這些主流教會改革出來的，只要他們保持主耶穌創立教會之時的「幼嫩」，這還是合乎主使用的，不然，就不合主的心意了。
若教會增長過大而變成「樹」，便會失去符合神心意的本質；而福音機構也會遇到這樣的問題，最貼切的例子，就是葛培理佈道團了。初時，葛培理是出身於最保守的「基要派浸信會」，信仰非常純正。可是，等到他的事工增長到過大，成了世界性的事工之時，名譽就硬化了他的良心，不惜漸漸與新神學派、天主教、和靈恩派等教會聯合，離開了神心意的原則。除了葛培理佈道團之外，我們還可以舉出極多例子，證明一個工作發展到「過大」之時，就會變質，漸漸離開了神的旨意。
第三對比喻，「變賣一切去買有寶藏的地」的比喻是代表我們認識主是「無窮的寶藏」，值得我們變賣一切去「買」這塊地，意思是付上一切代價去追求認識主，因為這就是「教會屬靈素質增長」的秘訣。我們之所以願意付上一切代價去追求認識主，以主為至寶，又因為主也看教會為「一顆好珠子」，以至主也「變賣一切所有的」，就是為我們被釘十字架，犧牲自己的生命，來「買」我們，作為最寶貴的禮物，獻給父神。要知道，主用寶血來「買」我們，原是不值得的，因為我們原是一粒「頂心頂肺」的「沙」而已，只不過主用他的大愛和忍耐來「包容」我們，使我們變成「好珠子」而已。但是，我們「買」主裡頭的「寶藏」就不同了，無論我們變賣多少也好，「買得寶藏」之後，我們就「發大財」了。因此，這對比喻是要告訴我們，教會要有好的素質增長，就需要有正確的「屬靈價值觀」，以主為至寶。教會素質的增長，不能只靠人為的組織出發，乃要靠付大代價來追求主。心裡常常思想，有了主就有了一切；失去了主，就是賺得全世界也沒有意思。環觀今天教會裡的基督徒，視聚會和事奉為「可有可無」，服侍金錢和地上的老闆，總是忠心過服侍主，這樣怎可能叫教會有正確的增長呢？
第四對比喻的重點是在「分辨」的智慧。世界末日之時，天使怎樣「分辨」義人和惡人（分辨網中好壞的水族），研讀聖經的文士也要曉得怎樣「分辨」土庫裡頭的「新舊東西」。意思是說猶太人的文士雖然熟識聖經中許多道理，但是，他必須懂得「分辨」聖經中屬於「新約」的真理，與屬於「舊約」的真理分開。或說，他們必須明白，舊約的律法和祭禮是屬於「影兒」性質，只有新約的基督和他釘十字架，才是「實體」。（參來）又或說，我們今天讀聖經，必須明白何者是「屬死的字句」，何者是「揭去帕子的屬靈亮光」（參林後）。我們在凡事上，必須分辨何者是屬於今世暫時的，會衰舊的，何者是可以帶進新天新地，存到永遠的而常新的。（參啟）
為篇幅問題，筆者以濃縮的筆法，解釋上述這八個天國比喻。很可能初信主的基督徒難以明白，但那些熟識聖經的基督徒，必定明白其中的屬靈奧秘，並且感到非常寶貴。因為主將許多極寶貴，極重要的真理，都濃縮在這八個比喻中。