培靈信息
教會也有不增長的時刻
吳 主 光
人人都希望教會在人數上增長，這是必然的。試問誰會喜歡自己所屬，或所牧養的教會不增長呢？然而，我們研究聖經，的確發現神並沒有擔心教會不增長。似乎聖經顯示，只要教會傳純正的福音，是不愁不增長的。倘若傳純正的福音，教會也沒有發生不正常的事情，而教會還是不增長，那應該是正常的，神的旨意本是如此。
正如主耶穌在諸城中行了許多神蹟異能，那些城的人終不悔改，主耶穌就說：「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是父交付我的。除了父，沒有人能知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太11:25-27）當施洗約翰的門徒看見眾人都到耶穌那裡受洗，到約翰那裡受洗的人數大大減少，就來告訴施洗約翰。施洗約翰卻回應說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼！」（約3:27）是的，若不是神將得救的人數加增給教會，教會就不能有所增長。神若不將得救的人數加給教會，而教會仍然有增長的話，教會就有禍了，因為所加增的，不是麥子，而是稗子。
神認為教會在某種特殊情況下，是不應該增長的，人若硬要用各種方法，叫教會增長，那就不能算為「增長」，只能算為「發大」。正像婦人將麵酵放在三斗麵裡，一夜之間就發大一樣。這樣的「發大」，不但不是神的旨意，更是違反神的旨意。當然，在一般的情況下，我們應該盼望教會增長的。但是，如果在特殊的情況下，神不要教會增長，我們就應該安於不增長才對。
挪亞的「大衰退潮」
或問，怎樣的情況才算是特殊的情況？答案是，如果要降低「屬靈素質」，不惜運用「違反信仰」的做法，來遷就人，才能叫教會增長的話，我們就不要羨慕別教會有這樣的增長，反而以不增長為榮才對。舉例來說：
聖經顯示，挪亞時代出現一個「靈性大衰退潮」。創世記六章一至四節這樣記載說：「當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面，然而他的日子還可到一百二十年。那時候有偉人在地上，後來神的兒子們，和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。」
可惜，有許多信仰相當純正的聖經學者，錯誤解釋這段經文，認為「神的兒子們」與「人的女子」結合，生出上古「英武有名的偉人」，是指一些墮落的「天使」與「人的女子」結婚，生出一些「半人半天使的怪物」出來。因此，造成神用洪水審判挪亞那一個世代，將他們全部毀滅。這樣的解釋是非常錯誤的，因為：
１． 按文法，「人既屬乎血氣」這句話所說的「人」，就是指上文的「神的兒子們」，不是指天使。因為這些「神的兒子們」不理會住在他們裡頭的「聖靈」，只顧隨著自己屬血氣的情慾來娶妻，所以就稱為「屬乎血氣」。天使並沒有肉體，怎可能屬乎血氣呢？
２． 希伯來書指出：「所有的天使，神從來對那一個說：你是我的兒子，我今日生你。」（來1:5）因此，「神的兒子們」不可能指「天使」而說，因為「天使」都只不過是「服役之靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力的」而已（來1:14）。
３． 主耶穌講論我們將來復活的時候，指出：「當復活的時候、人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一樣。」（太22:30-31）意思是說，天使原是靈體，是中性的，不分男女，無法嫁娶。所以「神的兒子們」是不可能與「人的女子」結合生子的。
４． 如果天使與人結婚，能生出「半人半天使的怪物」的話，那麼，歷史上許多民間「人鬼結婚」的習俗，今天世上豈不是充塞著有許「多半人半鬼」的怪物嗎？但經文說，他們生的是「英武有名的偉人」，意思是好勇鬥狠的巨人，不是半人半天使的怪物。
因此，「神的兒子們」應該解作「信主的人」才對。如果我們細心讀聖經，我們就發現，創世記第四章主要是論及該隱的家譜，第五章則論及塞特的家譜。但是，插在第四章尾，第五章之前，有一段不屬該隱家譜，也不屬塞特家譜的經文，特別指出：「亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特。意思說：神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候人纔求告耶和華的名。」（創4:25-26）這段話分明是要記載人類第一次「大復興」，因為「那時，人才求告耶和華的名」（創4:26）。我們知道，神設立一個得救的大原則，說：「凡求告主名的，就必得救。」（羅10:13）所以，從亞當第三代以挪士開始，有過一次大復興，許多人因為求告耶和華的名而得救，成為「神的兒子們」。當然，這求告主名的熱潮，發展到亞當第七代以諾的時代，有更多信主的人才對，因為以諾與神同行三百年，應該影響更多人信主。及至發展到挪亞時代，「靈性大衰退潮」就出現了，經文指出，最後只剩下挪亞一家八口得救。這個「靈性大衰退潮」的原因是甚麼呢？就是大量本來信主的「神的兒子們」，在信仰上後退，與不信的女子結合。這些不信主的女子，很可能是指著該隱的後裔而說的，因為該隱的譜系來到最後期之時，經文特別強調「拉麥娶了兩個妻、一個名叫亞大、一個名叫洗拉。」（創4:19）我們知道，在原文「亞大」是妝飾的意思；而「洗拉」卻是影兒的意思。經文又特別記載他們生了一個女兒，名叫「拿瑪」，是得人喜愛的意思。根據聖經的慣例，家譜通常都不記女人的名字。如果特別記載一些女人的名字，就必定有特殊的意義在內。因此，筆者相信，作者摩西特別記載這些該隱家譜的女人名字，目的就是要告訴我們，那些「神的兒子們」就是與這些不信主的該隱後裔女子結合，結果造成「靈性大衰退潮」，最後連神的靈要離開他們，因為他們不理會住在他們裡頭的聖靈，也放棄「信與不信不能同負一軛」的原則，只顧肉體外表美貌，就隨意娶來為妻。
這樣我們看見，挪亞時代的「靈性大衰退潮」，是因為「信」與「不信」的通婚所致。神的性情是不喜歡人混合的。婚姻混合，聖經稱之為「姦淫」；信仰混合，聖經稱之為「邪淫」；不信復活的撒都該人與相信復活的法利賽人混合，主耶穌稱之為「邪惡淫亂的世代」。如今「神的兒子們」與「不信的女子」結合，也是一種「淫合」，是神極之不喜歡的。
然而，挪亞面對這樣的「靈性大衰退潮」，我們可以想像，他為甚麼要到五百歲才開始生閃、含和雅弗呢？很明顯，這是因為挪亞找不到合神心意的妻子。他立志，寧願沒有妻子和兒子，為了維持自己在信仰上純正，也不願意跟隨「大潮流」而離開神。相信神也是故意試煉他，要看看他能否持守得住自己信仰純正，不與不信的女子結婚生子，因此神要他等到四百九十多歲，才賜他一個妻子，和三個兒子。
在不增長中忠心
現在，讓我們以這個「靈性大衰退潮」來看教會增長。我們可以看到，在這種特別的情況下，「教會」（得救的挪亞一家）不增長，是出於神的旨意。那些本來屬靈的「神的兒子們」，因為放棄信仰原則，隨意娶妻的緣故，生下許多有名的兒子，叫後來退去的「神的兒子們」羨慕不已，於是在彼此影響之下，就形成越來越嚴重的「靈性大衰退潮」。他們在考慮應否退去之時，必定想到，「如果挪亞所走的路是對的話，為甚麼挪亞的家人不增長？如果大眾不對的話，為甚麼他們與人的女子通婚後，竟生出這麼多英武有名的偉人？」這樣，他們以「量」的增長作為批判事物對與不對的標準，結果就導至整個時代敗壞，全然滅亡了。正如主耶穌所說：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
應該「進窄門，走窄路」，這是人人都耳熟能詳的道理。但是，實行起來，卻不是人人都能做得到。試問有誰願意自己教會長期人數不增長？試問那一間教會不羨慕建造輝煌宏大禮拜堂？因此，我們看見，福音派教眾教會和天主教，都是因為羨慕靈恩派教會增長得快，而不再介意靈恩派聚會狂叫、混亂、出現許多假方言、假神蹟、假奇事、假先知、假道理……。人人反過來為他們辯論，維護他們。不肯正視他們所標榜的「聖靈現象」，其實是「邪靈現象」，可見「量」的增長，實在吸引人，不是人人都可以抵受得住的。
我們常聽見許多大聚會，介紹講員說：某某講員是神「忠心的僕人」。理由只不過因為他是一位博士、一位世界著名的學者、他所牧養的教會，是一間很大，很多人聚會的教會。其實，人人都知道，挪亞才是「神忠心的僕人」，因為他在當時被全世界的人罵他、譏笑他、排斥他…，叫他落在非常孤單的光景中，但是他仍然不肯放棄自己的信仰立場，也不與不信的人結合，不肯跟隨「大衰退潮」，不羨慕別人興旺，不介意自己到五百歲才生三個兒子，遠遠不及那些退去的「神的兒子們」那麼「人多，蒙福」！
在聖經中，不是只有挪亞一家才這麼孤單的。我們研讀舊約聖經，發現差不多每一個先知都是這麼孤單，不為人所諒解和支持的。保羅雖然建立許多教會，因他而信主的人數，何只十萬。但是，任何一個人讀他的書信，都察覺到他極度孤單，極度被人排斥。其他使徒也是這樣。倘若我們看見一個傳道人不孤單，人人都說他好，各地的人都擁護他，大致上，我們可以說，這個傳道人必定是個喜愛妥協，不嚴守聖經真理原則，隨時會出賣信仰的人。
或問，像挪亞這樣，落在極度孤單景況中的人，怎能支持得住呢？我們研讀創世記第六章，就發現，挪亞因為知道「耶和華心中憂傷」（創6:6），所以他與神同憂，做神的知心朋友，所以能夠抵受得住被全人類排斥，和拼棄，因而不伯孤單。
試問，還有誰比神更孤單呢？當時，神的靈住在那些「神的兒子們」心裡，被他們長期冷落，不加理睬，因為他們的心，一面倒地傾向愛上那些「人的女子們」。這些「神的兒子們」有聖靈而不肯屬聖靈，只屬乎血氣。神忍耐他們，忍了一百二十年，直忍到他們就全然敗壞，終日所思想的盡都是惡，地上滿了強暴才正離開他們。當時神的心，何等憂傷，以致經文形容神心中憂傷，如同「後悔造人在地上」一樣。
主降臨的日子也怎樣
有一點讀者必須緊記於心的，就是主說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」（太24:37）意思是說，類似的「靈性大衰退潮」，也會在主耶穌第一次來世，和第二次降臨之前出現。
研究主耶穌第一次來世，我們看見施約翰先出來傳道。那時，約但河一帶地方的人，都出去到曠野，要受約翰的洗。我們從當時萬人空巷的場面來看，以為這樣的大復興，就是教會增長最典型的一個例子了。其實主耶穌解釋約翰就是當來的以利亞（太11:14）。讀者還記得以利亞有甚麼大特徵嗎？他在迦密山上，叫火從天上降下來，燒盡祭壇上的祭物。叫百姓認識耶和華才是真神。並且百姓一同起來，將四百個巴力先知殺了。這樣偉大的作為，本是大復興的開始。但是，誰會想到，第二天，王后耶洗別發誓要追殺以利亞的時候，百姓竟然轉過來支持耶洗別。使以利亞大大灰心，在神面前求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」耶和華的話臨到他說：「以利亞啊，你在這裡作甚麼？」他說：「我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上19:4-10）以利亞感到非常孤單，因為群眾易變，不可靠，以致他以為「只剩下我一個人」。但神對他說：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（王上19:18）。雖然如此，讀者你會為全國只有七千人沒有變質而滿足嗎？那是不是得救的極少數呢？
群眾不可靠
同樣的，施洗約翰出來傳道，萬人空巷，約但河一帶地方的人，都出來要聽他講道。然而，這大群人是真心悔改的嗎？當約翰被捕坐牢之時，就原形畢露了。那時百姓都離開他，沒有一個人關心他的。主耶穌指著那些群眾說：「你們從前出到曠野是要看甚麼呢﹖要看風吹動的蘆葦麼？你們出去到底是要看甚麼﹖要看穿細軟衣服的人麼﹖那穿細軟衣服的人是在王宮裡。」（太11:7-8）意思是說，百姓從前出到曠野去，不是要「聽」約翰講道，而是要去「看」熱鬧，「看」罷，就認為約翰所帶領的復興運動，只不過是像「風吹動蘆葦」那麼沒有意思的事而已。他們很快就背棄約翰，叫約翰灰心，險些還懷疑主耶穌不是那位要來的基督。
不但施洗約翰所帶動的復興運動不能用來講解教會在「量」上的增長，即使是主耶穌，他在各處傳道趕鬼行異能，吸引數以萬計的人前來跟隨他。單單是兩次分餅和魚的神蹟，就餵飽數以萬計的人。路加福音還記載，有一次有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏（路12:1）。但是，這些群眾是真心跟隨主的嗎？不，因為再過不久，他們看見主耶穌被捕受審之時，他們都背棄主，甚至有不少人還協助喊著說「釘死他，釘死他」。我們可以引主復活之後，在加利利那一次公開的約會來計算，就知道了。那一次的約會，主在受死之前已經告訴門徒（太26:32），主復活後，天使又再一次吩咐婦女們告訴眾門徒（太28:8），後來主向門徒顯現之時，又再一次親自囑咐他們：「不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。」（太２28:10）讀者可以從常理來想，有誰不想見到復活的主？如果你聽見有人告訴你，主要在加利利的山上約見你，你會不會出席呢？我想，凡是真心信主的人，都必定興高彩烈，排除萬難地赴這個約會才對。然而，根據保羅在哥林多前書十五章，論及主復活向眾人顯現的記錄，最多人赴會的一次，才只不過是「五百人」而已。那絕大部份從前表示願意信主的人都沒有出現。你說主傷心不傷心？你說群眾可靠不可靠？
三個可怕的世代
所以，主第一次來世之時，他感到很孤單。因為真心信他的人不多。以致他說：「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」（路18:8）筆者認為，人類歷史中，有三個時代是極端可怕的：第一個時代是挪亞的世代，因為得救的只有八個人。第二個可怕的時代，是主耶穌第一次來世的時代，因為整個聖殿變成賊窩，所有祭司、文士、法利賽人、撒都該人、長老…，竟然沒有一個得救的。讀者試一試這樣想，如果全香港所有教會的傳道人，和長老執事，竟然沒有一個得救的，你說可怕不可怕？第三個可怕的時代，是末世主降臨之前的世代，因為啟示錄指出，那兩個像以利亞和摩西的見證人被殺之時，全世界的人都互相饋送禮物來慶祝！他們的屍首倒在城裡的街道上三天半，竟然沒有人敢出來為他們埋葬。可見當時，真基督徒真是少得很可憐。因為有極多稱為基督徒的，都退去支持敵基督和假先知所推動的「教會大合一運動」去了。末世時代所出現的「靈性大衰退潮」，相信也像挪亞時代的大衰退潮一樣。那時，真基督徒都被屠殺了，留下不被屠殺的真基督徒，真像挪亞一家八口一樣，少得非常可憐。試問誰可以想象，末世時代那兩個見證人孤單的程度？誰可以想象，那些不能被提，在空中與主相會的假基督徒，還是充塞著世上許多大教堂呢？
我們從太馬福音二十四章，主耶穌用三個「許多」來形容當時的情況，就可見到，「量」的增長往往是騙人的。主說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。……那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24:6-13）讀者可以現實一點來想，「許多人被迷惑」、「許多人跌倒」、「許多人的愛心冷淡」，在這樣的情況下，能夠「忍耐到底」，以致「得救」的人，到底能有多少？那時，如果你牧養一間教會，你認為，應該以信徒的靈性「素質」增長為重呢？還是以聚會人的數「量」為重呢？告訴你，那時，凡以「量」為重的，都是以「草木禾楷」來建造，其工程最後終必被火焚燒。
/body>