培靈信息
聖經亮光下的教會（下）
吳 主 光
（按：本文乃筆者為香港平安福音堂「長執訓練課程」而寫的。因篇幅太長故分兩期刊登。）
上一期，我們研究教會的真理，曾討論過兩大點：一、從歷史的發展研究；二、從各卷書信的問安語研究，現在來到第三大點了：
三、 從經訓真理中研究
感謝神，早在幾十年前，神已經使筆者和筆者所領導的平安福音堂明白，研究教會真理，不能只在原文字義上面研究，更重要的，是要知道「神心目中的教會是甚麼？神為教會所構想的思想概念是甚麼？」於是，我就從聖經中，找到教會「七個屬靈的模式」，分別是：「神的家」、「聖徒的國」、「聖靈的殿」、「基督的身體」、「羔羊的新婦」、「聖所中的金燈台」、「好牧人的羊圈」。並且這些真理，已經寫在拙著「教會質素增長」一書上。這些真理，一直以來成為平安福音堂的教會路線，就是我們稱之為「屬靈路線」的主要內容。
平安福音堂實行這些「屬靈路線」有幾十年了，結果神大大賜福，使教會從十二個人，增長到現在超過五千人聚會，發展成為三十八間堂會。這段時間，筆者不但確認這「七個教會屬靈模式」非常重要，並且聖靈又進一步更新我的領受，發現聖經裡面還有更多這樣的「屬靈模式」。不過，有一點讀者必須留意的，就是，知道或明白這些屬靈模式，是一回事；著實地實踐這些屬靈模式，又是另一回事。如果教會實踐得對，教會是必定會流露出這些屬靈模式的「氣質」來的。筆者的意思不是說，教會在外形上增長，就是實踐了這些屬靈模式，乃是說，必須使全教會會眾，在靈性上更討神的喜悅，才算為真正實踐這些模式。凡專心討神喜悅，向著「屬靈的方向」建立教會，推動教會，使教會更符合這些屬靈模式的，教會不但在靈性上增長，聚會人數也隨之而增長。我們若離開這些「屬靈的模式」，就是離開神，因為教會離開了屬靈模式，就是向著世界、討人的喜悅、注重外表、靠人的知慧、迎合潮流、向異端開放、失去聖潔的本質……，越來越體會不到聖靈感動和引導，教會裡每一個聚會，每一件聖工，每一個人，都漸漸感受到「死」的氣氛籠罩著整個教會。所以，我們不是要研究這些屬靈的模式，還要著實的實踐這些屬靈的模式：
(一)「神家的模式」：
保羅對提摩太說：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然，就是神在肉身顯現、被聖靈稱義、被天使看見、被傳於外邦、被世人信服、被接在榮耀裏。」（提前3:15-16）這裡指出，教會有一個非常重要的責任，就是作「真理的柱石和根基」，意思是說，教會存在於地上，應該頃全力支持「真理」，不讓它倒下來。「真理」（truth）一詞又是「真實」，意思是，教會主要的責任就是高舉以下三方面的「真理」，告訴世人，這些都是「真實的」：
1) 「神的家」是真的：我們傳福音之時，常常強調：「全能的神作我們的天父是真的」；「他藉他的兒子耶穌基督，賜給我們作神兒女的權柄，這恩典是真的」；「將來我們返回天家享永福，是真的」……。這樣，請問，「教會是神的家」，是不是真的呢？我們彼此間，有著一種屬靈的關係，稱為弟、兄、姊、妹，是不是真的呢？
如果是真的，那麼，我們奉獻支持教會，就等於「拿『家用』回『家』」，不應計較「十分之一」，好像支持自己的家，不計較一樣。教會的一切活動，例如夏令會、敘餐、旅行……都不應該收費，因為在「家」裡生活，怎可能收兒女的費呢？但人人都以教會為家，一切活動，就必然人人樂於自由奉獻了。
教會有一個肢體病了、失業了、軟弱了、不來聚會了、懷疑信仰了、與不信的人結婚了、被異端搶去了……，我們有沒有將他們領回，好像自己家中的弟妹有軟弱，離家出走之時，我們急於將他們領回一樣呢？
我們的會眾，有沒有感受到，回到教會來聚會，好像回到自己的家一樣溫暖，可以與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭呢？
聖經說：「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」（來3:6）可是，教會裡有多少人未能在信仰上堅持到底而失落了呢？
聖經又說：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前 3:5）意思是說，在小事上不忠心，在大事上也不忠心；那麼，我們有沒有視神家的事為大事，視自己家的事為小事呢？
2) 「永生神」是真的：當然，我們每一個人在決定信耶穌的時候，都表示相信神是真的，信耶穌得永生也是真的。但是，我們要檢討一下，教會生活和教會所推動的一切事工，是否以「得永生」和「永恆的價值」為方向，為目標？經驗告訴我們，許多人傳福音，說是叫人得永生，其實是為增加教會的聚會人數、奉獻、勢力；許多人事奉，美其名是為主，其實是為今生的名譽和事業；許多講台的信息，說是講真理，其實是講哲學、和人的學說，目的是叫人在今生生活得好一點；許多崇拜節目，說是讚美神，其實是為追求音樂上的興奮感；教會裡許多爭權爭位的事發生，說是為愛教會，其實是為鞏固自己的地位，和在教會裡的名望；許多會議上的辯論，說是為主和為教會，其實是自己的自尊心受傷……。保羅指出，「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15:19）教會一切運作，若對準叫人得永生，和永恆的價值，教會就不致世俗化、出現許多紛爭，和歸榮耀給人的現象了。教會應像「柱石」一樣，全力支持永恆的真理，不為今生的事你爭我奪，才能滿足神的心意。
3) 「神在肉身顯現」是真的：保羅很有感觸地說：「大哉！敬虔的奧祕，無人不以為然，就是神在肉身顯現、被聖靈稱義、被天使看見、被傳於外邦、被世人信服、被接在榮耀裏。」意思是說，這是「大得難以形容的敬虔奧秘」、「其大，無人不認同」，因為是「聖靈、天使、外邦、世人……都一同見證的奧秘」。然而，這奧秘是甚麼呢？就是主耶穌基督降世，「他本來不能被人看見的神性，現在竟然在人的肉身中顯現出來」。這是說，只要我們深入認識主耶穌基督，我們就能深知這奧秘。而且，主的「肉身」也是指「教會」，這樣，主「在肉身顯現」，也可以說是「在教會裡顯現」。所以，教會在地上最重要的責任，不是別的，而是「彰顯基督」。傳福音若不是為「彰顯基督」，那福音就失去拯救人的效力。教會的一切聚會和運作，若不是為「彰顯基督」，就是被人利用來建立自己的勢力，完全不能榮耀神。教會是基督的身體，這一點我們將會在下文再詳細討論。但在此，讀者先要明白，教會是支持「彰顯基督」這奧秘的「柱石」，萬萬不能讓這個真理倒下來。
(二)「聖徒的國」：
保羅勸勉外邦人與猶太人要在主裡合一，說：「你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國……」（弗2:19-22）教會是「神的家」，是勸勉我們將自己小小的「家」的觀念，擴充成為較大的「神的家」；教會是「聖徒的國」，是叫我們關懷更闊，想到全世界所有屬神的聖徒，都是國民。聖經重視「神國」遠遠過於「地方教會」，就如：福音被稱為「天國的福音」、主禱文教我們禱告說：「願你的國降臨」，並且主勸我們要「先求他的國」，我們所需用的東西，就必加給我們了；「基督」的原意，其實就是「天國的君王」，所以主對彼拉多說：「我的國不屬這世界．我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（約 18:36）；聖經又應許所有與基督一同受苦的聖徒，必要與基督一同作王；將來，我們所上的天堂，就是天國，又稱為「聖城新耶路撒冷」……。
可能因為「神的家」通常是應用在一間地方教會，而「聖徒的國」卻是應用在全世界所有屬神的聖徒和聖工上，所以人們多注重「神家」的真理，較少注重「神國」的真理。因為要關懷一個地方教會一百幾十人，並不困難；要關懷全世界整個基督教界，就不容易了。可是，聖經卻用很多篇幅來鼓勵我們，要擴闊我們的關懷，以神國為念、以普世宣教為念、以普世聖徒相通為念、以天空中屬靈的爭戰為念、以全世界基督教內各種異端的趨勢為守望的重點、以其他同信仰同路線的教會為合一對象，彼此相交，互相扶持……。
為此，我們應該為今天在世界上推行得如火如荼的「靈恩運動」焦急，因為它裡面的「靈」不是聖靈．這靈所行的神蹟奇事，不但有許多證實是虛假的，還全面協助推動與各種異端聯合的「教會大合一運動」。我們又應該為普世神學院，大部份傾向不再相信「聖經無誤」的趨勢而焦急，因已經大大影響眾教會，漸漸離棄「聖經最高權威」的觀念。我們對聖經預言，末世時代會出現「大迷惑，大背道」，應該焦急；我們對「同性戀運動」大大滲透教會應該焦急；我們對以色列復國後，國際政局的轉變，越來越清楚應驗聖經預言，知道主再來的日子漸近，應該預備好迎見我們的神……。這些才是天國的觀念，才是神更重大的心意。教會若不重視這些真理，就必定不是一間符合神心意的教會。
有一句智慧的話這樣說：「國家亡國，不在乎所有的士兵都死光了，乃在於大部份士兵再沒有作戰的異象和士氣。」筆者認為，每一個人都應該慎重地思考這句話。不要以購堂計劃、裝修需要、聚會安排、人事關係、同工薪酬、會議爭端……等事為重，這些事其實都是小事而已。從創世以來，神要每一個緊記，永遠要與蛇「彼此為仇」（創3:15），不可與牠和解，務必打贏這場「屬靈爭戰」為止。因為世界末日因它來臨、地獄因它而設立、基督因它被殺，復活升天和再來、千千萬萬殉道者因它而犧牲……。這麼重大的事，教會怎可以看作等閒呢？
(三)「聖靈的殿」：
神的旨意是要廢棄以色列人的聖殿，改以新約教會為「殿」，其中顯出許多非常寶貴的真理來：
１．以色列人的聖殿之所以被拆毀，因為神說：以色列人「用咀唇尊敬我，心卻遠離我……，所以拜我也是枉然。」（太15:8-9）所以主指出，從今以後，父要人用「心靈和誠實」拜他。
２．舊約最後一卷書，詳細解釋舊約結束的原因，指出，因為祭司藐視祭物，將有殘有疾的獻給神；百姓不將十分一獻上，使神的家有糧；祭司不曉得神的律法、也不尊重神的約；祭司曲解神的性情，說：「凡行惡的，耶和華眼看為善」，又說：「公義的神在那裏呢？」……於是，神說：「我甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」（瑪1:10）因此，傳道人和長老要小心，舊約敗壞，是由祭司開始的；教會敗壞，也是由傳道人和長老開始的。
３．主說：「我的殿必稱為禱告的殿．你們倒使他成為賊窩了。」（太21:13）意思是說，因為聖殿不能再發揮「禱告」的作用，所以神要將它廢棄。今天如果有教會不能發揮禱告的功能，神也會廢棄這教會。聖殿變成賊窩，神要拆毀它；今天教會若變成娛樂場所、變成舉行嘉年華會的地方、變成青年活動中心、變成一般社團……，教會其實也與「賊窩」無異，因為都是遠離神設立教會的祈望，失去「禱告」的功能。
４．聖經說：「神果真（在殿中）與世人同住在地上麼？看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我（所羅門）所建的這殿呢？」（代下6:18）以賽亞先知又說：「因為那至高、至上、永遠長存、名為聖者的，如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒、也使痛悔人的心甦醒。」（賽57:15）由此可見，所羅門用極多的金子建造聖殿，神也看不上眼；教會裡若人人因神的話而心靈痛悔，在神面前謙卑，神就樂意住在教會裡。教會最重要是要有神同在；若沒有神同在，就像聖殿沒有約櫃一樣形同虛設。一間大教會若沒有神同在，那只有兩三個人聚會的教會而有主在他們中間的教會，就遠遠勝過這大教會了。
５．神肯與教會同在，又願意以教會為「聖殿」，全因為聖靈的彰顯、和運行的緣故。所以教會才會稱為「聖靈的殿」（弗:19-22）。撒狄教會之所以「按名是活，其實是死」，是因為他們沒有神的「七靈」（啟3:1）。「聖靈」就是生命；「七靈」就是聖靈的全部功能。教會若沒有聖靈常常運行，發揮他的全部功能，教會裡每一個人就枯死，整個教會就名存實亡了。所以保羅說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他……這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。……我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的、都從一位聖靈受洗、成了一個身體．飲於一位聖靈。」（林前12:7-9, 11, 13）我們各人既然因信主得救，就應該都有聖靈、都受了聖靈的洗、都成了一個身體、都飲於一位聖靈（林前12:13），那麼，為甚麼我們很少經歷聖靈的感動？為甚麼我們物色一些人起來事奉，或執事，或做長老之時，這麼少人蒙聖靈賜他事奉的心志？為甚麼會議感受不到聖靈在引導、在做決策、在分派、在推動全教會？為甚麼很少聽見有人受感動流淚，很少有人感受到聖靈責備，很少有人被聖靈引導向人道歉？教會若沒有聖靈運行，還可以稱得上是「聖靈的殿」嗎？
(四)「金燈台」：
啟示錄記載，主耶穌吩咐寫信給七個教會，說：「那七星就是七個教會的使者．七燈臺就是七個教會。」（啟1:20）「七星」是在天上發光，「七燈台」是在地上發光。教會的使者和教會，都在主的手中，被主支配著。使者若不發光，主就要他從天上墮落如流星，有「墨黑的幽暗為他們永遠存留」（猶13）；燈台若不發光，主就要將它挪開。主警告以弗所教會，若失去「起初的愛心」，一切工作就不蒙記念，他們的燈台就要被挪開，主不再使用他們為主發光了。然而，燈台因何會發光呢？就是因為接駁在「七盞燈」上的「七個管子」，管子都通到「橄欖樹」上去（亞4:3-4），不住有橄欖油供應，意思是「不住被聖靈充滿」。教會缺少了聖靈，就像燈台缺少了油一樣，不能發光，形同虛設了。教會要好好檢討，有沒有聖靈充份的工作在教會裡，一切聚會、措施、組織、方向……，是否「能讓聖靈充份地運行」？
「燈台」光照每一個進到聖所裡來的人，因此，凡進到教會來參加聚會的人，都應該有被光照的感受。人進到聖所來作甚麼呢？就是要吃「陳設餅」，和在「金香壇」前獻香。「陳設餅桌子」代表擘餅記念主聚會，「金香壇」代表教會的禱告聚會，因此，我們參加「擘餅記念主聚會」和參加「祈禱聚會」，應該是最容易感受到被聖靈光照的地方，不然，就是因為「燈台沒有油」，教會沒有神的七靈之故。教會缺少了神的七靈，就淪落到「按名是活，其實是死的」地步。所以，一個教會的屬靈素質怎樣，觀察該教會的「擘餅記念主聚會」和「禱告聚會」，就知道得一清二楚了。教會若能多讓聖靈有工作的機會，教會才有真正的復興；不然，教會必定是漸漸枯死的。
(五)「基督的身體」：
保羅指出：「（神）又將萬有服在他（基督）的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:22-23）意思是說，神看教會比萬有更寶貴，將教會提升到宇宙最高的地位，與基督聯為一體．以致萬有服在基督的腳下，就等於服在教會之下。教會與基督同享得勝的榮耀；教會與基督親密到一個地步，身同感受。因此，我們看到，神愛教會愛到無與倫比。然而，叫我們希奇，教會根本不是那麼可愛，何竟主會這樣愛教會？答案是，神創造整個會漸漸衰敗的天地，和人類歷史，目的乃在於從敗壞的人類中，拯救一部份肯因基督的大愛而悔改的人出來，救他們脫離「敗壞的轄制」（羅8:21），領他們進入榮耀（來2:10），叫他們成為神的兒女、成為羔羊的新婦、成為新耶路撒冷聖城，然後就將宇宙廢棄。意思是，神看教會為他創造中，「最偉大的傑作」。因為藉著教會，神的全榮耀可以彰顯出來。原來「諸天述說神的榮耀•穹蒼傳揚他的手段。」（詩19:1）但諸天和穹蒼所述說的很有限，未能滿足神的心。神所拯救的教會就不同了，能真正叫基督心滿意足（賽53:11），可見神何等熱愛教會！
神這麼熱愛教會，屬神的人也應該同樣熱愛教會才對。我們萬萬不能因為個人的得失、個人的榮辱、個人的意見……，而傷害教會。那些傷害教會的人要知道，「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」（林前3:17）
另一方面，主成為肉身的目的，卻是為了釘十字架，造成救贖恩典，拯救無數的人。教會既然是主的身體，也應該準備好隨時為主受苦，好藉這「身體」傳揚救恩。保羅指出，教會為基督受苦才可以發揮出無窮的能力來。教會若貪愛世俗，就被主看為「淫婦」了。（參雅4:4的小字）
教會是基督的身體，其中最重要的信息，就是「各人互相聯絡作肢體」（羅12:5）這是聖靈的配搭工作（林前12:13）。聖靈運行在會眾中間，憑著自己的旨意分別賜給各人有不同的恩賜（林前12:4-12），為要把我們配搭成為基督的身體。這裡有幾點真理，我們必須注意：
１．基督是「頭」，教會每一個肢體就必須百份之百順服基督．順服的結果，就是彼此配搭起來，成為「完整身體」，與「頭」相連。而且，「聖靈」就是全身的「神經系統」．聖靈要按著「頭」的意思，感動各「肢體」去彼此服侍。所以教會一切的運作，都要出於聖靈感動，才為完美。
２．我們「彼此服侍」之時，不要以為這是出於組織制度，乃要以為是出於聖靈的配搭才對。聖靈吩咐我這個，我就作個，這就是我的職責。一個人上任、或卸任，都要依從聖靈的吩咐。
３．我們各人的職位，不是人選的，也不是出於自告奮勇而承擔的，乃是由聖靈立的。就如保羅對以弗所教會的長老說：「聖靈立你們作全群的監督……。」（徒20:28）保羅和巴拿巴被差派出去傳道，也是出於聖靈聖，因為聖經說：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（徒13:2）不少教會分爭和腐敗，都是因為用人意來選舉，不是由聖靈來委任。
４．各人所領導的部門工作，不應該看為自己的「山寨」，自己就做了「山寨王」；我們乃是「互相聯絡作肢體」的，我們合起來，成為一個整體，才能生存，才有意義。各肢體是不能單獨存在的。
５．在會議中，各人發表意見，應該以「整個身體的配搭」為目標，不應說：「這只不過是我個人的意見而已。」事事發表個人的意見，教會勢必四分五裂。一個人發表意見，當然就是個人的意見，但這意見的觀點，卻不應該是個人的，乃是為整個教會著想而發的。
(六)「新婦」：
教會是基督的身體，與教會是羔羊的新婦，兩者的道理差不多。因為聖經形容「夫婦二人成為一體」，也等於成為一個「身體」。兩者都是論及教會與基督至親密的屬靈關係而說的。只是，論身體，重點在於各人互相聯絡作肢體；論新婦，重點在於合成整體之後，在愛中等候基督再來，保守自己貞潔，不沾染世俗污穢。所以保羅責備哥林多教會說：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」（林後11:2-3）保羅的意思是，哥林多教會接受了「另一個耶穌」、「另受一個靈」、「另得一個福音」，如同一個婦人，接受了另一個丈夫一樣，變成「淫婦」。
任何研究啟示錄的人，都必定注意到「大淫婦」，因為聖經用很長的篇幅來描述神恨她，比恨其他的更甚。因為神吩咐天上全體聖徒高聲唱「哈利路亞」，主要原因就是為「焚燒淫婦」。這「大淫婦」就是一個「變節的教會」，因為哥林多教會接受了另一個耶穌，保羅尚且認為她是「淫婦」，何況啟示錄那個「大淫婦」，她與列國的君王行淫，喝醉了聖徒的血，成了各樣污穢之靈的巢穴，用自己的淫行敗壞了世界……。所以，教會若保守自己貞潔，將自己的愛情，單單獻給基督，專心等候他再來，教會就是最尊貴、最蒙福的「新婦」；教會若守不住自己的貞潔，接納了異端、世俗、邪靈、政治、世界……，以這些事物代替了主在教會裡的位置，教會就成了「淫婦」。
筆者認為，教會一定要行「保守路線」，對任何新事物都要存戒心，千萬不要一聽見外界有甚麼新思想、新詩歌、新的祈禱方式、新的神學觀念、新的運動、新的理論……，就趨之若鶩，推動教會去跟隨，這是非常危險的。教會要學會靠聖經自給自足才好。啟示錄指出，「（大淫婦）作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」（啟 17:5）意思是，世上有許多「淫婦」也跟隨她，以她為母親。這樣的形容，就是當今流行得如火如荼，以天主教為首的「教會大合一運動」了。
(七)「羊圈」：
教會的「牧師」，應該是一種恩賜，不是一種制度和稱呼。許多教會以為，只有「牧師」才牧養教會，「長老」只負責行政管理工作。其實聖經告訴我們，每一個「長老」都應該有牧師的恩賜。彼得說：「我這作長老，作基督受苦的見證……的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們……，作群羊的榜樣。」（彼前 5:1-2）保羅對以弗所教會的長老也是這樣說：「聖靈立你們作全群的監督（即長老），你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會。」（徒20:28）
長老要作群羊的榜樣，主耶穌卻作我們的榜樣，因為主是「好牧人」（約10:14）、是「牧長」（彼前5:4）。因此，我們牧養教會，要效法主如下的榜樣：
１．主先為羔羊，後為牧者：啟示錄形容將來在天上，「寶座中的羔羊」必牧養我們．這是何等希奇的事，「羊」竟然牧養「人」！是的，我們各人本是「迷路的羊」，主降世，為我們成為「代罪的羔羊」，救我們脫離那惡者。主在世時，也凡事受過試探，能夠搭救我們這些因試探而受苦的人。主又用自己的血買贖我們，我們對主有強大的歸屬感，因主比任何人更配作我們的牧者。我們牧養教會也該如此，先要降卑，用犧牲的愛來叫會眾產生歸屬感，凡事體會他們的軟弱和需要，才能配作他們的牧者。
２．主是好牧人：「我是好牧人。我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10:14）好牧人與羊的第一個關係，是彼此認識。教會的牧者，能否深入認識每一個會友，又讓他們認識牧者呢？這種「個人關係」，是牧會最大的秘訣。傳道人不能單以講道來牧會，還要常常與會眾生活在一起，逐個深入認識羊，才能叫會眾對牧者敬佩，才能做好牧養的工夫。
３．主按名呼叫自己的羊：主說：「他按著名叫自己的羊、把羊領出來。」（約10:3）好牧人「按名」認識羊，意思是「逐個記念他們」。保羅無論寫甚麼書信，結尾總是逐個信徒按名問安的。表示保羅把他們常放在心上，在禱告中常記念他們，這才是好牧人。
４．主走在羊的前頭：好牧人必須作群羊的榜樣。主說：「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」（約10:4）如果牧人走在後頭，據說，是因為要趕羊去「宰殺」．但好牧人走在羊群的前頭，一來為引路，二來為作榜樣。據說，牧人有時要跳過一些地洞，跟在後面的每一隻羊也會照樣跳過；可是，有時牧羊人看見跟在後面的羊不乖，牧羊人就用杖打了他一下，那隻羊就痛得跳了一跳，奇怪了，隨後的羊，隻隻來到那裡也照樣跳了一跳。因此，牧者的榜樣不好，羊群就盲目跟從和效法了．身為傳道人、長老、執事，應該少心作全群的榜樣。你們的靈性好，全體會眾也好；你們的靈性差，全教會的靈性也差了，這是不變的定律。
５．主是羊圈的門：主說：「我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。」（約 10:7）又說：「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。」（約10:1）甚麼是「羊的門」呢？原來，日落之時，眾多牧羊人把他們的羊群關進同一個羊圈裡，派一個牧人橫臥在門口，這樣他就作了羊圈的門。若有任何羊想要走出羊圈，或有任何盜賊想要進去偷羊，他都會察覺到。主形容自己是「羊的門」，意思是為羊群儆醒守望，不讓一隻羊走失或被偷去。傳道人有責任為教會守望，保護羊群一隻也不失落，同時也有責任守護教會，不讓任何異端邪說滲進教會，敗壞羊群。
６．主為羊捨命：主又說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約10:11）但「雇工」不但不肯為羊捨命，看見狼來了，就撇下羊逃走。結果狼抓住羊，趕散了羊群。（約 10:11-13）今天的傳道人十分矛盾，一方面極力否認自己是「雇工」，另一方面又要求教會給他們機構主管級的薪酬待遇、假期、福利……。可是，我們的「牧長」主耶穌，卻從來不受薪，無假期，乃是二十四小時當班的，一味甘心犧牲自己，為羊捨命。傳道人一旦專注於爭取更高待遇，其實就是自貶為「雇工」，不再是「牧者」了。
７．主領羊走義路：許多人沒有注意到，詩篇23篇以「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路」為全詩的轉捩點。靈魂甦醒之前，這隻羊滿足於「青草地，溪水旁」；靈魂甦醒之後，知道「進入屬靈的豐盛」才為重要。於是他跟隨牧者走「義路」：經過死蔭的幽谷，再經過敵人的面前，最後「住在殿中，直到永遠」。意思是，這隻羊最後以獻上自己為祭，作為人生最有意義的目標。傳道人應該引導會眾明白，物質的豐盛是暫時的，但「為主活，為主死」的人生，才能叫人「豐豐富富的進入神的國」。傳道人若不能引導會眾以此為目標，就不配牧養教會。
８．主尋找第一百隻羊：主形容自己撇下九十九隻，去尋找那第一百隻迷羊，是為好牧人的表現。傳道人不但要佈道，領人歸主；更重要的，是探訪、安慰、關顧、扶持、輔導……等屬於「領回」的工夫。一般教會如果有一百個人聚會，偶然缺了一個，傳道人總是不以為意。但主卻撇下那九十九隻，到山間去尋找那第一百隻迷羊。主預言彼得三次不認主，但主勸勉彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）因為彼得雖然軟弱，還有許多比他更軟弱的。主復活之後，彼得有沒有堅固其他弟兄，我們不知道．但主自己就不停地堅固每一個弟兄。就如安慰抹大拉的馬利亞、挽回以馬午斯路上兩個門徒、挽回疑心的多馬、領自己的胞弟雅各信主……等。牧養教會，多做尋回失落者，和安慰軟弱者的工作，非常重要．這就是「關閉後門」，不讓會眾流失的工作。可惜，許多人只注意「打開正門」，讓更多新朋友進來，卻不意「後門」流失了許多人，教會怎能增長呢？
９．主永遠不放棄「曾被殺的羔羊」的身份：啟示錄第五章記載，長老中有一位對約翰說：「……看哪、猶大支派中的『獅子』……能以展開那書卷、揭開那七印。」可是，經文顯示，領取書卷，揭開七印的卻是「曾被殺的羔羊」。為甚麼主不以「獅子」的身份出現，反而一直以「曾被殺過的羔羊」的身份出現呢？答案是，主以為我們死而復活，作為自己的榮耀，直到永遠。所以天使唱新歌說：「你配拿書卷、配揭開七印．因為你曾被殺、用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來、叫他們歸於神。」（啟5:9）這一點警戒我們每一個做長老的，要永遠謙卑，藉犧牲自己來叫會眾得益處，並以之為自己的榮耀，這樣才能「配」作牧者。
１０．主是牧長，吩咐我們牧養餵養「他的羊」：彼得自稱為「長老」，卻甘心牧養神的群羊，作他們的榜樣。彼得又勸勉所有作長老的，也要這樣牧養神的群羊，作他們的榜樣。因為我們都是主的羊，主作我們的「牧者」，又作我們的「牧長」（彼前5:1-4）。彼得不會忘記，主復活以後，三次對他說：「你餧養我的小羊」、「你牧養我的羊」、「你餧養我的羊」。主怎樣牧養我們，我們也要怎樣牧養教會，不要失落一個。而且，我們牧養教會，心中要以將來怎樣向主交賬為目標。想到主保守我們不失落，一次得救，永遠得救；我們也要竭力保守全教會每一個弟兄姊妹，叫他們一個也不失落。
(八)「芥菜樹」與「麵酵」：
主耶穌在馬太福音十三章，講論八個「天國比喻」，可以分成「四對」：第一對，撒麥子與撒稗子比喻，論及福音傳開時，也有撒但的工作；第二對，麵酵與芥菜種比喻，論及教會增長過大之時，有撒但的工作，和外形虛偽的發長現象；第三對，變賣一切的去買有寶藏的地與買一顆好珠子比喻，論及我們付代價追求主，與主付代價買贖我們；第四對，撒網收水族與文士分開新舊東西的比喻，論及讀聖經的人，必須曉得分開律法中的新舊真理，將來世界末日之時才會得救被提。以上四對比喻的講解，因篇幅所限，未能在此加以詳解。但是第二對，因為關係教會增長，筆者要在此加以詳解。
「麵酵」在一夜之間，就使三斗麵發起來。外表看來，好像增長得很快，其實裡頭是「空心」的，只不過被氣體吹脹而已。所以，主用這比喻勸勉我們，不要用虛偽的方法，使教會的人數加增、奉獻加增、教堂擴建……。這些都是屬於外型「膨脹」而已，不是真正的教會增長。
但「芥菜種長大」就不同了，雖然長大得慢得多，需要許多天才能長起來成「菜」，供主人食用，但這卻是「生命的增長」，合乎主的心意。所以教會要增長，必須講究生命增長，人人重生得救、人人靈性進步，才能討主的喜悅。不過，教會不應生長得過大，若過大成了「樹」，就老了、硬化了、不合主人的食用，反而供「天空的飛鳥」來棲宿在其枝上。意思是，魔鬼邪靈最喜歡在「過大的教會」裡頭長期工作。就如主後三百年，教會變成「國教」之後，就變了質，敗壞了，變成天主教。
環觀任何一間教會，人數過多就會漸漸失去「家」的味道；彼此相識、相交、相通、相關、和相愛……就越顯得困難實行了；信徒參與事奉的機會也相繼減少了；爭權、爭名、爭利的可能性也高了；領導人也會容易驕傲，因為注重外表而不重素質的傾向也大了；壞分子躲藏在教會裡面的可能性也多了……。所以，聖經的意思是要教會不斷「開分堂」，像芥菜不斷「分枝」，保持「幼嫩」，才符合主的吃用。若一個地方教會的人數過多，就會像「樹」一樣硬化了。教會不宜太大間，太多人，這一點很少人注意到，可能也很少人會認同，但筆者認為，這確實是聖經的本意。
(九)「無價的好珠子」：
第三對天國比喻，先論及變賣一切買有寶藏的地，這是形容我們認識主為至寶，感到值得我們放棄一切來追求主，像保羅為要得著基督，就看萬事如糞土一樣。主耶穌一直強調，「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路14:33）意思未必是放棄一切，做個窮人，其實重點乃在必須認識主耶穌寶貴過一切，才能得救。「撇下一切」只不過是認識主寶貴一切的反面表現而已。
另一個比喻論及變賣一切來買一顆好珠子，這是形容一個買賣人，遇見這顆無價珍珠，就想到可以獻給皇帝，討皇帝的喜悅．於是就變賣一切來買這顆珍珠。這就是主耶穌，他看教會如珠如寶，願意捨命來買贖教會，獻給父神，討父神的喜悅。其實，教會並不可愛，只不過是「一粒頂心頂肺的砂」而已，十分傷主的心，叫主感到難受的。但主耶穌像「蚌」一樣忍耐，用愛心加以「包容」，像「蚌」吐出液體將「砂」包裹一樣，包得圓圓滑滑，這樣就成了「無價珍珠」。主用這比喻告訴我們，教會「靈性增長」的祕訣，在於深入認識主怎樣寶貴教會，主既付出一切代價來得著我們，我們也該付出一切代價來追求主。要知道，主付一切代價來買贖我們，是不值得的，因為我們原是一粒「砂」而已；但我們付一切代價來追求主，就非常值得了，因為主是無窮的寶藏。我們帶領弟兄姊妹朝這方向來追求，就必能叫教會的屬靈素質大大增長了。
(十)「神的基業」：
保羅在以弗所書裡指出：「我們藉這愛子的血、得蒙救贖……是照他豐富的恩典。這恩典是神……使天上地上一切所有的，都在基督裏面……成了他的基業……。你們……受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們成為（神的）基業的憑據……。」（弗1:7-14）這裡說，神得著我們成為他的「基業」，非常寶貴我們，看我們為何等「豐盛的榮耀」，以致他要用愛子的「血」，和聖靈作為「印記」和「質」，來買贖我們。所以保羅又說：「（聖靈）照明你們心中的眼睛，使你們知道……他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」（弗1:18）這是聖父、聖子、聖靈用盡一切時間、智慧、豐富……去「做生意」，賺得我們作為他的「基業」，看我們為他的「家產」。傳道人和長老執事，就是神的「管家」，管理神所託付的「家產」，因此，我們要小心愛護教會，看教會比我們的生命更寶貴才對。
結論
教會最重要是她的「屬靈內涵」，失去「屬靈內涵」而傾向世界，就會漸漸變成像啟示錄的「大淫婦」，因為那「大淫婦」愛上了世界，和政治，與列國的君王行淫。教會若能保全自己的「屬靈內涵」，就是「新婦」，專心等候基督和天上的榮耀。
「教會」一詞是指神兒女在地上的組織。這組織必須按神所祈望的屬靈模式來建立，成為神的家、聖靈的殿、羊圈……等，才能算得上為教會．不然，就只能算為一種「宗教社團」而已。
「教會」復活被提之後，歷史上和全世界所有屬神的兒女，都要「聚集」在天上，那時「教會」就稱為神的國、羔羊的新婦、無價的好珠子、神的基業……等等。
「教會」在地上若失去其「屬靈的內涵」，就會淪為「大淫婦」，與不信的人同罪。這一點叫我們感到何等可畏。