培靈信息
掃羅也列在先知中麼？
吳 主 光
讀撒母耶記上的人，很多人都會留意到，掃羅在被立為王之前，和後來在追殺大衛之時，曾經兩次在先知中受感說預言。（撒上10:9-12, 撒上19:18-24。中文聖經譯為「受感說話」，其實原文是受感「說預言」）並且經文指出，先後兩次引起同一句俗語流行起來，這句俗語就是：「掃羅也列在先知中麼？」到底這句俗語，兩次流行起來，有甚麼特殊的意義呢？按經文的記載：
與先知同列的掃羅
第一次這句俗語流行，表示掃羅得了「新心」（another heart），成為一個「新人」（another man），意思是，變成一個能夠領受屬靈奧秘，能受感說預言的人。人們看到掃羅有這樣大的改變，就感到非常羨慕，不其然地說：「掃羅也列在先知中麼？」意思是說，掃羅本是出身最小的支派（參撒上9:21），父親也不是甚麼偉人，何以在完全沒有學過做先知的情況下，竟然也與先知同列，一同受感說預言呢？真叫人羨慕不已了。這樣的羨慕反應，不是一個人，而是許多人，甚至在民間流行成為「俗語」。
這使我們明白到，「與先知同列」是一個非常大的福份，連地上任何君王也比不上。有一位神的僕人，寫信給他一個也奉獻做傳道人的兒子，勸勉他說：「我兒阿，你千萬不要從『天國的大使』，這麼高的地位，跌倒到成為地上的『君王』……。」是的，傳道人比世上任何職位更尊貴。所以，大利烏王跑到獅子坑那裡，高聲呼叫但以理，說：「永生神的僕人但以理阿！你所常事奉的神，能救你脫離獅子麼？」（但6:20）大利烏王不敢稱他為「我的臣僕但以理阿！」卻稱他為「永生神的僕人但以理阿！」因為他深深的感受到，但以理在神面前的地位，比他的王位更高。能成為「永生神的僕人」，多幸福阿！為了這崇高的福份，許多人認為，就是受逼迫，甚至殉道，也是值得的。所以，主耶穌說：「人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太5:11-12）意思是說，為義受逼迫的人，所得到的福，為甚麼是最大的福呢？因為他可以「與先知同列」！可見，先知的地位很高；又可見，掃羅當時，蒙了何等大的福！
事實上，當時蒙揀選的掃羅也有很好的表現。當他來到神的山，遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受聖靈感動說預言。（撒上10:5）掃羅近前看的時候，也受感動，與他們「一同說預言」，因此，就促成這句俗語的流行了。事前，撒母耳已經指示他說：「這兆頭臨到你，你就可以趁時而作，因為神與你同在。」（撒上10:7）於是經文接續記載，撒母耳招聚民眾，要用抽籤的方式，為他們選立一位王。撒母耳按支派宗族抽籤，最後抽出掃羅來。那時的掃羅，雖然比一般人高過一個頭，卻藏在器具中，不敢出來做王，（撒上10:22）乃要撒母耳求問神，神才指示他，掃羅藏在器皿中。於是百姓將他找出來，抬舉他作王。可見，那時的掃羅，雖然被神的靈感動說預言，成為「新人」，得著「新心」，他並不驕傲，反而怕承當大事。
之後，有些匪徒反對掃羅作王，說：「這人怎能救我們呢？」於是就藐視他，沒有送他禮物。經文卻指出，「掃羅卻不理會」。（撒上10:27）可見，當時的掃羅並不介意別人不尊重他，他也不將這事放在心上，因為知道一切事都出於神，任何人都反對不來。掃羅有這樣謙虛的表現，實在配做個領袖。
接著，經文又指出，亞捫人前來欺負基列雅比人，聲言要挖掉他們的眼。掃羅聽見，就被神的靈大大感動，甚是發怒，他將一對牛切成塊子，傳送以色列的全境，說：「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。」百姓都懼怕，於是以色列人有三十萬、猶大人有三萬，出來支持掃羅，與亞捫人爭戰，掃羅就成功，拯救基列雅比人脫離亞捫人的手。百姓也非常佩服掃羅，前來對撒母耳說：「那說，掃羅豈能管理我們的、是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。」但這個大英雄掃羅，雖然得到百姓這樣擁護，卻沒有驕傲，也不懷恨那些反對他的人，他對百姓說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」（撒上11:12-13）可見，掃羅得著「新心」，成了「新人」，有大的氣量，不計較小人和小節，實在配做王。
被神棄絕的掃羅
可是，第二次這句俗語流行，卻是因為掃羅被神的靈阻止，不准他追殺大衛。當時掃羅追大衛，追到拉瑪的拿約，那裡有撒母耳正在領導一班先知說預言，大衛躲在撒母耳那裡，掃羅三次差人來捉拿大衛，差來的人都被神的靈控制著，在先知中受感說預言。最後，掃羅親自來了，及至來到撒母耳那裡，也被神的靈控制著，在先知中受感說預言。掃羅雖然也像先知說預言，但這一次卻與眾先知不同，因為眾先知受感說預言是自覺的、自由的、明白自己在說甚麼的；但是掃羅和他差來的人說預言，卻是不自覺的、不由自主的、甚至失去知覺的。經文形容掃羅「一晝一夜赤身露體躺臥」，表示完全不由自己，因為神的靈阻止他，控制他，不准他追殺大衛。因為掃羅這次失去自制和自覺而說預言，不能算為與其他先知同列，所以這一次再度流行那句「俗語」，雖然在字句上完全與上一次相同，但意思卻是相反。意思是說，掃羅這個無理殺人的兇手，連自己露體躺臥一整夜也不自知，也配與先知同列麼？當然不配。因此，這一次流行這句俗語，意思是一種「譏諷」而已。
事實上，經文指出，神已經藉撒母耳膏了童子大衛，立他將來作王，耶和華的靈也大大感動他。但是，「耶和華的靈（卻）離開掃羅、有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。」（撒上16:13-14）兩者形成一個強烈的對比，一個被神的靈大大感動；一個被神的靈離棄了。神的靈就是關鍵所在，因為那時大衛雖然是個童子，他卻能夠殺死熊和獅子（撒上17:34），也能殺死巨人歌利亞（撒上17:41）；大衛甚至彈琴也能驅魔（撒上16:23），辦事又精明，因此人人都尊重大衛（撒上18:5），甚至掃羅的兒子約拿單愛大衛，甚於愛自己的性命（撒上20:17），連自己的戰衣、刀、弓、腰帶、都給了他，也不介意大衛將來作王。（撒上20:13-15）。
至於掃羅，自從他在獻祭的事上，沒有聽從撒母耳的話，擅自上祭壇獻祭，神就漸漸不與他同在了。當約拿單和拿刀的少年人，獨自闖入非利士人的境界，殺敗非利士人之時，掃羅卻嚇得吩咐祭司快快抬約櫃過來（撒上14:18），想要借用約櫃來壯膽，想要效法從前以色列人抬約櫃去打仗。掃羅並不明白，用這方法，還是不能逼耶和華神與他同在的。後來，他知道原來是約拿單在非利士人中打勝仗，他又以為自己大發熱心，糊亂叫百姓起誓，說：「凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛。」（撒上14:24）因此這日百姓沒有吃甚麼，就極其困憊，無力追趕仇敵了。不但如此，後來發現約拿單在不知情的狀態下吃了蜂蜜，他就要按誓言，想要殺死約拿單，百姓卻極力阻止他。其實，這一切都表示，神已經漸漸離開他，叫他事事都不順利了。
之後，掃羅又在殺敗亞瑪力人的事上，沒有聽從撒母耳的話，竟然留下一些牛羊來肥己，假說是獻與神的；又沒有將亞瑪力的王殺死，神就後悔立掃羅為王。並且從那個時候開始，神的靈就離開掃羅，有惡魔臨到他身上。雖然，他請了童子大衛來為他彈琴驅魔，他卻完全不知道，這是神的安排，要叫這童子將來代替他作王，好向他證明，神的靈離開他，他就甚麼也不能作；神的靈與童子大衛同在，童子也能作起大事來，遠遠勝過他。所以，後來大衛殺死歌利亞，他親眼看見，全國上上下下，人人都越來越佩服大衛，他就妒忌到不得了，想盡千方百計，要陷害大衛、要刺殺他、一生不斷地追殺他。可是，在追殺大衛的過程中，掃羅實在看見，神的靈與大衛同在；神的靈處處阻止他追殺大衛。尤其是在他和他所差派的人，被神的靈控制和感動說預言之時，他一晝一夜露體躺臥的事上，他應該清楚地看見，如果神的靈阻止他，他就是動員全國軍隊，也是無法捉拿大衛的。
神的靈是關鍵
掃羅應該看出來，神的靈就是一切成敗的關鍵。因為當初，神藉撒母耳揀選掃羅之時，掃羅正在尋找他失去的驢，撒母耳用膏油膏他，指示他一連串的預兆，其中包括他將要在先知中受感說預言，蒙神賜他一個「新心」，使他成為「新人」……。這一切就都是神的靈的作為了，並沒有與他個子高大，比一般人高出一個頭有關。神要掃羅明白，揀選他出來作王，全是因為神按自己旨意所喜悅的，喜歡揀選誰，就揀選進。他受感說預言，並不是他的本事；他得著一個「新心」，能以明白屬靈的奧秘，是他從來沒有領會過的；他就成為一個「新人」（原成是「成為另一個人」），是神的靈將他改變而成的。一切關鍵都是神的靈，與他自己有甚麼本事無關。後來，他追殺大衛，又遭到神的靈控制和禁止，神也要藉此叫他明白，他就是有天大的本事，如果沒有神的准許，他絕對不能傷害大衛分毫。這一點更證明，關鍵仍然是在神的靈，掃羅的本事絕對不能成就甚麼。
可是，掃羅多次拒絕神的靈，不肯順服神的旨意。他明知神不准他留下亞瑪力人的牛羊和他們的王，他硬要留下，為要肥己；他明白神不准許他追殺大衛，他卻多次硬化自己的良心，想盡方法，非要殺死大衛不肯罷休。這樣違反神心意，與神的靈作對，結果就是有惡魔臨到他身上，叫他裡頭的妒忌心，培養得越來越大，行事為人越來越不合理。
這一點嚴肅地警告今天神的眾僕人：
１．先知不能沒有聖靈彰顯：其實，「掃羅也列在先知中麼？」這句話，可以貼貼切切地轉變成為「你也可以稱為傳道人麼？」如果聖靈彰顯在你身上，如同彰顯在掃羅身上，你就是最普通的一個人，如同掃羅原先只不過是一個鄉下看驢的小子一樣，神的靈也可以使你與先知同列，一同說預言；或使你與傳道人同列，一同講道。反過來說，如果神的靈離開你，如同離開掃羅一樣，你就算是博士、君王、大科學家、偉人……，神也可以廢棄你，不用你做傳道人，甚至使你醜態盡露，如同掃羅一晝一夜露體躺臥一樣。因此，誰配做神的僕人，不是某某神學院可以將你模造的；也不是某某大教會可以藉著聘用你，使你成為大牧師，你就真是配得上，乃是神的靈有沒有彰顯在你身上，叫你顯為配得過稱為神的僕人。神的靈若彰顯在你身上，人人都會很自然地看出來，就如「掃羅也列在先知中麼？」這句話，流行成為「俗語」，普遍地被人人看見和羨慕一樣。反之，如果神的靈離開你，以致你不再配稱為傳道人，也是人人可以看出來的事實，像「掃羅也列在先知中麼？」這句話，流行成為「俗語」，普遍地被人人看出來，被人譏諷，是你不能掩飾的。
２．一切都是聖靈賜的：我們若有甚麼地位、知識、權柄……，都是神的靈賜給我們的。倘若有人離開了神的靈，他就是有天大的本事，或得到了世上所有的博士學位，他仍然不能維持自己所有的。事實上，他可能連一個「童子大衛」也比不上。然而，今天我們能否學會尊重聖靈的彰顯？我們不要以為，只有超自然的恩賜，才是聖靈賜的；屬於一般的才幹，就是自己的本事。聖經告訴我們，我們所擁有的一切，都是主分給我們的「銀子」，我們連本帶利所賺取的，全部都是屬於主的，我們本來一無所有。如果我們認為自己真有甚麼本事，神就要對付我們，叫我們在一切事上都失敗，因為我們奪取了神的榮耀。聖經告訴我們：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他……，又叫一人能作……。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前12:7-11）
３．掃羅被揀選只作鑑戒：如果有人問，神本是無所不知的，為甚麼明知掃羅會不順服，卻仍然揀選他，揀選了，後來又表示悔改揀選他呢？難道神的揀選還會出錯嗎？不是的，一切都有神奇妙的作為和旨意在其中。神明知掃羅會不順服，但神故意揀選他，目的是要將他的不順服顯露出來，好廢掉他，給後來許多世代的君王和僕人知道，若有人不順服，不明白神在作王，神是會隨時廢掉他的。其實所有君王都只不過是神的器皿而已，不單是以色列和猶大歷代諸王是這樣，連巴比倫尼布甲尼撒王也是神的器皿。尼布甲尼撒王不順服，神就叫他變成「野獸」，與地上的野獸一同吃草七年（但4:23），目的是「等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰、就賜與誰。」（但4:32）。神有能力使人作王，也有能力廢掉他，好像廢掉掃羅王，和尼布甲尼撒王一樣，這有何不可？今天，神同樣可以揀選一個傳道人，然後廢掉他，為要給所有傳道人作鑑戒，叫人人都學會順服，知道神有絕對的主權，可以隨意選立，也可以隨意廢除。
４．醜態畢露也不自知：掃羅兩次受感說預言，兩次都促成同一句俗語流行起來。但是第一次的意義表示，一個人順服神的旨意，看見的人都會不其然地羨慕起來，說：「掃羅這個普通人，竟然也這麼蒙福，可以與先知同列麼？」第二次的意義卻表示，一個人如果不順服神，神會褫奪他的一切理性，和明白事理的能力，好像掃羅被神的靈控制，不自覺地一晝一夜露體躺臥，暴露自己的醜態而不自知一樣。這樣的不自知，代表著最普通的人都明白，人是不可以與神的靈反對的，但是不順服的人就是像掃羅一樣不明白。於是，人們就會不其然地說：「掃羅這個甚麼甚麼都不明白的人，難道也可以與先知同列麼？」是的，連自己赤身露體也不明白、也不知道、也不覺得，怎可以作神的僕人呢？許多人以為自己做了大牧師，得了神學博士學位，就帶動教會加入「教會大合一運動」，將「天主教的靈修神學」引入教會，反指摘拒絕異端的人為「偏激分子」……，然而，他們不自覺地暴露了自己的醜態，在神面前如同赤身露體也不自知，何等可憐！主要勸告這樣的人說：「我勸你向我買火煉的金子、叫你富足；又買白衣穿上、叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛、使你能看見。」（啟3:18）保羅又說：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」（加6:3）
５．失去屬靈洞察力：掃羅為甚麼到死還是不明白，他是不可能殺死大衛、不可能違背神選立大衛的旨意、不可能靠自己的本事和勢力維持自己的王位、不可能與神的靈作對……？這不是別的，乃是因為失去了屬靈的洞察力。從前，神的靈感動他說預言，賜他一個「新心」，他就能夠明白許多，那些匪徒不要他作王，他知道是不要緊的，因為他知道神與他同在；他也明白，亞捫人想要挖基列雅比的人的眼，是作不成的，因為他知道，神的靈會叫他成功領導以色列全會眾四十萬大軍，勝過亞捫人，拯救基列雅比人。可是，自從神的靈離開他之後，他的「新心」也就漸漸衰退，不能再明白任何奧秘了。他不明白為甚麼有惡魔降臨到他身上、不明白為甚麼婦女們高唱：「大衛殺死萬萬，掃羅殺死千千」、不明白為甚麼多次用槍刺殺大衛都不成功、不明白為甚麼神的靈控制他，阻止追殺大衛、不明白為甚麼神兩次在山洞裡，將他交給大衛、不明白為甚麼百姓和他兒子都非常敬愛大衛、不明白為甚麼在最後爭戰之前，耶和華不藉夢、或烏陵、或先知、回答他（撒上28:6）……。其實，任何人讀聖經，都看出神要廢掃羅，改立大衛，但是，掃羅就是不明白，他還是認為，他可以靠自己的力量，叫神立大衛的旨意不成功，自己有力量維持自己王位……，何等愚拙、何等無知！今天的傳道人，實在須要檢討自己，有沒有失去屬靈的洞察力？如果連神的靈離開了自己也不自知，這才是最可憐不過的事呢！