| 培靈信息 | 致 死 的 罪 | 吳主光 |
聖經說：「神愛世人，甚至將他的獨生子，賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）神愛極偉大，連自己的獨生子也願意賜給我們，試問還有甚麼他不願意賜給我們呢？既然叫一切信他的，都得永生，試問還有誰會例外呢？聖經又說：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約一 1:9）條件只不過是認罪而已，神就樂意赦免我們「一切」的罪了，照理，就應該再沒有一樣罪是神不願意赦免的了，何故使徒約翰又說：「人若看見弟兄犯了『不至於死的罪』，就當為他祈求，神必將生命賜給他。有『至於死的罪』，我不說當為這罪祈求。」（約一5:16）甚麼是「至於死的罪」？為甚麼不應當為這樣的罪祈求？難道神的愛是有限度的嗎？難道神還有某一些罪，他認為太難赦免，或不願意赦免嗎？
不是這個意思。人若願意真心悔改，真心信主，神確實願意赦免人「一切的罪」，絕對沒有一樣罪不能赦免的。聖經若說，有甚麼不能赦免的罪，或有甚麼至死的罪，那完全是因為人不肯真心悔改信主而已。因此，根據聖經，以下各種「至死的罪」，或「不得赦免的罪」，其實都是因為犯這些罪的人，未能真心相信，或真心悔改而已：
看見神而犯的罪
論到神赦罪的恩典，我們就得從神審判亞當和夏娃的個案開始。當時，神審問亞當，為甚麼要吃禁果？亞當的回答是：「你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了。」意思是，我雖然犯了罪，但責任不全在我身上，其中有部份責任應由女人來承擔，因為是她影響我的。
神又審問女人為甚麼吃禁果，女人回答說：「那蛇引誘我、我就喫了。」意思是，我雖然犯了罪，但責任不全在我，是蛇引誘我，我才吃的，蛇應該承擔部份責任。
請注意，接著，神並沒有審問蛇為甚麼這樣做，因為神知道，罪的根源百份之百來自牠。牠原是在一位天使長，是「受膏遮掩約櫃的基路伯」（結28:14），在受造之日已經「無所不備、智慧充足、全然美麗」，並且在伊甸神的園中「佩戴各樣寶石」。可是牠心高氣傲，想要「昇到天上……與至上者同等。」（賽14:14）牠這麼接近神，這麼位份高，這麼智慧聰明，在神面前眼巴巴地看見神的榮耀和尊貴，竟然想要與神作對、想要做神，神就認為，牠犯的罪是不能饒恕的了。如果用「越知法而犯法，罪就越大」的尺度來衡量，魔鬼所犯的罪最大；用「身份越高，犯罪越重」的尺度來衡量，魔鬼所犯的罪最重。所以神沒有為牠預備救恩，不給牠任何悔改機會，因為牠是最早、最直接、犯最嚴重罪行的一個。所以聖經說：「天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判，」（彼後2:4）
但亞當和夏娃犯罪就不同了，他們的地位沒有魔鬼那麼高，他們也沒有魔鬼那麼聰明，眼巴巴看見神而犯罪，而且還受了魔鬼故意陷害和欺騙，他們才犯罪的。他們是受害者，照理不應由他們承擔犯罪的全部責任。所以神就賜他們一個悔改的機會，將他們趕出伊甸園，叫他們離開神的面，看看他們在看不見神的狀態下，日後肯不肯真心相信神，全心歸向神。神認為，既然他們辯稱，因為受了蛇的引誘，才懷疑神不愛他們，不肯將吃了有智慧能以分辨善惡的果子賜給他們吃，神就給人有一個公平的試驗，叫人類在看不見神的狀態之下，肯不肯相信神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫他們不至滅亡，反得永生。因此，神給與亞當和亞當的後裔，每一個人都有一段短短的人生，要察看人肯真心悔改歸向神，肯真心相信神是一位全善全愛的神，這就是人類有機會悔改信主得救，而魔鬼沒有悔改得救的原因了。
聖經給「信」下一個很好的定義，指出：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11:1）。「所望之事」是指神應許的事，人要用信心來盼望這應許實現；「未見之事」是指神自己，人要用信心才能與神全面恢復關係，才能看見神。「信」不是一種法術，人一信，就拿到了天堂的入場券；「信」乃是對神良善的性情產生信任，因此，要堅定不移地相信到底，才可以得救。讀者你會歡喜一個在開始時相信你，但五分鐘之後，又不再信你的人，與這樣的人做生意嗎？所以，真心信主得救的人，是在看不見神的狀態下，堅信神是慈愛的，神對肯歸向他的人有恩典，人才有機會蒙恩得救。
以亞當那一世代的人來說，他們信神，還算容易，因為亞當親眼見過神，與神相交過一段日子，但他們犯罪的嚴重性也就越重；對於後來越來越遠世代的人來說，他們犯罪，也顯得越輕，因為他們不但越難相信有神存在，而且不相信神的人越多，犯罪和反對神的環境也越嚴重，從祖先遺傳下來的罪性影響他們越大，他們生活的環境也越敗壞……。就如亞當和夏娃犯罪，比魔鬼在天上眼巴巴看見神而犯罪，輕得多一樣。
這樣，我們就明白神審判的原則，越直接看見神而犯罪，罪就越重；越間接看見神而犯罪，罪就越輕；百份之百清楚看見神而犯罪，就不會得著赦免。為此，人看見神必要死；為此，三位一體的神一直愛隱藏自己，不會隨便向人顯現，或行大神蹟，大奇事，免得人失去信和悔改的機會。神賜以色列人許多恩典，不但在他們出埃及之時，向他們大大彰顯神自己的作為，行了許多大神蹟，大奇事，又賜先知給他們，賜啟示給他們，賜基督給他們……，神賜的越多，他們仍然不信，罪就越大了，所以神用非常重的手段來懲罰以色列人，將他們殺在曠野，叫他們亡國，在天下各國中拋來拋去，被天主教十字軍屠殺、被希特拉納粹黨屠殺、被俄國沙皇屠殺、被末世的敵基督屠殺，成為世上最悲慘的難民。不過，神仍然為他們存留恩典，是因為他們神記念亞伯拉罕的約，又因為他們始終仍未算是像魔鬼一樣，清楚看見了神而犯罪。
所以，聖經勸勉我們，「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）意思是，越深入認識神的人，神向他們的要求就越高；他們若犯了罪，要受的刑罰也越重。好比魔鬼撒但犯罪，因為最直接看見神而犯罪，就不會有赦免的機會一樣。
死後才悔改信主
所以，我們傳福音，叫人悔改歸向神，最後限期必須在一個人臨死之前，因為人死後，就「覺悟到來世權能」（來6:5），就「直接面對神」，知道生命的真相，人生的一切答案都知道了，就沒有機會信了。
主耶穌所說的「財主與拉撒路」的故事，說明了這一點奧秘。那個財主天天奢華宴樂，不知悔改；等他一死，他立即發現，原來真是有來生的、真是有靈魂的、真是有陰間火焰的、真是有天堂的、真是有報應的、真是有亞伯拉罕在天上享福的、真是有永恆的……，並且，他又發現，有「深淵」將他和亞伯拉罕隔開，陰間裡面的人，永遠再沒有機會得著任何恩典，連求一滴水也得不到。他就立即想起他的五個兄弟，他們是完全不知道這些來世的奧秘，他很想通知他們，不要來到他那裡，卻是無能為力，因為人到了陰間，就不能出來了。他求亞伯拉罕叫拉撒路復活，好回去告訴他的五個兄弟，將來生的奧秘告訴他們。財主認為，他的五個兄弟若看見拉撒路復活，才會相信真有來生的奧秘這回事。可是，亞伯拉罕堅持說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」但財主反駁說：「我祖亞伯拉罕哪！不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。」亞伯拉罕說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。」（路16:29-31）他們的爭論，到底誰對呢？後來主耶穌安排一個名叫拉撒路從死裡復活，猶太人看見，就到祭司長那裡去報告，「祭司長商議連拉撒路也要殺了。」（約12:10）
猶太人沒有看見拉撒路復活而不信，罪不會那麼重；但是他們看見拉撒路真的復活，還是不信，他們的罪就更重了，因為他們進一步覺悟來世的權能（來6:5），進一步知道靈界的真相。雖然如此，如果他們要悔改，還有少許機會，因為他們雖然看見拉撒路復活，還未到最後完全知道的地步。倘若連他們自己也死了，也來到陰間，百份百知道來世的奧秘，他們就完全沒有機會悔改信主得救了。
因此，許多人誤解彼得前書三章十九節那段經文，以為人死後還有機會聽到福音，從而有機會得救，天主教就是這樣誤信，所以他們常常為死人做彌撒，說是可以超度在煉獄裡親人的靈魂。請看彼得前書怎樣說：「他（基督）藉這靈（指復活的靈），曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞豫備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人，當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。」經文的意思，其實是「現今在監獄裡的靈，也曾在他們未去世之前，有過福音傳給他們，就是基督藉著他復活的靈，在挪亞預備方舟時，傳道給他們聽的，但那時他們不信，所以他們不能得救，他們的靈現在被囚在監獄裡。」
另一段類似的經文，說：「就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」（彼前4:6）意思也是說：「舊約時代死了的人，其實在他們活著之時，也曾有福音傳過給他們，所以他們的肉體，雖然按著人受審判和被處死，他們的靈魂卻因為曾經聽信福音，而靠神活著。」
如果我們將這兩段經文解為，在陰間監獄裡的死人，仍然有機會聽福音的話，我們就要問：「彼得前書有顯示這些死人，聽了福音之後，有甚麼反應沒有？他們有表示悔改嗎？經文有暗示他們得救嗎？」沒有，彼得前書完全沒有提及這些問題的答案。因為信福音必須在人生存的時候；人死了，就再沒有機會了，因為已經看見了神，和完全覺悟來世的奧秘，失去了「信」的可能了。這就是聖經所說，有一些罪，是「至死的罪」（約一5:16），意思是神追究這些罪，到死了為止，並沒有赦免他們。
故意犯的罪
另一種不得赦免的罪，是「故意犯的罪」（來10:26）。原來根據律法規定，「贖罪祭」和「贖衍祭」只能贖「誤犯的罪」（利4:2, 13, 22, 27, 5:15, 民15:26-27），或「不知道而犯的罪」（利5:2, 3, 4, 17, 民15:24, 22:34），從來沒有一種贖罪祭，是為「故意犯的罪」而設的。所以，希伯來書說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，」（來10:26）
或問，甚麼是「故意犯的罪」，為甚麼這樣的罪沒有贖罪祭？答案很明顯，一個人犯了罪，若知道自己錯了，願意來到神面前悔改，獻上贖罪祭，他就會禱告說：「神阿，我犯了甚麼甚麼罪，我現在知道錯了，求你饒恕。」神必會赦免他，因為他現在才知道，犯罪之時，是未知道錯，或不知道犯罪的後果是如此嚴重的。可是，如果這個人到神面前來獻贖罪祭，說：「神阿，我打算明天就去犯罪，現在先來你面前獻上贖罪祭，求你赦免我們明日打算犯的罪。」你想，這這樣明知故犯的罪，他說悔改，有可能是真心的嗎？當然不！他所獻的贖罪祭是不會蒙神悅納的。
所以，當主耶穌被釘十字架的時候，就是他被獻為贖罪祭之時，他禱告說：「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路23:34）不曉得的意思是，主獻自己為贖罪祭，只能救贖誤犯罪的人；人若故意犯罪，主的死是不會贖這樣的罪的。
倘若我們說，我們每一個人犯罪，事前豈不都是知道自己所作的是錯的嗎？為甚麼不算為故意犯罪呢？希伯來書有很明白的交待，經文清楚地說：「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」（來10:26）關鍵在於我們是否「得知真道」。「真道」二字應該譯為「真相」才對，因為原文是"TRUTH"。人若事先知道自己犯罪的全部真相後果，就是故意犯罪，贖罪祭就沒有了，「惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火。」（來10:26）「眾敵人」是指魔鬼和跟隨牠的所有污鬼，所以，經文的意思是，故意犯罪的，只有與魔鬼一同受刑，再沒有救恩為他們存留，因為他們的罪，與魔鬼一樣，都是屬於親眼看見神而犯的。
所以，一個人「得知真道」好不好呢？對於肯真心悔改信主的人，越深入知道「真道」就越信主，越愛主；對於不肯真心悔改信主的人，越深入知道「真道」，就成了受越重刑罰的根據。這就是為甚麼主不肯向群眾講明天國的比喻，只向門徒詳細解明。（參太13:13-17）這一點也說明一個奧秘，凡不是屬主，不深入愛主的人，主是不會讓他們深入明白聖經的；惟獨越愛主，越得主喜悅的，主才願意開他們的眼睛，叫他們越深入明白聖經。所以主禱告說：「父阿！天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來；向嬰孩，就顯出來。父阿！是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的，除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太11:25-27）主又告訴但以理說：「惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」（但12:10）
明明羞辱神的兒子
希伯來書的大主題是「更美的大祭司，為我們成就更美贖罪的事」。因為主比天使更美、比摩西更美、更亞倫更美、因為他照麥基洗德的等次作了更美的大祭司、獻上自己的身體作為更美的贖罪祭、進入天上更美的至聖所、與我們立更美的約、為我們成就一次永遠有效的贖罪祭，比地上所有贖罪祭更美……，因為主為更美的大祭司，成就更美贖罪的事，是起誓立的，而且還是指著自己起誓。所以，希伯來書的作者一方面安慰我們，保證我們必定得救，說：「神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證，藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。」（來6:16-19）這是說，我們有了這位更美的大祭司耶穌基督，我們得救，就有百份之百的把握了。
可是，希伯來書的作者又作出警告說，如果有人明白主是更美的中保，為我們獻上更美的贖罪祭，這人就是「蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能」的人，他「若是離棄道理」，就是放棄不再相信這位更美的中保，為我們所成就更美的贖罪祭，他「就不能……從新懊悔了」，因為這樣就等於「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」……結局就是焚燒。（來6:4-8）
又說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？……落在永生神的手裏，真是可怕的。」（來10:26-31）
請注意，以上兩段經文所說的許多點，都是指出一個道理，就是越清楚明白真相，犯罪的嚴重性就越大；等到人完全明白屬靈的真相，那人就相等於『見到神』一樣，人若在這樣清楚的情況下犯罪，或是離棄真道，他的罪就永遠得不到赦免，如同撒但犯罪得不到赦免一樣。
主耶穌說過：「凡說話干犯『人子』的、還可得赦免。」（太12:31）但希伯來書的作者指出，如果人把『神的兒子』重釘十字架，明明的羞辱他，或是踐踏『神的兒子』，將那使他成聖之約的血當作平常，這樣的罪，是不得赦免的，因為他不是得罪「人子」，而是明明知道耶穌是「神的兒子」，還是要羞辱他。「明明羞辱」就是「得知真道」而「故意犯罪」，等於「眼見神而犯罪」一樣，都是不得赦免的。
主為那些釘死他的人禱告，說：「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」到底他們不曉得甚麼？他們不曉得這個拿撒勒人耶穌，竟然真是神的兒子，他們以為耶穌是該死的，因為他假冒是神的兒子。因此，我們又明白，為甚麼主耶穌一直不肯直接講出自己是基督，是神的兒子，即使在彼得認出他是基督，是神的兒子之後，他還是不准門徒告訴別人。他在山上只向三個門徒變化形象，甚至行大一點的神蹟，也盡量暗中行，不讓人知道；主復活也只向信的人顯現，不向不信的人顯現……。因為主要盡力隱藏自己的神性，免得不信的人，深入認識他而不信，罪就顯得更大，甚至可能沒有機會悔改。
今天你認識主嗎？你深入認識主嗎？你深入認識主到怎樣的程度？這完全根據主怎樣衡量你的靈性程度，如果主認為你仍會跌倒犯罪，主不會讓你太過深入認識他，免得你的罪不得赦免；如果主認為你的靈性已經到了穩定狀態，你不會容易犯罪，主就會根據你愛主的心，將自己啟示給你明白，叫你真知道他，與他建立更親密的關係。所以，我們要肯定地明白，深入認識主，決不是學術知識的問題，也不是你的聰明，和你的深入研究問題，而是你的靈性能否討神喜悅，神知道你能否站立得穩而不跌倒的問題。主若不開你的眼，你是絕對不能深入認識他的。
褻瀆聖靈的罪
我們在上文，研究完一個人深入認識聖父和聖子而犯罪，這樣的罪得不到赦免，現在來到研究聖靈了。其實道理還是相同的，人若認識三一真神中任何一位，到了如同看見神的地步而犯罪，贖罪的祭就沒有了，「信」的可能性也等於零，與魔鬼撒但當初眼巴巴看見神而犯罪的情況相同，神是不會赦免這樣的罪的。
不過，研究得罪聖靈的情況，有少許不同，因為聖靈很少彰顯自己，所以人們極少機會直接得罪聖靈。聖靈差不多全部工作，都是為彰顯聖父和聖子，他自已卻是隱藏起來的。這就是主耶穌介紹聖靈的時候，說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的，告訴你們。」（約16:13）
因此，法利賽人看見耶穌趕鬼，為了侮辱耶穌，他們就說，耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼。主對他們說：「我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12:31-32）主說這話的意思是，如果你們因為不認識我而褻瀆我，以為我只不過是人子，你們的罪還可以得到赦免；但是，現在我明明靠著神的靈趕鬼，你們也明明看見了，你們還是故意侮辱我，褻瀆我，說我是靠著鬼王趕鬼，這樣，你們就不是褻瀆我，而是褻瀆聖靈了，因為聖靈彰顯在我身上，已經到了「明明」的地步，你們卻說他是鬼！你們這樣得罪聖靈，是不可以得到赦免的，因為明知故犯，就如同親眼看見神而犯罪一樣。
不單是主耶穌「靠著聖靈趕鬼」，法利賽人硬說他是「靠著鬼王趕鬼」，法利賽人就是「褻瀆聖靈」；很少人注意到，主又指出：「凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。人帶你們到會堂、並官府、和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴、說甚麼話，因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」（路12:8-12）讀者請注意，主說這話的意思是，基督徒被黑暗的政權捉拿，在受審的時候，聖靈會很明顯地引導他，賜他當回答的話。如果這時，聖靈「明明」地彰顯出來，吩咐他在官府面前見證主，承認主的名，他卻不肯，這樣的罪，也就等於「褻瀆聖靈」，因為聖靈隱藏在主的名裡面，不承認主的名，就等於棄絕聖靈。
其實聖靈不單彰顯於主身上，希伯來書指出：「論到那些已經蒙了（聖靈）光照、（因聖靈感動而）嘗過天恩的滋味、又於聖靈（所賜的恩賜）有分、並（因著聖靈的指教而）嘗過神善道的滋味、（又因為聖靈的啟示而）覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他」（來6:3-8）筆者在以上的經文中，加上括號和裡面的註解，為要指出，經文所說的這一切現象，全部都是聖靈的工作，因為聖靈稱為「真理的聖靈」，他常常彰顯於「真理」的感力上。所以，人若在真理上明白到非常清楚的地步，就如經文所形容的，他若仍然離棄真理，就等於「褻慢施恩的聖靈」（來10:29）。希伯來書的作者認為，這樣的人所要受的刑罰，「該怎樣加重」呢？他們失去了「從新懊悔」的機會，永遠不得赦免了。
初期教會的亞拿尼亞和妻子撒非喇，因「欺哄聖靈」的罪而立即死在彼得面前，其實原理也是這樣。當時，聖靈非常普遍地充滿每一個人，以致人人都「變賣田產家業，分給各人，凡物公用」。這種現象非常不平凡，可以說，等於聖靈彰顯到最明顯的地步，如同主耶穌靠聖靈趕鬼，聖靈彰顯到最明顯的地步一樣，人若在這樣的情況下，或侮辱聖靈是鬼王別西卜，或欺哄聖靈而騙取慷慨奉獻的美名，就等於眼巴巴在神面前犯罪，得罪神，像魔鬼撒但犯罪，沒有贖罪可以赦免這樣的罪。
所以，聖靈雖然住在信徒心中，卻一直隱藏在各人的良心裡，藉著叫人思想神的話來感動人。聖靈甚少直接用自己的聲音對人說話，免得太過明顯彰自己，以致人在軟弱的狀態下犯罪得罪聖靈，就不得赦免。聖父也一直隱藏自己，不讓人看見他，不直接對人說話；聖子也一直隱藏自己，用「無佳形美容」的拿撒勒人身份或肉體來遮掩他的神性，不肯隨便公開在眾人面前行大神蹟大奇事；又一直不肯直接說明自己是基督，是神的兒子；在十字架上被釘受苦，雖然遭人譏諷，也不肯跳下來；後來雖然復活了，也不肯向不信的人顯現，就算是向門徒顯現，還是以一個平凡人的肉身向他們顯現，並沒有以發光的真體向他們顯現……。此外，聖經對一般人來說，也是封住，不容易被人明白的；神也不要多人作師傅，因為越接近神的人，神對他們要求越高，他們若犯罪，也要接受「更重的判斷」。
神會保守真心信的人
既然人犯這一類的罪，就不得赦免，那麼，誰可以知道自己真正得救呢？為甚麼還說，「一次得救，永遠得救」呢？
放心，正如希伯來書說：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」（來6:9）意思是，真心信主，又有重生得救的表現的人，是不會犯上這些不能赦免的罪的。只是，任何一個人都必須警剔，千萬不要以為自己是真心信主的，於是就放縱自己，不約束自己去犯這些「不得赦免的罪」，因為希伯來書的作者認為，按各人的行為表現，只能判斷人「近乎得救」，不能判斷必定得救。但神知道誰是真心信主的人，神會保守這樣的人不至犯上這樣的罪，以致不能得救的。
眾所週知，哥林多教會是最複雜的教會，有人分裂教會、他們中間有人淫亂，收了自己的繼母、有人彼此告狀、有人隨便吃祭偶像之物、有人混亂聖餐、有人不信復活……，然而，保羅在哥林多前書一開始就這樣說：「你們……等候我們的主耶穌基督顯現，他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子、無可責備。」（林前1:7-8）
聖經又說：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的、我們的救主獨一的神。」（猶24）或問，主怎樣保守我們不失腳呢？主對那個快要跌倒的彼得說：「西門、西門、撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:30-31）主既然為彼得禱告，彼得就是軟弱到三次不認主，他也能回頭。難道主只為彼得禱告，不也為我們每一個屬他的人禱告嗎？希伯來書的作者告訴我們：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」（來7:25）不但如此，聖靈也為我們禱告，因為保羅說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅 8:26-28）主耶穌又說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約 10:28-29）
所以，真心信主的人，確實是一次得救，永遠得救的，只是，誰是真心信主的呢？任何人都不要太輕忽，一定要在神面前，確確實實地下大決心信主，甚至決心到一個地步，「愛主勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命。」（路14:26），免得有人在苦難來臨之時，放棄不再跟從主，以至退後不能得救。正如主說：「義人必因信得生，他若退後，我心裏就不喜歡他。」但不放棄，繼續跟從主的人會說：「我們卻不是退後入沉淪的那等人、乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來10:38-39）