| 培靈信息 | 聖 經 無 誤 ( 上 ) | 吳主光 |
本文應馬有藻博士邀請，為其新著《聖經抄本、版本、譯本、釋經》而寫。筆者本不是甚麼學術研究的人，但對於「聖經無誤」這個課題，頗有感動，因為這世代越來越多神學院和學者不再相信「聖經無誤」，原因是他們以「科學」或「學術」的態度來研究；但筆者認為，這個課題應該以「信仰」的態度來研究。深知道，兩者之間的差誤，可以說是永遠無法解決的，除非能找回《聖經》六十六卷的「原著」，我們才可以證實《聖經》是否真正無誤或有誤。現今我們所擁有的原文《聖經》，都是抄本；而且最早的古抄本也有不同的版本，到底那一個版本才是最接近原著，那一個版本才能代表聖經無誤的信仰呢？這是永遠無法解決的問題。
我們研究「聖經有誤」的意見，發現他們所提出的問題，大致上有如下幾種：
１．不同版本的聖經，出現不同的字句，到底那一個版本才是真確無誤呢？（其實這只不過是古時文士抄錯、抄漏、誤解……所造成的問題而已，這些問題只出現於經文不重要的地方，對信仰的要素並沒有造成甚麼大影響。）
２．聖經的記錄和教訓，出現不少難明白的地方，一般解經家都想不通；這樣，他們以為自己想不通，就認定是《聖經》有誤了。（其實學者不能解釋的現象，不應看為聖經有誤，只可以看為學者的智慧有限，一時間未能解得通而已。時至今天，從前他們認為解不通的許多聖經難題，現在大部份都得到滿意的解答了。）
３．相同事件，記於《聖經》不同的書卷，出現數字上，和字句上的差別。例如，符類福音的比對，列王記上下、撒母耳記上下、歷代誌上下的比對……，都有這一類的問題。（這一類比對，出現數字或文字上的不同，確實有許多地方是抄本抄錯的問題；也有一些個案，是因為古時的皮卷聖經，在捲起之時，常常磨擦而造成某些筆劃損毀的問題。但這一類的錯誤，完全與《聖經》原著無誤的信仰無關。）
４．新約聖經作者引用舊約經文的時候，往往會出現遺漏和不同字句的現象，這是不是證明這些作者有誤呢？（其實古時的寫作文化，並沒有運用「括引號」的習慣。他們引據一段話，常常單憑記憶，更有些加上自己的理解，所以出現字句上不同。但這一點，在當時的文化表達上，是完全沒有問題的。再者，這一類不同字句的現象，也可能是主耶穌和其他《聖經》作者，在不同場合中，多次講論同一個道理，用了不同的字句所致．這些現象，絕對不能被視為《聖經》有誤。）
５．《聖經》與科學的發現比對，或世俗歷史比對，也發現有不相符的地方。到底科學和世俗歷史有誤，還是《聖經》有誤呢？（人們通常都以為科學必定對，《聖經》因為得不到百分之百的證實，就容易被人判為不對。可是，研究其中不少個案，結果證實真是科學、考古學、和世俗歷史不對，神的話確實是全對的。）
所以，用「科學」或「學術」途徑來證明「聖經有誤」，到今天仍然沒有人能完全成功；同樣，用「科學」或「學術」途徑來證明「聖經無誤」，也是不可能的事。其實，我們為甚麼一定要用「科學」或「學術」途徑來證明《聖經》，我們才感到安心呢？神的旨意既然叫《聖經》六十六卷原著遺失，很明顯，這就是要我們以「信仰」態度來處理「聖經無誤」的問題了。
或問，甚麼是「科學」，甚麼是「信仰」呢？「科學」就是尋求百分之百的證據，叫所研究的問題，不再是屬於「猜測」階段，乃因為得到足夠的證據而提升至「知識」階段；「信仰」卻不是這樣，一件事物，我們若得到百分之六十的證據，我們仍然要相信餘下的百分之四十；那得到證明的百分之六十是屬於「知識」，那未得到證明的百分之四十是屬於「信仰」。如果我們的研究有了進步，我們可以得到百分之九十的證據，但我們仍然要相信那剩下的百分之十。那證實的百分之九十是屬於「知識」，那仍未證實的百分九十是屬於「信仰」。「信仰」絕對不能得到百分之百的證據，因為得到百分之百證據的，都是屬於「知識」，全無「信仰」可言了。「聖經無誤」肯定是「信仰」問題，不可能是「科學」問題，因為不論反對的意見也好，贊成的意見也好，都未能得到百分之百的證據。
主耶穌說《聖經》無誤
或問，為甚麼我們要信仰聖經無誤呢？答案非常清楚，我們既然相信耶穌是基督，是神的兒子，使我們得救，成為神的兒女；那麼，主耶穌所說的，無論是甚麼，應該都是無誤才對；不然，我們為甚麼要相信他是我們的救主，將我們的靈魂交託給他呢？（讓我再強調，我們這樣信，是不能得到百分之百證明的，因為這是信仰，不是科學。因此，這篇文章是對所有稱為神的兒女們寫的，不是對未信主的科學家們寫的。）
筆者請所有神的兒女們注意，我們的主曾經這樣說過：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，《律法》的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:18）既然連「一點一畫也不能廢去」，當然是指「聖經每字無誤」了。主所說的《律法》，是不是單單指著《摩西五經》而說的呢？不是，乃是指著整本《舊約聖經》而說的．因為主耶穌對猶太人說：「你們的《律法》上豈不是寫著：『我曾說你們是神』麼？」（約10:34）主所引用的經文，其實是來自詩篇八十四篇六節。
主又說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太24:35）主說這話，表示自己與舊約的神同等，都是無誤的。不但如此，主又對門徒說：「我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白〔進入〕一切的真理，因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我．因為他要將受於我的、告訴你們。」（約16:12-14）主的意思是，不但主直接對門徒說的話是「無誤」，將來聖靈啟示他們明白的一切真理，就是聖靈感動他們寫成的《新約聖經》，也同樣是「無誤」；因為都是聖靈將受於主耶穌的，告訴他們。當然這不是說，聖靈會不停地將真理啟示給我們，《聖經》也不停地增加篇幅。《聖經》寫到啟示錄之後，啟示就停止了，因為啟示錄最後一章這樣說：「我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的豫言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分。」（啟22:18-19）意思是，聖經不能再加，也不能再減了。
邏輯證明《聖經》無誤
其實，我們既然相信神創造萬有，邏輯就告訴我們，這位萬有的創造者，他的話語就必定是「無誤」的。因為《聖經》若有誤，神就必定有誤；神若有誤，神所創造的萬有也必定有誤，而且萬有會因為有誤而存留不住，萬有中極多的科學定律亦因為有誤而不能稱為「定律」。這樣，科學就不能成立，因為所出現的矛盾錯誤，叫任何實驗都不成功，甚至叫整個宇宙亂得一團糟，不能存留。
但《聖經》怎樣介紹我們的神呢？《聖經》說：「萬有都是本於他、倚靠他、歸於他．願榮耀歸給他、直到永遠。阿們。」（羅11:36）萬有既然由神開始，又靠神維持，最後結束的時候，還「歸於」神，達成神的旨意，叫神創造的計劃完全成功，叫他的「榮耀充滿全地」（賽6:3）．正如神憑著自己的永生起誓，說：「萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。」（羅14:11），叫他的榮耀得著「稱讚」（弗1:6, 12, 14），以致他可以坐在自己的寶座上宣告說：「都成了」（啟21:6）。試想，《聖經》這樣形容神維持萬有，到了最後，是全面成功結束的，這樣的神，怎可能會有誤呢？
如果《聖經》有誤，主耶穌就是最大的說謊者了，因為他極其誇大地說：「天地要廢去，《聖經》一點一畫也不能廢去。」又說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」按人的常理來說，世上沒有人敢說這樣的話，因為這是不可能的。但這話不但預知宇宙的終結，而且更表示，主所說的任何話，每一個最小的字，都比宇宙還要長久。這樣的形容，除非主耶穌是神，否則沒有這個可能。但主耶穌確實以自己為神，而且基督教數千年來，一直被人看為可信，就是因為主說：「你們的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者了。」主勸勉門徒「是就說是」，他自己當然也要這樣．因此，在「是就說是」的原則下，主不可能說誇大的話，他說「永遠不能廢去」，就真是永遠不能廢去。所以，若有人真的能夠證明《聖經》有誤，他不但證明《聖經》有誤這麼簡單，他也證明耶穌是一個說謊者，又證明神並不是造物主；而且耶穌和神，都只不過是猶太人虛構出來的神仙故事而已。
但《聖經》處處表明神是無誤的、是可信的．例如，《聖經》說：「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1:37）「神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。神的應許，絕對沒有是而又非的。神的應許，不論有多少，在基督都是是的．所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」（林後1:19-20）「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來13:8）「我們縱然失信，他仍是可信的．因為他不能背乎自己。」（提後2:13）「各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的．在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅1:17）……。所以，要就是我們不要信耶穌、不要作基督徒，不然，我們就應該當相信，這位神在本質上必定是無誤的，是不會改變的。
神不會改變，也不准人改變他的旨意，這一點，我們在《聖經》裡，找到非常多例子和證據。就如亞當和夏娃，他們就是因為聽了蛇的意見，以為神說謊，分辨善惡樹上的果子，明明是可以吃的，並且能叫人有智慧，神卻不捨得給人吃，硬說吃的日子必定死．所以他們吃了，覺得自己赤身露體，被神趕出伊甸園。
拿答、亞比戶，就是因為醉酒，在就職典禮中，擅自加多一項用凡火「獻香」的節目，是神沒有吩咐的，所以就被神擊殺了。
烏撒祭司沒有照神的設計，用扛來抬約櫃，還是沿用非利士人所用的「牛車」來拉約櫃，於是就在用手扶約櫃之時，被神擊殺了。
耶羅波安時代，那位神人就是以為神的旨意是「是而又非」的，神本來吩咐他不可在伯特利停留吃飯喝水，那個老先知卻欺騙他，說有天使顯現，吩咐他接這位神人回家吃飯．這位神人相信了，結果就被獅子咬死。
掃羅也是因為沒有照足神的吩咐，將亞瑪力人全部殺死，以為只要將上好的牛羊獻與神，就可以改變神的旨意了．留下一個亞瑪力王不殺，是不要緊的．所以神就廢棄他，不要他作王。
保羅之所以嚴厲地責備加拉太教會，不應接受「別的福音」，就是因為「別的福音」與他們原先所領受的不同．他們以為，神的福音是可以更改的，加多一點猶太教的色彩是不要緊的，保羅就為此咒詛那些傳別的福音的人……。
這樣的例子，真是舉不勝舉。如果神不是不會改變的，他的《聖經》不是每字都無誤的，《聖經》作者在寫作《新約聖經》的時候，就不會逐字研究舊約的經文，並且引為證明新約教訓的根據了。就如：
保羅辯證亞伯拉罕何時得救之時，他引據經文說：「亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義」（創15:6）．他指出，這句話是在亞伯拉罕受割禮之前，可見亞伯拉罕得救，與割禮無關（參羅4:9-11）。
論到復活真理，主向撒都該人解釋說：「（神說）：『我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』神不是死人的神、乃是活人的神。」（太22:32）本來，主耶穌所引用的這句話，在《聖經》裡頭，是一句非常普通的話而已．但主卻看出其中含有「神不是死人的神，乃是活人的神」的道理，可見神的話句句都藏有豐富的真理，不能因為人不明白，就可以隨便廢棄。
主在釘十字架之前，駁倒所有前來試探他的人，最後主又引用大衛一句話來反問他們，他們就不敢再來試探主了。主引用大衛的話這樣說：「論到基督、你們的意見如何．他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為『主』，說：『主對我主說："你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。"』大衛既稱他為『主』，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（太22:42-45）請注意，經文顯示，主耶穌研究《聖經》，是每字研究的，因此主才會注意到大衛所說的這句話，稱他的後裔為「主」，這是那些法利賽人從來沒有注意到的．這表明，只有相信《聖經每字無誤》，才能有這樣的辯論。
主耶穌三次受魔鬼的試探，每一次都是引《聖經》來回答魔鬼的．並且主引用之時，還特別留意到，《聖經》是不能斷章取義的。所以當魔鬼也引用詩篇91:11──「主要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上」，來試探耶穌的時候，主立即指出：「經文又記著說：『不可試探主你的神。』」請注意主所說的「又」字，非常寶貴，它說明了《聖經》的一貫性．因為主所引用的經文，原出自申命記6:16，主卻認為這節經文，與魔鬼所引用的詩91:11，必須聯合起來，才能解得正確。《聖經》若不是每字無誤，絕對不會有這樣的現象。
我們還可以舉更多例子來證明，就如：主耶穌被賣、受苦、被釘十字架、埋葬、復活、升天、駕雲再來……等，每一個事蹟都是照足《舊約聖經》字句而應驗的。不少《聖經》學者認為，《以賽亞書》五十三章，和《但以理書》第九章所記載的「七十個七預言」，是整本《舊約聖經》最奇妙的預言，因為竟然是逐字應驗的。因此，我們研究《聖經》，就像律師研究法律一樣，按每一個字來研究。法律和法官，怎樣根據每一個字來判案，《聖經》的研究也怎樣根據每一個字來辯論。如果《聖經》裡頭有一個字錯了，神審判人就失去準則，無法定人的罪了。
或問，為甚麼會這樣呢？因為《聖經》不是普通的書，而是「神所默示」的，能「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後3:16）。請先注意「神所默示」這個詞，它的希臘原文是"theo-p'neustos"．它的英文 對等譯字是"God-BLOWN"，意思是「神所吹的氣」．英文欽訂譯本將之譯為"given by inspiration of God"，意思是「吸入神的氣」。如同亞當一樣，亞當本是最卑賤不過的塵土，若不是吸入神的氣，成了有靈的活人，他與禽獸無異。《聖經》若不是吸入神的氣，它與其他世俗書無異。亞當的肉體不是最重要的，肉體只不過是他的驅穀而已；亞當之所以稱為神的兒子，完全是因為他裡頭有神所賜的「靈魂」，這「靈魂」才是最重要的，因為「靈魂」才是人的「真我」、才是「永存」的、才能叫人有「智慧」和「靈性」、才能叫人與神接觸……。同樣，《聖經》之所以與別的書不同，全因為《聖靈》裡頭有神的氣、神的靈、神的生命、神的智慧、神的奧秘、神的能力、神的豐盛……。沒有這些「屬靈的內涵」，《聖經》只不過是一本黑字白紙的書而已。因此，我們讀《聖經》，必須讀進裡頭的「屬靈層面」．以色列人就是因為不明白《聖經》裡頭的「屬靈層面」，只拘泥於字句和儀文，忽略它的「精意」，所以就在道理上絆跌了。請注意保羅所說：「我們能承當這新約的執事．不是憑著字句、乃是憑著精意．因為那字句是叫人死、精意是叫人活。〔精意或作聖靈〕」（林後3:6）最後括弧中註明「精意或作聖靈」，其實原文不是「聖靈」，而是「靈」．意思是，《聖經》叫人活的部份是裡頭屬「靈」的部份，不是表面上的字句。
至於「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」，這句話在原文的意思是：「叫屬神的人裝備得完全，可以在各樣的工作上都做得好。」這樣，很明顯，保羅認為《聖經》是「無誤」的，不然就不能叫人裝備得完全，也不能在各樣的工作上做得好。這也是說，保羅認為，神的僕人只要在《聖經》上裝備自己，就已經完全了、足夠了。可惜，稍後保羅又再說：「時候要到，人必厭煩純正的道理．耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅．」（提後4:3）意思是，末世時，必有越來越多人在叫人裝備得完全的《聖經》以外，為自己多多增加別的裝備，造成「畫蛇添足」的現象．使本來「純正的道理」，變得不純正。因為他們厭煩《聖經》，不再相信「聖經無誤」，認為《聖經》不夠完全、不純正，要加上次經、偽經、考古學、遺傳、會議產生的信條、將《聖經》刪改，認為《聖經》已經過時……。其實，他們未能進入《聖經》的「屬靈層面」，讀不出「神的氣」、「神的靈」、「神的生命」……，所以他們認為《聖經》有誤。
「道」成肉身與「道」成聖經
讓我們再借用主耶穌基督「道成肉身」來說明這一點。「道」就是「神的話」，與《聖經》是「神的話」是相同的。但是，「道」成了肉身之後，人們憑耶穌的外貌認識他，沒有一個人能認出他是「神」，或是「神的話」．因為「拿撒勒人耶穌」這個被人藐視的肉身，遮蓋了或隱藏了主耶穌榮耀的「神性」。所以保羅勸我們說：「我們從今以後不憑著外貌〔原文作肉體本節同〕認人了．雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」（林後5:16）讀《聖經》也是這樣．若有人只在字句上研究，他絕對不能明白《聖經》，因為忽略了裡頭「屬靈的層面」，就是神所吹的一口氣、神的靈、神的生命……。除非人在讀《聖經》的時候，「揭去帕子」，看到裡頭的「榮光」（參林後3:13-16），否則，沒有人能認識主。因為「主就是那靈．主的靈在那裏，那裏就得以自由。」（林後3:17）
研究《聖經無誤》的問題．筆者認為，《聖經》是否無誤，就等於《耶穌》這個人是否有誤。法利賽人、文士、撒都該人、祭司、長老、和百姓……，人人都認為耶穌實在有錯誤，因為耶穌反對安息日、耶穌不應該以自己與神同等、基督應該生在伯利恆，而耶穌生在拿撒勒，所以耶穌不可能是基督……。但在那些相信耶穌的門徒來說，耶穌實在是無誤的，他確實生在伯利恆，只不過耶穌的父母為怕希律王追殺，就一直隱藏在拿撒勒而已；而且按耶穌所講的道、所行的神蹟、所表現的愛心和跟據《聖經》的預言而死和復活，在在都證明耶穌真是神的兒子、是無誤的。
「聖經無誤」的道理也是這樣．當「神的話」穿上文字而成《聖經》之時，人們一直攻擊《聖經》有誤，用高等批評、低等批評，各種方法來證實《聖經》有誤。其實《聖經》之所以寶貴，決不在乎抄本版本，乃在乎裡頭的「靈」、「神的氣」、「神的生命」……；如同耶穌之所以寶貴，是因為他裡頭的「神性」一樣。任憑世人攻擊《聖經》吧！《聖經》裡頭屬靈的部份，還是一直發揮著「無誤」的能力，影響著這個世界；好像耶穌的身體任憑人殺害一樣。在信耶穌的人來說，耶穌是無罪的、是無瑕無疵的羔羊，所以耶穌只一次獻上自己，就成了永遠有效的贖罪祭。因為耶穌升上高天，得著超乎萬名之上的名，完全不受地上任何勢力所左右。耶穌雖然「無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他」，但耶穌被釘十字架之後，第三天復活，證實他是神的兒子。只是，主復活只向信的人顯現，不向不信的人顯現；《聖經》也是如此，《聖經》的外表也只不過是一本沒有甚麼吸引力的書而已。人們攻擊《聖經》、更改《聖經》、焚燒《聖經》……，但是，虔讀《聖經》的人一直靠《聖經》經歷到主復活的能力，叫他們活出豐盛的生命，支持他們甚至不怕死，為主殉道。但那些懷疑《聖經》的人，他們完全不明白《聖經》，如同看不見復活的耶穌一樣。你若相信耶穌復活，故然你可以靠著耶穌得救；你若不信，耶穌也不在乎，主不會向你顯現。對於《聖經》是否無誤，情況也是這樣，你若不信，主也不打緊，主也故意叫你不明白（可4:12），因為知道你不是「天父栽種的，必要拔出來。」（太15:13）
主耶穌第一次降世，雖然穿上「無佳形美容」的肉體，叫人不認識他的真正身份；但他第二次來之時，卻要在極大的榮光中降臨。那時，「眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。」（啟1:7）《聖經》也是這樣，人們現在不認識《聖經》是神的話，處處批評攻擊；但是有一天，主要回來審判他們，那時，他們就會發現，主有能力和智慧審判每一個人，因為主能知道各人心中的「隱情」（林前4:5）。主若有誤，怎可能知道各人心中的「隱情」，作出公平的判斷和報應呢？
主叫「萬事都互相效力」，促成《聖經》無誤
還有一點叫我們希奇的，就是神能運用「叫萬事都互相效力」的能力，來保存「聖經無誤」。有人研究，摩西是怎樣寫成無誤的創世記呢？研究的人認為，摩西不是直接從神那裡得啟示或異象，寫成創世記的．乃是藉著搜集許多從創世以來的資料，例如十一個「家譜」、多首「民歌」、許多從上古流傳下來的「傳說」和「故事」……，而寫成的。問題來了，這些資料傳了一兩千年，怎麼還能保全無誤呢？答案是很明顯的，神運用了他那「叫萬事都互相效力」的大能，保守這些資料可以流傳這麼久而仍能保全無誤。就如新約正典的形成，不是由人的會議，經過辯論和通過而成的，乃是經歷三百多年時間，由聖靈感動眾教會，不約而同地感受到，新約這二十七卷書是無誤的，是神啟示的話語，所以納入正典。
又研究《聖經》的作者怎樣寫《聖經》，聖靈並不是叫他們進入一種「全人受控制的態度」，然後推動他的手，將神的啟示默寫出來；乃是叫他在全人醒覺的狀態下，運用了他的文學造就、也運用了他的性格、感情、情緒和與受信人的關係、並他的一切遭遇……等等而寫成的。寫成的時候，他完全不知道自己在寫《聖經》，只感受到自己在「被聖靈感動」而已（參林前7:40）．但無所不能的聖靈，能運用「叫萬事都互相效力」的大能，使作者寫成無誤的《聖經》。
這一點還包括《新約聖經》的作者在寫作時，常常引用舊約七十士譯本的經文來辯證．這是說，雖然七十士譯本不是聖經「原著」，無所不能的聖靈還能應用這樣的「譯本」文字，來表達無誤的信息。這樣，我們就應該明白，《新約聖經》的作者常常引用舊約經文，只憑記憶引用，結果寫出不同的字句來；甚至在引用的時候，加上自己的理解，寫出來的文字與《聖經》原來的文字大大不同．但聖靈仍然能夠藉著他們，寫出無誤的信息，記於《聖經》之中。這不是別的，全因為聖靈運用了「叫萬事都互相效力」的大能，管理著作者的筆法，才能寫出無誤的《聖經》。這一點也清楚告訴我們，神所看為無誤的《聖經》，不但是在「原著」、也可以在「譯本」、也可以「加上作者意見的解釋」、也可以包括長期的「歷史遺傳」、也可以在今天我們讀《聖經》的時候，引導我們所領悟的……。事實上，無誤的範圍，全在乎聖靈的彰顯；若沒有聖靈的彰顯，就像文士一樣，明明解對了《聖經》，也無法認識主，竟將主殺了。「聖經無誤」的重點，在於「精意」（靈），多過「文句」（外表）（林後3:6）。
（未完，下期待續）