培靈信息 智慧的開端 吳主光

「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」（箴9:10）

這節經文在基督徒耳中耳熟能詳。但是它的正確解釋，卻不是每一個人都明白。首先，讓我們按「字面的意思」來解一次：

按字義解釋

「敬畏」“fear”原意是「懼怕」。懼怕耶和華是「智慧的開端」。「懼怕」與「智慧」與經文下半句的「認識」和「聰明」形成平行句，所以「智慧」應該是指「深入認識神」的「智慧」。人若要深入認識神，必須先「懼怕神」，因為這是「開端」，是「認識神」的第一步。有了「懼怕神」作為基礎，以後我們就可以進而認識神的聖潔、公義、至大、至尊、全能、信實、守約、慈愛、憐憫、恩
典……等等。

「懼怕神」是「認識神」的第一個感受，那麼，我們「認識神」甚麼屬性，叫我們感到「懼怕」呢？經文的下半句指出，因為神是「至聖者」，所以任何人都「懼怕」他。「聖潔」（Holy）一詞，原意有「隔開」（Separate）的意思；所以「至聖者」，就是「與所有受造之物隔開」，表示神在每一方面都是「至高的」：他的地位至高、能力至高、尊貴至高、榮耀至高、智慧至高、權柄至高……，所以聖經稱他為「天地的主、至高的神」（創14:19）。他高與一切，與一切隔開。至大的天使都要懼怕神，與神隔開；犯罪的世人更不在話下，因為人的罪，叫人的身份地位降低，最後低至與塵土相等。人本出於塵土，降低到最後，歸回塵土，這是應當的。如果人有多少尊貴，全因為神照自己的形像樣式造人，又將神的靈賜給人，人才能高於其他受造之物。人若犯罪，就失去神的形像和榮耀，漸漸降低；人越犯罪，就越降低，與神隔開越遠。所以，「認識至聖者便是聰明」這句話的意思，等於「明白神為甚麼與一切受造之物隔開，從而找到與神相近的途徑，這就是真正的聰明」。於是，我們可以將整節經文意譯為：

「叫人開始認識神的真智慧，是以懼怕神為開始。因為神是『至高的神』，他的尊貴與地位比一切受造之物更高，所以稱為『至聖者』。能明白神至大至高，與一切天使和世人隔開，從而討得神的喜悅，得以漸漸升高，升為神的兒女，這就是真聰明。」

真智慧叫人升高

一般世人都愛讀書求學，為要得著智慧，在人群社會中，受人景仰，得到高一點的地位。所以人都以自己有智慧為驕傲。不錯，智慧真能將人的地位提高，所以我們稱一個失去全部智能的人為「植物人」；又稱一個低能的人為「笨豬」；斥責一個犯罪無恥的人為「禽獸不如」。相反，我們稱一個極其聰明的人為「天才」或「神童」。但是，這一類的「智慧」都是人與人比較，或與其他受造之物比較而已，好像以一個「大數字」來與一個「小數字」比較一樣。人卻永遠不能與造物主比較；若與造物主比較，就等於「一個數字」與「∞」（無限大）比較，結果這個數字就變成「零」。在數學上是這樣，在屬靈的事上也是這樣。任何受造之物與神比較，就必定發現自己所有的智慧、地位、能力、尊貴……，都等於「零」，與「永生的神」距離無限遠。如果人與神比較，他不會感到自己是「零」，他就不是與「神」比較，乃是與「偶像」或「假神」比較，所以他才感到自己也很「大」。

但以理一生追求明白屬靈的奧秘（但1 0 :12），所以神賜他明白末世五個異象。第一個異象是尼布甲尼撒王所夢見的「大像」，神賜但以理智慧能解釋這異象，當時他還不到二十歲，就被王和全國術士承認，他的智慧比別人高十倍。第二個異象是「四個獸」，是第一個異象再深入一層的啟示，有一位「侍立者」給他講解其中的奧秘，那時但以理已經六十多歲了，卻驚惶得「臉色也改變了」（但7:28）。第三個異象是「綿羊和山羊」的異象，也是第一個異象再進深一層的啟示，有「天使長加百列」在夢中給他講解，他卻怕得「昏迷不醒，病了數日」（但8 :27）。第四個異象是「七十個七的奧秘」，有天使長加百列在現實生活中向他顯現，和講解啟示，並且稱他為「大蒙眷愛的但以理」。第五個異象，是「主耶穌」在現實生活中親自向他顯現，將記錄在「真確書」關於末世大戰的「真情」直接告訴他，並且兩次稱他為「大蒙眷愛」，但以理卻懼怕得「渾身無力、面貌失色、亮無氣力、面伏於地沉睡」，他蒙主按手並安慰，叫他「不要懼怕」；又吩咐天使加他力量，使他堅強（但10:8-10,16,19）。這時，但以理已經約接近九十歲了。

從但以理一生的追求過程，我們可以看到他越親近神、就越懼怕；在神面前越謙卑，神就越喜悅他，越深入明白啟示，這就是「真智慧」，是認識神過程的「不變原則」。但以理是這樣、摩西是這樣、以賽亞是這樣、以西結是這樣、彼得是這樣、約翰是這樣……，任何人都是這樣。所以，如果我們有「真智慧」，我們就能明白如下的道理：

始祖犯罪的原因

再細心思想「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明」這句話，我們會發現，它其實是在解釋始祖犯罪的過程。神對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2 :16-17）蛇卻引誘女人夏娃，說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」於是女人衡量，究竟「死亡的警告」重要，還是「得著分別善惡的智慧」重要。她在兩者之中作抉擇的時候，揀選了「智慧」而「不懼怕」神所說「死亡」，中了蛇的詭計，赤身露體，甚是羞恥，最後被神趕出伊甸園，與神「隔開」。

始祖因為「不懼怕神」，貪取「智慧」而與神「隔開」；如今聖經忠告我們，人若要得著「真智慧」，與至聖的神「恢復關係」，就必須「懼怕神」，這樣才能「開始」認識神，原來是全善、慈愛、沒有留下一樣好處不給我們。

神要我們「懼怕」他，為要叫我們承認他是「至高的神」，在萬有之中至聖、至大、至尊、獨一無二……，沒有可與他相比的。從前魔鬼引誘始祖犯罪，是叫他們懷疑神「留下分辨善惡的智慧，不肯賜給他們」；又以為「偷取」這智慧，神「不會知道」，因為神的能力和智慧有限，並不是「至高的神」。神又要我們「敬拜」他， 因為「敬拜」“worship”的原意是“worth ＋ ship”，等於承認神『配』得一切榮耀、『配』稱為至大至高……。因此，人類歷史可以稱為魔鬼與神之間的「鬥爭史」。他們彼此鬥法，要看誰有本事，能夠令有自由意志的人甘心樂意「敬拜」他，承認他「配」稱為神。魔鬼所用的方法是以「假智慧」來討好人、欺騙人、迷惑人……；神卻用他的榮耀威嚴叫人「懼怕」他，認識他賞善罰惡，有全權審判人，報應人。並且叫人因漸漸認識神而明白，「神的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久。」（詩 30:5）又知道「耶和華……追討人的罪、自父及子、直到三四代」，卻向愛他，守他誡命的人「發慈愛直到千代。」（出2:5-6）意思是，神的「慈愛」大過「公義」幾百倍。

死亡與聖潔的定義

研究始祖吃了禁果之後， 那一天有沒有「死」。蛇說「不一定死」；神卻說「吃的日子必定死」。其實蛇所說的是肉體的「死」；神所說的是靈性上的「死」。肉體的「死」是宇宙服在「敗壞的轄制之下」（羅8:21）的其中一個現象。宇宙中沒有一樣不是越來越舊、越來越壞的。靈性上的「死」是指人的靈魂「與神隔開」，永永遠遠在地獄裡受苦。可是「死亡」的真正定義，始祖並不明白。女人以為自己有「智慧」，能夠分辨神說的對，還是蛇的對，結果就中了蛇的詭計．因為他們「不懼怕神」。倘若他們「懼怕神」，他們就不會以「神對，還是蛇對」來考慮，這樣考慮是靠自己的「智慧」。試想始祖的「智慧」怎能高過蛇和神的智慧呢？所以如果他們肯「懼怕神」，他們就會以「誰可信」的問題來考慮，這是考慮地位身份的問題，誰的能力更大、誰的地位更高、誰的歷史更久遠、更可靠……．這樣想，他們就會明白只「神」才可信；「蛇」從起初就犯罪，被神從天上打下來，怎會有可信的成分？

再者、始祖又不應該以「能否得著分辨善惡的智慧」來考慮，乃應該以「死亡的真實和可怕」來考慮。因為「有了分辨善惡的智慧」而換來「死亡」，智慧還有甚麼用處呢？但始祖先相信了「不會死」，解除了「懼怕神」的戒心；然後一面倒地考慮「分辨善惡的智慧」，以為有了這樣的「智慧」就能變成神；沒有想到要做神，單單有智慧而沒有神的生命能力，仍然做不成。結果吃了禁果之後，才發現這「智慧」只能叫他們感到「赤身露體，甚是羞恥」；又發現「死亡」的真正意義原來是與神隔絕，也是與一切生命、智慧、榮耀、豐盛……隔絕。

說來奇怪，「死亡」的真正意義是「隔開」；「聖潔」的原意也是「隔開」，兩者好像相同一樣，為甚麼會這樣呢？原來「死亡」是與神隔開，而漸漸傾向魔鬼；「聖潔」是與魔鬼隔開，而漸漸傾向神。這樣，我們可以看到，「神」與「魔鬼」原是兩個隔開的極端：前者代表永生、尊貴、榮耀……；後者代表滅亡、卑賤、污穢……。我們卻存在於這兩個極端之間，我們一生追求聖潔，或放縱行惡，就是在這兩個極端之間爭扎；或離開「神」而漸漸傾向「魔鬼」，可以形容為「漸漸死」；或離開魔鬼而漸漸歸向神，可以形容為「漸漸成聖」。這是說，「死亡」是有程度分別的；「生命」也有豐盛程度分別。向著「死亡」放縱自己，到了盡頭，肉體就歸於塵土，回到最卑賤狀態；靈魂就歸於地獄，成為靈界的垃圾（地獄原文是「欣嫩子谷」，是耶路撒冷城外倒垃圾的地方。主借用「欣嫩子谷」來形容犯罪的靈魂最後變成無用，像垃圾一樣。）但是，向著「永生」追求，就是約束自己，越來越與世俗污穢隔開，越來越聖潔、越深入認識神、越與神相近，最後與神合而為一。正如主耶穌禱告說：「我…為這些人祈求…，使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面……，使他們完完全全的合而為一。」（約17:20-23）

應當懼怕神

「懼怕神」是「智慧」的開端；反過來說，人最愚拙不過的是「怕鬼」而「不怕神」。世人談起鬼來，人人都怕，因為不認識神。其實一切鬼怪有甚麼可怕呢？如果我們將全世界所有的鬼故事都搜集下來，加以分析，就會發現，所有鬼怪之所以可怕，只不過是他們的形狀顯得特別「難看、醜陋、腐爛……」，其實只表達出他們的「無能、失敗」。筆者常說，根據數字統計，被鬼害死的人，遠遠少於被汽連撞死的人，所以應當怕「車」多過怕「鬼」。聖經從未說過「鬼是可怕的」；但聖經指出：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（來10:31）又說：「我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」（路12:4-5）我們怕神，因為神的能力和權柄能叫我們永生或永死；鬼絕對沒有這個能力和權柄。

以色列人來到西乃山，看見耶和華神降臨在山上，用雷轟的聲音，直接將「十誡」傳給他們，他們就怕得魂不附體，請求摩西代表他們上山，將神的話傳給他們。可是，四十天之後，百姓都忘記神的可怕，竟轉去拜金牛，惹動神的忿怒，摩西就吩咐利未人「殺弟兄三千」，為要叫以色列人知道神是可怕的。所以神對摩西說：「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出20:5-6）

歷史上充滿這樣的例子，顯明神是「報應惡人的神」、是「輕漫不得的神」、是「烈火」。人一切的罪，都是因為「不懼怕神」所致。鄭果牧師講過一個這樣的故事，說：菲律濱有一個天主教徒做賊，進到一個富有人家，想要偷東西，可是，他看見牆壁上掛著一幅耶穌像，耶穌的眼神好像「望」著他，他就懼怕起來，走了出去。之後他想，為甚麼我如入寶山空手回？但想到耶穌「望」著他，怎麼辦呢？於是他想通了，他爬進去，用布將耶穌的眼遮蓋，然後就將屋內的東西都偷去了。

不錯，這個賊十分迷信，耶穌的眼怎可能被人蓋得住呢？但這個迷信的賊倘且有少許「懼怕神」的心，遠遠勝過那些自認為明白真理，卻暗中犯罪，以為神不知鬼不覺的所謂基督徒，因為他們連懼怕神的心也沒有。神開以賽亞先知的靈眼，他看見神高高坐在寶座上，連撒拉弗天使也要遮臉遮腿，懼怕得不斷呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！」以賽亞第一個反應就是懼怕，說：「禍哉，我滅亡了，我是咀唇不潔的人。」主又開彼得的靈眼，當他照主的話下網打魚，竟圈住許多魚的時候，他第一個反應也是懼怕，對主說：「主阿，離開我這個罪人。」聖經一切證據都顯示，人若真的認識神，就必定「懼怕神」，罪人悔改歸主是這樣、先知被神使用也是這樣。越深入認識神，就越懼怕神。不過，當我們深入認識他，越懼怕他之時，神會潔淨我們、使我們不至懼怕，我們就可以親近神了。這就是神將「聖靈」和「主耶穌」賜給我們的原因。我們靠著主的救贖，和聖靈的更新，就能得潔淨，除去懼怕感，漸漸與神拉近，最後與神合而為一。正如約翰說：「神將他的『靈』賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。……凡認耶穌為『神兒子』的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。……『神』就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。」（約壹4:13-17）這也是神在西乃山上吩咐摩西設計會幕之時，所表達的「智慧」。

西乃山至新耶路撒冷

神在西乃上，與山下的以色列人隔開。不過，神設計會幕的目的，是要「住」在以色列人中間。所以神設計一條「親近神之路」，由「銅祭壇」去到至聖所神的「施恩座」那裡。這條親近神的路滿佈「智慧」，就是認識神的「智慧」。首先「銅祭壇」告訴我們，罪人親近神就會「死」，但獻在祭壇上的祭牲其實是預表耶穌基督代替我們「死」，這樣親近神的人就可以免「死」了。這一點指出神是可畏的，神連他的獨生子也要釘在十字架上，還有誰比神更嚴厲呢？但是這一點也指出，神是慈愛的，神連他的獨生子也為我們捨了，「神愛我們的心就在此顯明了。」（羅5:8）

經過了「銅祭壇」，我們來到「洗濯盆」，這是祭司洗手潔淨自己的地方。潔淨之後才可以進入聖所和至聖所親近神。按靈意，
「洗濯盆」代表「用水藉著道把教會洗淨」（弗5:26）。「銅祭壇」藉著「血」叫我們「生命成聖」；「洗濯盆」藉著「水」（即真道）叫我們成聖。我們要進一步親近神，就須要常常學道、聽道、行道，潔淨自己，不然，我們隨便闖進至聖所，還是要死的。經過「洗濯盆」，我們進入聖所，一進去，就感受到「被光照」，是被「金燈台」所光照。「被光照」是深入一層檢查自己有沒有罪。正如大衛的詩篇所說：「神阿！求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩139:23-24）

進入聖所，第二樣感受就是聞到「香」的氣味，這是「金香壇」不斷發放出來的香味，代表獻在神面前的「禱告」（啟5:8）。「金香壇」對著「幔子」，這「幔子」就是基督的身體（來10:20）；「幔子」在基督被釘十字架的時候，「從上到下裂為兩半」，代表「通往至聖所的路」打通了。因此，我們的禱告還是因著基督的受死，和奉主的名，才能達到施恩座神的面前。

聖所北方（右邊）的「陳設餅桌子」代表「擘餅記念主」。這樣，我們常常記念主，才能深入一層認識神。因為主耶穌基督是通往至聖所惟一的媒介。

最後來到「至聖所」的「施恩座」前，這裡非常可怕，因為其上有兩個基路伯高張翅膀、遮掩「施恩座」，代表不准人直接看到神的面。大祭司也是一年一次，帶著牛羊的血，才能進到至聖所禱告。可惜以色列人一直不明白這條路的智慧，以為只要守誡命、行割禮、獻上祭物……就可以親近神了，結果敗壞了會幕和聖殿的設計。

耶穌基督來了，他並不是要棄廢通往至聖所這條路的設計，乃是要「成全」。就是成王其中屬靈的含意，都因主耶穌被釘十字架，復活，升天，成為尊榮的大祭司，叫我們可以「坦然無懼的、來到施恩的寶座前，得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來4:1 4 - 1 6）神賜這樣的「憐恤」和「隨時的幫助」，目的是使我們能堅信到底，走完這路程，來到「天上的新耶路撒冷聖城」，這裡就是「天家」，就是神與我除去隔膜，與我們同住，全面恢復父子關係的地方。

原來神在創造世界之前，已經「預定」我們靠著主的救恩，得以進入這「新耶路撒冷聖城」，叫我們與神同享榮耀。這「預定」和應驗的歷史過程，顯出神極大和極多的「智慧」，只有「敬畏神」，和「認識至聖者」的人，才能知道。