培靈信息

一個人？七千人？

 吳主光

提到「七千人」，每一個讀聖經的人都會想起以利亞來到神面前灰心求死時，控訴以色列人這件事。當時，以利亞向神訴苦說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人……用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」耶和華卻對他說：「你回去……，膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏……以利沙作先知接續你。……但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（王上19:14-18）

「一個人」與「七千人」實在相差太大了，為甚麼以利亞的估計會有這麼大的差別？研究起來，我們發現以利亞因為太過灰心的緣故，一切感受和判斷，都大大遠離神的標準了。讓我們來看看以利亞灰心的因素：

成功慣了，不能接納失敗：

以利亞一向都很成功，他曾叫天不下雨三年零六個月；叫那位窮寡婦的油和麵不短缺，又叫他的孩子復活；他一個人在迦密山與四百五十個巴力先知鬥法，叫火從天降下來燒盡祭壇上的祭物，又領導百姓起來將那四百五十個巴力先知殺了；他求雨，天就下大雨；他甚至可以在大雨中，奔在亞哈王馬車的前頭……，所有這些偉大表現，都是轟轟烈烈的，人們非常景仰他。一個神的僕人做慣了偉大工作，常常被人景仰，若一旦被眾人棄絕，就會像美國世貿大廈被襲擊，突然整座坍塌，全然倒下來一樣。內心所經歷的「極度灰心」，不是一般人所能體會的。他灰心到向神「求死」，因為他明白屬神的人不能自殺；若能，他早就自殺死了。他求死，因為不再重視自己在地上擁有任何再好、再有價值的東西，他認為全部都可以捨棄，就像一個人灰心到極點之時，將家中所有器具全部搗毀一樣。

以利亞內心的痛苦必定非常大，我們難以體會，然而，神卻能體會他，了解他。所以神差派一位天使，給他餅吃，支持他走四十天的路，來到何烈山神的面前繼續求死。走四十天的路，這麼有毅力、只為求死，可見求死的決心非常堅定；經四十天的冷靜思考，還是決定要死，可見他灰心至極，極度痛苦。結果來到神的山，神兩次問他說：「以利亞阿！你在這裏作甚麼？」他就像一個小孩子向父親訴苦一樣，兩次回答說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心、因為以色列人背棄了你的約、毀壞了你的壇、用刀殺了你的先知、只剩下我一個人、他們還要尋索我的命。」

神聽了，並沒有在「烈風」、「地震」、和「火」中向他顯現，意思是，以利亞這樣灰心求死，本應遭到神忿怒的責備，或藉著烈風、地震、和火來殺死他，神卻沒有這樣對待他，只用「微小的聲音」對他說話。其實這時的以利亞內心非常矛盾，他有非常的毅力和勇氣去求死、面對神的烈風、地震和火也不怕；心想，死就死吧，因為我不再留戀任何事物，連己的生命也不留戀了。既然有這麼強大的勇氣，不怕面對神的忿怒，為何不用這樣的勇氣去對抗耶洗別和以色列人，好完成神給他的使命呢？難道耶洗別和以色列人比神還可怕？以利亞連這一點也想不通，可見當時他灰心到連思想邏輯也凌亂了。神了解他，所以用「微小的聲音」對他說話，為的是安慰他、並不責備他，神知道，這時候的以利亞，就是用稍為重一點的語氣來對他說話，他也受不住。請看，神的性情何等柔和，活像一個慈愛的爸爸一樣，真像他宣告自己名字之時所說的：「耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡。」

他太過強調只剩下他一個人：

以利亞為甚麼突然崩潰式的大灰心呢？因為他太過強調「只剩下他一個人」。這分明不符合事實，因為亞哈王的家宰俄巴底也是個敬畏耶和華的人，而且他在較早時，曾親自告訴過以利亞，他把一百個耶和華的先知藏起來，養活他們，怎會只剩以利亞一人呢？再者，神又吩咐以利亞膏以利沙為先知，可見願與以利亞同心的，最低限度還有以利沙！不但如此，我們看見後來以利沙跟隨以利亞，直跟到以利亞快要升天之前，以利沙在路上遇見不少先知門徒，也從神那裡得到以利亞快要升天的啟示，可見以利亞知道，當時願意為神忠心的僕人，絕對不會只剩下他一個。所以我們要小心，凡是在灰心的狀態，判斷任何事物都會極之不準確，連巨人以利亞也不會例外。

既然不符事實，為甚麼他向神這麼強調「只剩下他一個人」呢？研究起來，又因為他在迦密山上與那四百五十個巴力先知鬥法之時，曾對眾民說：「作耶和華先知的只剩下我一個人；巴力的先知卻有四百五十個人。」意思是說，耶和華眾多的先知在那裡？為甚麼他們不肯出來支持我，要我一個人獨力對抗這四百五十個巴力先知？他們既然不肯出來，就等於他們不存在！這裡，我們看見以利亞太過以自己的標準來批評其他先知了。不錯，那些先知都躲藏起來了，他們不像以利亞那麼偉大、勇敢、無懼，但是也不能因此就抹煞他們，強說只剩下他一個人。神的僕人們千萬要緊記，不要因為別人不像自己，就認為他們不配作神的僕人，這樣的心態，其實隱藏著「自大心理」。

「自大心理」可以以許多方式表現出來：驕傲就是自大、灰心也可以出於自大；想要違反神的旨意是自大、以為自己為神大發熱心，也可以出於自大；表現自己成功是自大、指摘別人敗壞也可以出於自大；不考慮別人的長處是自大、因為灰心而說：「耶和華啊，罷了！……我不勝於我的列祖」，也是出於自大……。我們讀以利亞向神訴苦的話，就發現他不斷強調「我」，衡量每一件事都以「我」為出發點。他忘記了自己只不過是神差派出去作神的工的一個僕人而已，如果失敗、是神的失敗；如果成功，也應該是神的成功，一切有神負責，自己只不過是神的器皿而已。身為器皿，不應將成敗看為是自己的，只要忠心，按神的旨意作工就是了。可是，環觀當今世上極多研究教會增長的「專家」們，差不多每一個人都以「人多、錢多、建大教堂」為成功的指標，極少有指出，在失敗的情況下仍然對神忠心，才配得上是神忠心的僕人。請看有那一位先知不是外表看來失敗的呢？有那一位使徒不是孤單、被眾人排斥的呢？小心，千萬不要以外表的成功來衡量自己的工作，甚至不惜出賣真理原則，與異端聯合。

他只憑個人感受來估計：

以利亞強調只剩下他一個人，他想不到神會告訴他，還有「七千人未向巴力屈膝」的。以利亞聽了，必定立刻感到，何以自己的觀點，與神的觀點有這樣大的差異？可見自己的思想，已經與神的思想分開很遠了。當然，神的觀點是最準確的，因為他知道萬人的心；自己的觀點大大失誤，因為是依著自己灰心的感受來估計。筆者輔導過許多患上神經衰弱，或憂鬱症的人，很成功地救他們脫離自己困擾自己的痛苦，秘訣就是勸他們：「千萬不要過份相信自己的判斷，尤其是極度灰心時、或夜間失眠之時所想的、所感受的、所估計的，都要認定是不準確的，這樣就可以救自己脫離『惡性循環的消極思想』，從而擺脫這些心理病了。」

傳道人的感受和判斷，應以越來越接近神的感受和判斷為追求原則，最好能達到以基督耶穌的心為心；能像天父兒子一樣，愛自己的仇敵，為逼迫自己的人禱告；能完全像天父完全一樣……。如果自己的感受和判斷漸漸遠離神的感受和判斷，那就代表靈性下墮的現象，以利亞發現自己的感受和判斷，下墮低過神的標準七千倍，何等可怕，怪不得自灰心到要求死了。

他太過祈望群眾大復興：

當王后耶洗別下令要追殺以利亞的時候，以利亞不是怕了耶洗別這個婦人，以利亞決不是平凡之輩，就是亞哈王派五十人、再派五十人、又再派五十人前去捉拿他，他也不懼怕，因為他可以叫火從天上降下來燒死這些人。那麼，以利亞是為了甚麼而灰心的呢？就是因為對百姓全然失望。昨天百姓在迦密山上，看見以利亞叫火從天上降下來燒盡祭壇上祭物的時候，他們還大聲喊著說：「耶和華是神！耶和華是神！」（王上18:39）今天他們聽見耶洗別要追殺以利亞，這些百姓就倒過來支持耶洗別，忘記了耶和華才是真神。正是這些可惡易變的百姓，心不肯轉向為父的神，所以以利亞就全然灰心了。這一點有後來瑪拉基先知的預言加以證實，因為先知預言說：「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）我們從聖經知道，施洗約翰就是那當來的「以利亞」，他在約但河一帶傳道，叫萬人空巷出來聽他講道，受他的洗，但是這些百姓後來很快就忘記他，叫他灰心到差一點懷疑主耶穌不是基督；啟示錄十一章所記載的那兩個見證人，也是末世時當來的以利亞，因為經文形容他們所行的神蹟奇事像摩西和以利亞所行的一樣，然而，他們還是被百姓出賣，百姓將他們交給敵基督殺了。所以，幾個以利亞都是因為未能叫百姓的心轉向為父的神而灰心的。然而，他們的工作真是完全沒有果效嗎？不！最終在教會被提之後，以色列人在大災難中思前想後，又得到神所興起的一些智慧人的幫助，終於明白以利亞所事奉的神確實是真神，而全體痛哭悔改歸向神，得著大復興。

這一點告訴我們一個非常重要的真理，神的僕人只要向神忠心，不要強求即時的「大復興」，免得因為大復興不出現而全然灰心，像以利亞一樣。神的旨意是重質多於重量的，全體大復興不來，神就認為「七千人」也能滿足他的心。我們看到不少教會，不惜任何代價，一味追求「大復興」，結果離開了聖經真理原則，不惜接納靈恩運動明明是虛假的神蹟奇事、不惜接納流行歌演唱會的現代樂器和新潮詩歌、不惜加入與天主教聯合的「教會大合一運動，藉著舉辦各式各樣的聯合大聚會來叫自己的教會「發大」……，結果使自己變了質。可恨今天普世極多「教會增長學」的專家們，事事以人多、錢多、禮拜堂大、與名人拉上關係……等為教會增長的目標，使教會大大世俗化，失去了屬靈的本質。傳道人千萬小心，離開聖經原則而強求「大復興」，只會被魔鬼撒但欺騙而已。

他不再愛以色列人：

保羅形容以利亞向神訴苦，其中含有「控告以色列人」的意思在內。保羅說：「以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人、說、『主阿、他們殺了你的先知、拆了你的祭壇、只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」（羅11:2-3）以利亞只是強調剩下他一個人，為甚麼說他在「控告」以色列人呢？原來亞伯拉罕為所多瑪和俄摩拉二城禱告的時候，他認為神是不會將義人和惡人一併消滅的，所以問神，如果城裡有五十個義人、或四十五個義人、或四十個、三十個、二十個、十個……，神會不會將他們一併消滅呢？神的回答是「不會」。其實，嚴格來說，城裡連一個義人也沒有。如果有勉強稱為義的人，也只有羅得和他的家人。結果，神差派兩個天使進城，將羅得和他的兩個女兒也救了出來，城中就再沒有一個義人，神就可以消滅這兩個城了。如今以利亞向神投訴，以色列只剩下他一個人，豈不暗示全體以色列人都是該死的，大可以請求神將他們全部消滅？但神指示以利亞，還有七千人未向巴力屈膝；神就為這七千人的緣故，認為值得容忍下去，不將以色列人消滅。

神的僕人在事奉中或會遇到非常的挫折，在灰心之餘，千萬不要恨神所愛，愛神所恨。要知道，無論會眾怎樣惡待神的僕人、自有神所定的時間和方式報應他們，我們絕對不應做任何「控告」的工作，像以利亞所作的。聖經只稱魔鬼為「在我們神面前晝夜控告我們弟兄的。」（啟12:10）

保羅勸勉會眾要尊敬傳道人、說：「弟兄們、我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人、就是在主裡面治理你們、勸戒你們的，又因他們所作的工、用愛心格外尊重他們，你們（會眾）也要彼此和睦。」保羅又勸勉傳道人要善待會眾，說：「我們又勸（治理會眾的）弟兄們、要警戒不守規矩的人、勉勵灰心的人、扶助軟弱的人，也要向眾人（會眾）忍耐。」保羅又勸勉任何人，不論會眾或傳道人，說：「你們要謹慎、無論是誰（在教會裡任何職位的人）都不可以惡報惡，或是彼此相待、或是待眾人。」

他不想再做先知：

以利亞向神訴苦說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命」，所說的「罷了」，含有提出「辭職」的意味在內。神知道以利亞的工作很重，因為以色列人確實是頑梗的百姓，在迦密山上明明看見以利亞禱告求神使火從天降下來，燒盡祭壇之物，他們當時也不其然地喊叫：「耶和華是神，耶和華是神。」何竟還要懼怕耶洗別，轉過來支持她追殺以利亞呢？所以神同情以利亞，不是接納他辭職，而是答應以利亞所求的，先殺盡亞哈王和王后耶洗別的全家，盼望這樣可以挽回以色列民。所以神吩咐以利亞「膏哈薛作亞蘭王；又膏……耶戶作以色列王；並膏……以利沙作先知」。神向他指出、將來躲避哈薛之刀的、必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的、必被以利沙所殺，所說的，就是指亞哈王和耶洗別的全家。至於以利亞自己，神不准他自殺，但答應他完成膏上述三人之後，就將他提取升天。升天的意義，是要他等到將來「耶和華大而可畏之日未到以前」，還要再一次差遣他到世上來，完成他還未完成的工作，就是「使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親」，免得耶和華「咒詛遍地」（瑪4:4-5）。可是，我們在上文已經指出，以利亞第二次來世而成為「施洗約翰」（太11:14, 17:10-13, 路1:17），百姓的心還未能轉向神；以利亞第三次來世而成為末世時代那兩位見證人（啟11:5-7），百姓仍然不肯歸向神，反而將他們殺死。然後，兩個見證人被殺後三天半，神使他們復活升天，「看見他們的人甚是害怕」（啟11:11-12），相信在看見的人中，有但以理書第十一章所記載的「智慧人」（但11:33），他們研究聖經，發現二見證所傳的耶穌真是基督，於是就在民間暗暗傳道，以至影響全國悔改向為父的神，為父的神也轉向他們，並且賜下「施恩叫人懇求的靈」澆灌他們（亞12:10-13），他們全體就痛哭向神認罪悔改，真的成就了以利亞一直未能成就的使命。

神的僕人所遭遇的任何痛苦，神都知道、都明白，但神不要我們灰心，乃要我們堅持到底，像以利亞三次到世上來，最後被殺，然後復活升天，才能感動百姓歸向神，完成神給他的使命。我們也應該這樣，等候神的時間來到，最後神托付我們的使命，就必然成功了。