培靈信息

獻上身體作活祭

 劉智明

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的；不可效法這個世界，祗要心意更新……純全可喜悅的旨意」（羅十二１－２）。

在英文欽定譯本(KJV)，及新美國標準譯本裏，羅馬書十二章一節的「活祭」是單數的，為living sacrifice，但是在最近二十年才譯出的新國際譯本裏（NIV），這「活祭」卻繙成是眾數，living sacrifices，筆者四年前研讀這段經文時，發現這個有趣的地方，究竟是那一個譯本的譯者，連單雙數都弄不清楚，還是裏面有乾坤？

仔細研讀之下，得出如下結論；眾所週知，英皇欽定本及新美國標譯本，是以文字繙文字的方式(word to word)來繙譯，所以若原文以單數寫出，在這類譯本中就會以單數出現，這種繙譯方式，叫做Literal Method，可是因為不同語言的結構問題，有時這種繙譯方式，導至讀者容易誤解該段的意思；而新國際譯本因為在這些特別的地方處理時，會採用Dynamic Equivalence方式來繙譯，這方法的譯者會注意到，該語言群體讀這經文會讀到甚麼意思，是否與原文的意思吻合？所以在繙譯上就會有一點不同，那一個譯本比較好，就要看所繙的是那一節經文，不能一概而論，定規了那一個譯本最好。

有些傳道人，解釋單數的意思，認為是表示基督與我們作為一整體（單數）獻上給神作為一個活祭，所以為單數，這是對英譯本的文字意思有誤會，其實連欽定本的意思，都是說每一個人為「一個祭」，並非全部人合起來為一個祭的意思，所以筆者相信，當八十年代，新國際譯本繙譯的時候，就是要避免有人這樣解錯這段經文，所以用文字的方式，限制了解錯經的可能，當他們將經文中的原文單數繙成英文的眾數時，解釋便祗剩下一個，那就是「我們眾人獻上為多個活祭（眾數）」，意即我們自己每個人本身獻上，是一個獨特的「活祭」，與他人的奉獻沒有關連，那末，就產生如下的意義。

第一，奉獻不是神學及理論的問題，不是我們的奉獻是否在神學上與其他人相連，成為一個「總」活祭獻給神；實際上，基督也不能與我們成為一個「活祭」，因為基督是「死在十字架上」，是一個完全死去的祭，去完成了舊約聖經的預言；今天「活祭」明顯是指出，我們每一個人是一個祭，其他人奉獻與否，與我們自己是否獻上為活祭，除了鼓勵性及榜樣性之外，不應有任何關係，就算其他人不奉獻，不為主而活，我們也可以將自己獻上，為主而活；這個道理對現今的世代很有用，因為現今的世代中，很多人說奉獻，都是「叫別人奉獻」，自己卻拼命去追求世界上的名利，甚至是「教會界」中的名利，很多信徒或傳道人，看見一些名牧這樣的行徑，於是就產生沮喪及「跌倒」了，就回去追求世界了；羅馬書這節經文中，保羅這樣寫，是教我們知道，奉獻是我們自己的事，你不要去看別人，看別人你就會有被絆倒的可能，實際上，在世界上，天天有人因為別人而被絆倒，看見太多人，一面講人的不是，自己「所行的」卻和別人一樣，所以很多人的奉獻因此被冷卻，甚至從此不再願付代價跟從主，不過，若你明白，不理會別人是否真誠奉獻，你就是持守學習真誠奉獻，那末你就知道甚麼是獻上自己作活祭了，那是你對基督的愛，對「神的慈悲」的回應，與別人的行動無關，你也不會看別人是否真誠奉獻，你才作出奉獻自己作活祭的決定，這樣你的人生就會不容易被人絆倒了。

第二，奉獻是事奉的基礎，事奉是否有實際，就要看我們是否有真實的奉獻，沒有奉獻自己的心，就談不上事奉，在十二章１節那裏，將「獻上為活祭」說成是「如此事奉」，換句話來說，要有「如此事奉」就必須「獻上自己，當作活祭」，事奉是外表的行動，獻上是裏面的實際，有事奉不一定是奉獻，反過來說，一個個人將自己獻上，那不論事工是否多少，他已經在事奉的實際裏；假若一個人在教會中，在基督教界有很多「事工」，但他是為著自己的，並不是獻上為著主的，那末他的所謂「事奉」，實際上是工作，是表面的活動而已，而那並不是事奉，因為他並沒有奉獻的實際，我們的神的眼睛是「遍察全地的」，我們的主，聖經上說「眼睛如同火焰」，是甚麼都看得到的，希伯來書四章說「原來萬物，在那與我們有關係的主面前，萬物都是赤露敞開的」，祂甚麼都看見，祂不僅看見我們工作的外表，更看到我們事奉的實際，所以我們每一個說事奉主的人，都必須留意我們是否有事奉的「生命」，在主耶穌的教導裏，他說「當那日，必有許多人說，主啊主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼？奉你的名行許多異能？」主要說「你們這些作惡的人，離開我去罷」，弟兄姊妹，你看到了嗎？主認為祗有外面的「活動」，是不足夠的，你今天說有事奉，但你生命的光景是怎樣？你能說你的生命是「良善」，你的工作是「忠心」嗎？

第三，事奉是「理所當然的」，雖然主從來都沒有強迫人去跟從祂，可是，在道理上，獻上自己、事奉主是「理所當然的」，這理所當然，在繙譯上有一點巧妙，在很多英譯本，都繙作this is your spiritual service of worship，意即「這是你們說敬拜神的人的屬靈事奉」，又可意繙成「你們說你敬拜神，那你就當這樣事奉」，與和合本最相似的，就是英皇欽定本，which is your reasonable service，「合理的事奉」，每一個譯本，若解釋小心，都會得到相似的意思，就是「若我們說我們是敬拜神的，獻上自己服事神就是應該的」，因為主為我們的緣故，釘死在十字架上，所以，獻上自己是「理所當然的」；這裏經文說，「我以神的慈悲勸你們」，那語氣實在是太溫柔，太客氣的了，保羅對著提摩太的吩咐可沒有那末的溫柔，他說這個他的「真兒子」說：「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你，務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用……」（提後四１－２），這就是理所然的意義了，保羅憑著主的權柄吩咐提摩太要傳道，那是沒有得選擇的，其實做基督徒就是要事奉主、要傳道，這應是每一個人的責任，沒有權利可以選擇的了，我們每一個神的兒女都要順服的，所以保羅在羅馬書十二章１節處，其實可以說「我以神的權能命令你們，將身體獻上」，那沒有甚麼不對；如此說來，那末為甚麼保羅在羅馬書十二章１節卻是「勸」的那麼的溫柔？理由當然很簡單，提摩太是「已經奉獻的傳道人」，他應當是明白事奉主是理所當然的了，可是對於羅馬的基督徒，保羅就希望他們從「初階」學起，為甚麼要獻給主，事奉主？因為主對我們確實是「慈悲」，祂將自己掛在十架上，那能不使我們感激？當我們對主的愛感激時，奉獻及事奉就來得「理所當然」了，所以當我們事奉神時，我們不應期望，有人對我們說「謝謝」，因為那是理所當然的，若有人對我們說謝謝，那是「客氣」，「欣賞」，並不是應有的回報，因為當主耶穌在世的時候，也很少人對他說謝謝。

第四，保羅說事奉主，獻己給主必須是「聖潔的」，這是用比方的方式說到事奉，在舊約的時候，祭牲是要被殺死的，但獻祭的人要帶一隻沒有殘疾的公牛或公羊，這就是舊約連到新約「聖潔」的意思了，事奉主的人，要過聖潔的生活；奉獻的人，也要過聖潔的生活；今天很多教會聘請傳道人，主要看他的恩賜，才幹與學位，很少詳細察看他的生活，慢慢的，也漸漸越來越少的教會的領袖，生活及個人品德也夠得上神的心意，很多所謂領袖，一口兩舌，像提摩太前書所說的　“Double-tongued”，對一個人講這樣，對著別人又講反面的別樣，像廣東人說「對著人講人話，對著鬼講鬼話」，那樣的生活，能被神所驗中及接納嗎？傳道還會有能力嗎？難怪很多人地位是提高了，能力卻減低了，甚至像倪析聲弟兄那樣說，「漏的一乾二淨」，因為我們的生活，一直讓能力從我們身上流出去，從前有教會中的一些長者，說「你一開口，能力就從你口中流出去了」，這句說話聽下去可以有兩個解讀，一個是你講道，就有能力從你口中流出來，那是可喜可賀的情況；另外一個解讀，就是你平日的說話，成為你的缺口，神給你的能力，全由你的口流去了，以致到你傳講神的說話時，再沒有能力了，那就可悲了。所以，無論是全時間，是帶職事奉的弟兄姊妹，都應當追求過聖潔的生活，雖要知道，有一天主審判我們，要按我們是否「良善及忠心」，忠心是指我們的工作，良善是指我們的生活，若我們生活不「良善」，請問「忠心」是否真的，筆者傾向反面的看法，有些人有良善但沒有忠心，可是反過來說，沒有良善，忠心就是假的，願望主憐憫今天教會中事奉神的傳道人及信徒。

第五，保羅又說，事奉的人要學習，「不要效法這個世界」那又是甚麼原因？若從結構及上下文看，我們會不知道保羅為甚麼在這裏插入了「不要效法這個世界」這句話，究竟事奉及獻為活祭與「這個世界」有甚麼關係？

當我們讀經的時候，有時發現有些地方提到的事情，好像風馬牛不相及似的，可是，既然出於神的默示，那會有無關之理？所以這些地方好像不合理，那就是有一個與人的意見不同的真理，人的意見，是獻上身體服事神就可以，但神的要求，不是到這裏為止，神要求我們照祂的方式去事奉，而不是照我們自己的方式去事奉，更不是照「這個世界」的方式去事奉祂，所以保羅說「不要效法這個世界」就是這意思。在今天的教會裏，我們發現事工已經很多了，不缺甚麼「運動」及「節目」，缺的是人照著神的心意去服事祂；人所希望的，是工作發大、人數增加、教堂更輝煌，但神所要的，是我們與這個世界有些地方需要分別出來，可是縱觀今日這個世界，很多工作都已經滲入了世界的元素，人不再重視「分別」，筆者還記得以賽亞書五十二章１１節處，說「你們離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來，你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔」，當猶太人蒙恩，從巴比倫可以歸回耶路撒冷的時候，神吩咐他們的，第一是「不要留戀」巴比倫，要「出來」，可惜祗有幾萬人回歸，其他的都願意留在巴比倫做生意，猶太人也是被擄到巴比倫之後才學回做生意的；對於願意離開巴比倫回歸的人，神的要求不是停在那裏，神要求他們不沾染巴比倫的惡習，不要「沾不潔淨的物」，這就是「從世界分別出來」之意，今天教會界最大的問題之一，可能是「學習世界的模式」，很多教會負責人，從來不與貧窮的肢體相交，祗與中產或富有的相交，很多教會所重視的，就是那些富有的人，至於貧窮的人，越來越少人注意他們了，這是「世界」的方式，屬主的團體決不可那樣。

第六，保羅還告訴弟兄們，事奉神不但有消極的層面（不要效法這個世界），還要有積極的層面，那層面就是要時常注意神的旨意，注意神在教會中的帶領，像我所服事的神學院，每天都不知道有多少新人報讀神學，不過神每年都供應我們有讀神學的人，若有一天，神認為神學院已「無用」，神不再呼召人來我們神學院報讀了，那末我們就應認定，我們的價值在神的面前已經完了，這就是神「善良，純全可喜悅的旨意」，若神的旨意是要我們繼續的服事這個世代，則我們就不必擔心有沒有人來讀，因為神自己會負責，祂的旨意是「善良」的，「完全的」，「可喜悅」的，我們要時常在神面留意，神有沒有新的帶領，讓我們去領會？我們所事奉的神是活的，我們的心思卻有時是死的，我們必須時常去禱告，與主相交，去體會神在我們中間的旨意，那我們就有「經驗神」（察驗）的機會了，何等美好。

願這些事奉的再思，再次激勵我們，更好的事奉主，討祂的喜悅，在一切「善事上」結果子，使榮耀歸與神。