| 培靈信息 | 神、神人、畜類人 |
吳主光 |
有一次、主耶穌向猶太人說：「我與父原為一」，猶太人就拿起石頭來要打他。耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看、你們是為那一件拿石頭打我呢？」猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你、是為你說僭妄的話，又為你是個人、反將自己當作神。」耶穌就為此辯護說：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』麼？經上的話是不能廢的，若那些承受神道的人、尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說「你說僭妄的話」麼？」
主回答得好。但是、這是不是表示，人真的可以稱為「神」呢？為要尋求這問題的答案，我們必須看看主所引用的「詩篇第八十二篇」。經文說：
「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判……，說：你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要到幾時呢？你們當為貧寒的人和孤兒伸冤……。你們仍不知道，也不明白，在黑暗中走來走去；地的根基都搖動了。我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位……。」
原來「有權力者的會中」，原文的意思是「在神的大會中」，中文聖經之所以譯作「有權力者的會中」，是因為「神」“'el”這個字是單數的「神」，但因為它也含有“might”,“strong”,“power”的意思，所以有時也譯作「大能者」、或「有權力者」。經文又形容這些「神」沒有按「公義」施行審判，所以真神要審判他們，叫他們「死亡與世人一樣」，經文的意思是，他們都是「低級神」；審判他們的才是「真神」。他們稱為「至高者的兒子」，而真神卻稱為「至高者」。他們之所以稱為「神」，完全是因為「至高的真神」立他們為審判官、將「審判的權力」，和神自已「公義的性情」賜給他們，叫他們可以代替「至高者」去審判百姓。所以嚴格來說，他們其實都是「人」。按主耶穌的領會，主稱他們為「承受神道的人」。神指摘他們沒有按「公義」施行審判，以致「全地的根基也搖動」，意思是、因他們失去神公義的性情、全地充滿「貪贓枉法」，司法的根基也被破壞，「地」快要發生大地震而搖動，面臨世界末日的大災難。（啟16:18）
這樣、我們看見「人」因為「承受神的道」、有「神公義的性情」、有「神所賜的權力」去代替神施行審判……，人就可以稱為「神」。這使我們明白許多寶貴的屬靈道理：
人有神部份的屬性：
眾所週知，《路加福音》稱亞當為「神的兒子」（路3:38），因為亞當的形像和樣式與神相似；而人類也發現，所有兒子的形像與樣式都與父親相似（參創5:3）。所以，人有了神所賜部份屬性，人就有資格稱為「神的兒子」了。研究亞當被造，與禽獸不同，因為：
第一、神照著自己的形像和樣式創造他們，使人有了神高貴的「外形」；
第二、神向人鼻孔裡吹了一口氣，使人有神的「靈」，與神寶貴的「內涵」相似；
第三、神又賜給人「管理的權柄」，代替神去「管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創1:26）這樣，人更在「權柄」上與神相似。
雖然這些外形、內涵、和權柄，都只不過是一小部份而已，但人已經可以稱為「神的兒子」。所有動物都不能稱為「神的兒子」，因為牠們連一點神的屬性也沒有，牠們不能明白神的旨意，也不能代替神去做管理的工作。
大衛就是領會了這個道理，所以他在詩篇第八篇這樣說：「人算什麼、你竟顧念他？世人算什麼、你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」（詩8:6）請注意「比天使微小一點」原文是「比神微小一點」，所以人稱為「低級神」是沒有錯的，因為神並沒有將自己的全部屬性賜給人。再者、這裡所說「管理萬物」的權柄，也等於上文詩篇所說「按公義審判百姓」的權柄，因為是「審判百姓」就是「管理百姓」。因此，人可以稱為「神」。
主耶穌臨死前向神交賬、也說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」（約17:1-2）主所說、「管理凡有血氣」的權柄，就是神賜給亞當、「管理萬物」的權柄。只是人的管理權柄較小，只能「治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。……給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸……起名」而已（創1:28, 2:15, 20）；但主「管理凡有血氣的」，卻能「將永生賜給人」，因為主的權柄最大。
保羅也說：「在上有權柄的、人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的、就是抗拒神的命……。」（羅13:1-4）保羅這段話，是指一切地方官都是「神的用人」；他們所擁有的權柄，都是來自神，都是神派來管理國家社會的、都是「神的代表」、按照詩篇第八十二篇的原則，都可以稱為「神」，和「神的兒子」。
神願意人多明白神的事：
神這樣稱人為「神」或「神的兒子」，原是祈望人能明白神的旨意，按公義審判（管理）神所創造的一切。所以、我們身為「神」或「神的兒子」，應該多明白神的心意和屬靈的事情才對。神責備以色列那些官長失 責，說：「審判不秉公義，徇惡人的情面……當為貧寒的人和孤兒伸冤……。」全因為他們「不知道，也不明白」自己有這樣的責任，所以神對他們極度失望，他們在黑暗中行審判，「連地的根基也動搖了」。正如保羅所說：「沒有義人、連一個也沒有，沒有明白的、沒有尋求神的，都是偏離正路、一同變為無用，沒有行善的、連一個也沒有……。」（羅 3:10-12）這些人「不明白」神的事情，所以他們「沒有尋求神」，並且因而「變為無用」。這裡所說「變為無用」、與詩篇第八十二篇所說、那些稱為「神」的，不明白按公義審判，失去做「神」的資格、結局與世人一同死亡無異，兩者的意義是相同的。因他們的惡行，「地的根基也動搖」，意思是借用「地的根基」來形容「全地司法的根基」；借用「地搖動」來形容神的忿怒、快要使全地發生大地震，像神倒下大怒的第七碗之時，地發生歷史上最大的大地震一樣。
其實神照自己的「形像和樣式」造人，又將自己的「靈」賜給他們，目的就是要他們明白神公義的性情，按神的心意來管理審判百姓。主耶穌來了，他救贖我們的方法，也是叫我們藉著信心與他「聯合」──他死，等於我們死；他復活，我們將來也復活；他是神的兒子，我們因他也得著神兒子的名份；他永生，我們也永生；約翰說：「親愛的弟兄阿、我們現在是神的兒女、將來如何、還未顯明，但我們知道主若顯現、我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約一3:2）意思是更像他；所以主勸勉我們「要完全、像你們的天父完全一樣。」（太 5:48）
神最終目的是與人合一：
或問，神為甚麼要稱我們為「神」，為甚麼要我們更像他呢？答案可以追溯到魔鬼撒但怎樣犯罪。撒但原是「遮掩約櫃的基路伯」，被造之時，已經「無所不備、智慧充足、全然美麗。」並且非常尊貴，曾「佩戴各樣寶石」（結28:11-16）。但他高傲，想要「昇到天上」，高舉他的寶座「在神眾星以上」；甚至要「與至上者同等。」（賽14:13-14）意思是想要做「神」。但神將牠摔到地上來。要叫撒但知道，只有神自己才配稱為真神，神有全權將這人升高，將那人降卑。神故意提拔用塵土造的人，將「管理萬物」的權柄賜給他們，又稱他們為「神」和「神的兒子」，等撒但知道，若不是出於神的喜悅，撒但就是有天大的本事，也不能做「神」。
其實神的計劃不但要提拔「人」、又將「人」升為「神」或「神的兒子」，更計劃要叫人藉著更深入認識神，而更像他，直到最後、人與神「合而為一」為止，這是何等奇妙，又何等大的恩典。正如彼得說：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們、皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主，因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們、叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞、就得與神的性情有分。」（彼後 1:3-4）
讀者可以看到，《聖經》稱一個信主得救的人為「神的兒子」；又進一步稱一個更渴慕追求明白屬靈奧秘、願意照神心意而行的人為「屬靈人」；舊約時代、《聖經》又稱一些深入認識神，知道神的奧秘的人為「先知」；又稱一些更深入認識神，滿有神能力的人為「神人」，例如摩西、撒母耳、示瑪雅、大衛、以利亞、以利沙……等；主又勸我們「要完全，像天父完全一樣」；主又為我們禱告求神，說：「你所賜給我的榮耀、我已賜給他們，使他們合而為一、像我們合而為一。我在他們裏面、你在我裏面、使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來、也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約17:22-23）由此可見，父神的心意是何等願意我們能明白他、更多更深地知道他、好叫我們能完全像他、與他合而為一。
認識神多少就像神多少：
如果我們明白神的心意，是要我們更像他、與他合而為一，我們就可以領悟一個極大的奧秘，就是：「信多少，就得多少；認識神多少，就像神多少」。請看神對亞伯拉罕說：「從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠，」（創13:14-15）主又對尼哥底母說：「人若不重生、就不能見神的國。」又說：「人若不是從水和聖靈生的、就不能進神的國。」（約3:3-5）主的意思是，「能見」就「能進」天國。約翰也說：「……道主若顯現、我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約3:2）意思也是「見到主的真體，我們就立即像主的真體」。返回來看看彼得所說，我們「得與神的性情有份」，這是極大的應許，但我們是在「認識那用自己榮耀和美德召我們的主」之時，我們就漸漸脫離世上從情慾來的敗壞、得與神的性情有分，這證明、越認識主的性情，就越有份於主的性情。
因此，各人對神認識的深度怎樣，各人的屬靈地位也就怎樣。也許可以說、有人在性情上更像神、有人只能在形像樣式上像神。如果有神少許屬性已經可以稱為「神」（其實是「低級神」），有神更多屬性的人，更可以稱為「高級一點的神」。但人無論怎樣更像神、或稱為「高級一點的神」，人絕對不是能與神同等，也能憑自己行神蹟奇事、更不可以受人敬拜。
人應該聽從主的勸勉，要追求「完全像天父」，但人是永遠也不可能「完全像天父」，主耶穌之所以勸我們要「完全像天父」，目的是叫我們發現自己永遠仍有不足，於是就更多仰望神的憐憫，直到永生（猶21）。人永遠不能完全像天父，因為人永遠都不能認識透天父。正如主說：「除了父、沒有人知道子；除了子和子所願意指示的、沒有人知道父。」（太11:27）啟示錄又說，主有「新名，除了那領受的以外、沒有人能認識。」（啟2:17）；主騎白馬降臨之時，《聖經》指出，他頭上又戴著「許多冠冕，又有寫著的名字、除了他自己沒有人知道。」（啟19:12）這些經文的意思、當然是從來沒有一個人能認識透了主。既然沒有一個人能認識透了主，試問有誰能完全像神呢？
神兒子與神獨生子不同：
我們有神吹進去我們裡面的「靈」，又「照神形像」被造，因此我們可以稱為「神」和「神的兒子」，然而、我們稱為「神的兒子」，與耶穌基督稱為「神的獨生子」不同，因為主耶穌有神全部的神性和屬性；我們各人只能擁有一小部份神的屬性而已。
所謂「神的獨生子」，意思是只有一個，沒有第二個。因此、我們稱為「神的兒子」，是與主耶穌為「神的獨生子」不同類。正如保羅說：「神喜歡叫自己一切的豐盛，都住在基督裡面。」又說：「所積蓄的一切智慧和知識，都在他（基督）裡面藏著。」意思是說、神裡頭有多少「豐盛」和「智慧、知識」，使他可以稱為神，主耶穌全部有齊，所以主耶穌能與父同等、同榮、同尊、同永、同質……，主耶穌是百份之百的真神（約10:30）。至於我們稱為「神的兒子」，我們只不過是「照神的形像被造」（主耶穌卻是「神本體的真像」〔來1:3〕）；我們犯罪之後、漸漸失去神的形像，降低了人格、與禽獸相同。但我們感謝主，因著主的救贖，我們再得回神的形像（弗4:24）。並且假於我們肯殷勤追求，我們還可以漸漸「於神的性情有分」（彼後1:14-15）。這是說，我們雖然稱為「神」，我們只能做個「低級神」；我們雖然稱為「神的兒子」，我們只不過是「眾子裡的一個」，不能與主相比。
然而、主耶穌要「領許多的兒子進入榮耀裡。」（來2:10）這是甚麼意思呢？我們想起主臨被釘之前，禱告父神說：「父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。」（約 17:5）這豈不是說，主要領我們進入創世之前，主與父神所共享的榮耀裡嗎？主又說：「你所賜給我的榮耀、我已賜給他們、使他們合而為一、像我們合而為一。」（約 17:22）這句話使我們明白，主分給我們的榮耀，就是可以與三一神合而為一的榮耀，換言之，主盼望我們將來在天上，被升為僅次於「三一真神」的地位，因為主說：「父阿、我在那裏、願你所賜給我的人、也同我在那裏、叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前、你已經愛我了。」（約 17:24）意思是，我們可以看見主的榮耀，我們也可以進入主的榮耀，我們還可以進入天父愛主那個最寶貴的「關係」裡，我們要與主永遠不分開。
噢！這「關係」太寶貴了，寶貴到難以想像，我們靠主簡直升為「第四位至高的神」呢！
人不能成為可受敬拜的神：
「人」雖然稱為「神」，又因著深入認識神，而升為「較高級的神」，但「人」仍然不能接受敬拜：也不能因此有創造的能力、使他可以行神蹟奇事、能知過去未來、和洞悉許多靈界的奧秘……，因為「拜」（worship）這詞的原意是“worth”+“ship”，即表示對方「配」得一切得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚（啟5:12）。所以啟示錄第五章指出，那位大力的天使、大聲宣傳說：「有誰『配』展開那書卷、揭開那七印呢。在天上、地上、地底下、沒有能展開能觀看那書卷的。」意思是，除了坐寶座的全能者之外，普天之下，沒有一個人『配』完成神的救贖計劃。及至後來看見曾被殺羔羊耶穌基督『配』，天上所有天使、四活物、和二十四位長老，就俯伏敬拜，並且大聲唱新歌，說：「你『配』拿書卷、『配』揭開七印，因為你曾被殺、用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來、叫他們歸於神、又叫他們成為國民、作祭司、歸於神，在地上執掌王權。」（啟5:9-10）
所以，神雖然立人為「神」，並不代表人可以稱為「真神」，人還是永不可以接受敬拜，或行神蹟、或能知過去未來……。神在詩篇裡稱人為「神」，目的只有一個，就是指摘人沒有按神賜給人公義的性情來代替神施行審判、所以人就失去這些權力、和稱為「神」的地位，被貶為更不像神的世人，結局與世人一樣。天主教主張「拜」馬利亞，又將馬利亞抬舉為「神母」、「天后」、「中保」、「輔助救贖主」……，認為她能聽人禱告、能保護人、賜福給人、神一切恩典由她分配……，這是極大的褻瀆。但天主教辯稱，他們沒有拜馬利亞為神，又認為「敬拜」分為五級：最高級只能敬拜神、馬利亞其次、天上的天使和聖人又其次、聖物再其次……。其實，《聖經》並沒有這樣的分別；如果他們不是拜馬利亞為神，何故他們向她禱告，又認為馬利亞可以保護人、賜福與人……等等？
近代靈恩派人士也常常引用這段話來強調，人人都是神，因此、人人都可以行神蹟奇事。這些思想和做法、都違背了聖經的真理教訓。其實靈恩派人士認為人人都可以做「神」，這思想是源於印度教所傳到西方的「新紀元運動」。「新紀元運動」結合「進化論」和印度教的「輪迴說」，認為眾生不斷「輪迴」、由低等動物「進化」變成高等動物，如今成了人，如果人肯常常吃素、又學會以「積極思想」（Positive Thinking），藉以行神蹟奇事，這樣人類就會再「輪迴」變成「神類」，那時就是人類的「新紀元」了。靈恩派還引用詩篇第八十二篇來支持他們、說：「神既然說『你們是神』，那麼我們豈不是可以像神一樣行神蹟嗎？」這是非常錯謬的論調──如果人是神，人人都可以行神蹟，為甚麼神沒有裝備亞當和人類能行神蹟呢？為甚麼我們要學習印度教的「積極思想」才能行神蹟呢？但《聖經》顯示，神從來沒有裝備人能行神蹟；並且，連主耶穌也說：「我實實在在的告訴你們、子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的、子才能作，父所作的事、子也照樣作。」（約 5:19）關於靈恩派接納了「積極思想」來行神蹟的詳細資料，請參看拙作《靈恩運動全面研究》一書，種籽出版社出版。
神兒子會墮落為畜類人：
我們靠主可以升為「僅次於三一神」的「神」，但是、讀者要確實地知道，詩篇第八十二篇指出、那些稱為「神」和「神的兒子」的人，若不按公義審判，神就要審判他們，叫他們「與世人同死無異」，意思是失去「神」和「神的兒子」的身份。正如挪亞時代、那些「神的兒子們」看見人的女子美貌，就隨意娶來為妻，神說：「人既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在他裏面、然而他的日子還可到一百二十年。」（創 6:3）意思是，神要從那些「神的兒子們」漸漸收回他的靈，他們就被洪水沖去，不能得救了。
人犯罪，失去神的形像和樣式，漸漸墮落、淪為與禽獸同等，因為漸漸失去明白屬靈奧秘的功能，也對屬靈的事物失去興趣，像禽獸無法明白屬靈的道理一樣。人會淪落成為「畜類人」，這是《聖經》常常講論的信息。就如詩篇說：「耶和華阿、你的工作何其大、你的心思極其深。畜類人不曉得、愚頑人也不明白。」（詩 92:5）主耶穌也說：「不要把聖物給狗；也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們。」（太7:6）因為「狗」不曉得分別聖與俗；「豬」也不明白美感和價值觀。同樣、一個人不明白屬靈的事，不曉得神的旨意，就與禽獸相同，因為他的靈已經失去全部功能。
人會失去神兒子的名份：
神說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，請注意「曾」字，表示神從前雖然立他們為「神」，但現在神對他們說：「你們要死、與世人一樣，」意思是取消他們稱為「神」和「神兒子」的身份，與未得救的人一樣死亡。主耶穌也曾對迦百農城的以色列人說：「迦百農阿、你已經升到天上，將來必墜落陰間，因為在你那裏所行的異能、若行在所多瑪、他還可以存到今日。」（太11:23）主的意思是，他們明明蒙恩快要「升到天上」了，後來還是墮落「陰間」，從恩典中失落，因為他們不肯真心信。
或問、這是不是與「一次得救、永遠得救」的真理相抵觸呢？不是的。只是許多人誤解這真理，以為只要一次表示信主，以後一生就保證得救。不知道真心信主，是要信到底才能得救。《聖經》說：「這義是本於信，以致於信。」（羅1:17）意思是以信心開始，又以信心來維持。又說：「義人必因信得生，他若退後、我心裏就不喜歡他。」（來10:38）意思是，甚麼時候信，甚麼時候就得生；人一旦退後不信，神就不喜歡他，他就不能得救了，因為他先前的信心、現在顯出原來是假的。但那些真心信的人，神會「保守」他們「不失腳」、叫他們「無瑕無疵、歡歡喜喜站在神榮耀之前。」（猶24）凡失腳，以至最後滅亡的人，都因為他們原先的信、證實不是真心的信。
只是、讀者要明白，不是人人都真知道自己信主出於真心；各人自己的心如何，各人不一定明白。（路9:55）保羅不敢論斷自己，因為未能確實知道自己有沒有錯。（林前4:4）詩人因為信不過自己的觀察，所以才禱告說：「神阿，求你，鑒察我、知道我的心思；試煉我、知道我的意念，看在我裏面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路。」（詩139:23-24）所以我們千萬不要以為，自己真心信主，就一定得救，以至放心去犯罪；若是這樣，就證明自己還是未真心信主。我們說、「一次得救，永遠得救」，其實這是隱藏在神無所不知的心裡的一個大秘密，只要我們憑信心接受，就是了；我們的責任是按照聖經的教訓，保守自己常在神的愛中，不應以「永遠得救」為放縱情慾的機會。