| 培靈信息 | 雷子的轉變 |
吳主光 |
天主教以彼得為最大使徒、為第一任教皇、為耶穌基督在地上的「活代表」；許多基督徒和傳道人一想到十二使徒和初期教會，就以為彼得是最高領袖，因為《使徒行傳》記述的歷史也事事以彼得領先。主在最後晚餐預言彼得將要三次不認主之時，也對彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）意思是承認彼得在十二個門徒中「為首」，所以囑咐他堅固眾弟兄。然而彼得真的為首嗎？真的被神最重用嗎？筆者發現、從屬靈的角度來看，並不是這樣。只不過彼得愛爭論誰為大，主耶穌就讓他為大，要將他的軟弱浮現出來而已。我認為變得非常沉靜、更深入認識主的約翰，反而成了最被主重用的僕人，日後影響教會最大。
請看、彼得只寫成《彼得前後書》；約翰卻寫成最詳盡的《約翰福音》、論愛最深的《約翰一二三書》、和論末世預言最深的《啟示錄》。從這個角度來看，約翰遠遠勝過彼得。哥林多教會將保羅和亞波羅比較，認為亞波羅比保羅更有智慧。但保羅對哥林多教會說：「人應當以我們為基督的執事、為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」（林前4:1）意思是、神的僕人如果有大小之分，就應當以他們管理多少「奧秘事」和「忠心程度」來分。以這兩點作為標準，筆者相信約翰勝過彼得。一來、約翰得到更多更深的啟示；二來、約翰與彼得同時在大祭司的院子裡，彼得三次不認主，約翰卻沒有不認主。
從前神對起來攻擊摩西的米利暗和亞倫說：「你們且聽我的話，你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話（是間接的）。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像（直接說話），你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢？」（民12:6-8）意思是說、神的僕人分大小，是以神直接對他說話，還是間接對他說話來分。我們用這個原則，也看出約翰比彼得屬靈份量重更重，因為約翰所寫的《啟示錄》，是被提到天上，直接看見天上的真事而寫成的；彼得從未有過任何直接啟示。為此、筆者要藉這篇文章，詳細介紹約翰為何如此被主重用。主本來稱他為「半尼奇」（雷子的意思），相信是指他的脾氣很壞，像「雷」所生出來的「兒子」一樣，非常暴躁。然而、何竟後來他的性格變得這麼安靜、這麼愛主、這麼隱藏自己呢？
一、十二門徒的排列：
彼得與約翰同是漁夫，在加利利海作業。他有一個弟弟，名叫安得烈；約翰也有一個哥哥，名叫雅各。這兩對兄弟在未跟隨主之前，已經是很好的朋友。當然、論年紀，彼得最大，而且有了家室；約翰最小，所以常貼近主耶穌的胸膛說話，也表然得很自然，而且他能活到主後九十多年，相信也是因為他年紀小的緣故。然而、最年長的彼得、雖然爭取得教會領袖的地位，卻是最容易跌倒；最年幼的約翰、後來事事都讓彼得領先，卻是最被神重用，你說奇怪不奇怪？
更希奇的是雅各，他也是主耶穌最愛的三個門徒之一，卻事事顯得不像約翰和彼得那麼熱心愛主。最顯而易見的是在主復活之後，抹大拉的馬利亞跑回來報告，主的身體不見了，當時只有彼得和約翰兩個人跑到墳墓去看個究竟，雅各和其他門徒都沒有去；初期教會起來傳道，又被大祭司公會捉去鞭打和審判的，就只有彼得和約翰兩個人，雅各不知道往那裡去了。我們不知道是不是因為這個緣故，所以神准許雅各先殉道，被希律王用刀殺了。（徒12:2）
至於彼得的弟弟安得烈，他本來是最早認識主的門徒，而且也是他領哥哥彼得去見主的。當主耶穌來到最後一週，預言聖殿將來沒有一塊石頭疊在另一塊石頭上不被拆毀之時，彼得、雅各、約翰、和安得烈這四個門徒（參可13:3），就暗暗的與主耶穌一同上了橄欖山，對著聖殿而坐，為要聆聽主耶穌講論「末世的兆頭」。可見那時、安得烈還是很有追求的，但是、後來證實跟不上，不能被列在最愛主的門徒中。
為此、主揀選十二個門徒之時，他們的名單排序是「彼得、安得烈、雅各、約翰……」（太10:2）；來到《使徒行傳》，他們的名單排序卻是「彼得、約翰、雅各、安得烈……」（徒1:13）很明顯，安得烈落後了。
二、三徒受特殊訓練：
我們研究主耶穌收門徒，他先是大量收納的。等到有一天、主計劃要遠行佈道，就從門徒中揀選十二個人，稱他們為「使徒」（被差出去的人之意）。所以《路加福音》第六章告訴我們，「那時、耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮、叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人、稱他們為使徒。」（路6:12-13）很可能主耶穌向眾門徒宣佈他的佈道計劃，和跟隨他的條件，看看誰願意付出這麼大的代價，就收納誰作使徒。筆者的意思是，主是以「公開招生」的方式來揀選使徒的，所以猶大才有機會進入十二個使徒中。但主訓練這十二個使徒，卻是按他們各人的屬靈程度來訓練，屬靈素質越好的，主就加以特別訓練；屬靈素質越差的，主就只作普通的訓練。例如、彼得、雅各、和約翰這三個人，主就加以特別訓練，是其他門徒所不及的。
《約翰福音》第一章記載，主耶穌收了安得烈、彼得、拿但業等人作門徒，那一次是屬於「呼召他們信主」之類的收納；到《路加福音》第五章，主借用彼得的船講道，又吩咐彼得把船開到水深之處，下網打魚，他竟打到許多魚，甚至網險些裂開，船也要沉下去，這時、彼得對主說：「主阿，離開我這個罪人。」主卻對他說：「不要怕、從今以後、你要得人了。」（路5:10）這是屬於「呼召一生做傳道人」的收納。經文也指出、當時決定獻身跟隨主的，不但是彼得，還有「他的夥伴西庇太的兒子、雅各、約翰。」但主收納猶大作使徒，就不是由主做主動來呼召他的。
主知道誰真心愛他，誰願意更委身被他使用，因此、一般傳道和行神蹟，主讓全部十二個使徒都可以在旁觀看，如同讓其他人觀看一樣。但是、叫睚魯的女兒復活那一次神蹟，主卻將之隱藏下來，先對哭喪的猶太人說：「不要哭、她不是死了，是睡著了。」眾人就嗤笑耶穌，但是、主只帶著彼得、雅各、約翰和孩子的父母進入屋內，不許別人進去，然後主在他們面前叫女兒復活。所以主領這女孩出來的時候，眾人看見，就以為主說的對了，她只不過是睡著而已。
此外、主耶穌和門徒來到該撒利亞腓立比境內，問門徒他是誰之時，彼得說：「你是基督、是永生神的兒子。」主就稱讚彼得，但禁止門徒告訴任何人。其實、雖然彼得認出主耶穌是基督，是永生神的兒子，卻只是頭腦上的認識而已，仍未能真正深入認識主的神性，不然、他後來就不會三次不認主了。其他門徒更加是這樣。所以、主認為必須加強門徒認識他的深度，就在八天後，只帶著彼得、雅各、約翰這三個至愛的門徒上山，在他們面前變化形像，身體面貌發光，又有父神的聲音見證說：「這是我的愛子，你們要聽他。」其他門徒卻不知道這件事，主也不准三個門徒告訴別人。
後來在客西馬尼園禱告，主亦特別帶著這三個門徒同去，盼望他們能和他一同儆醒片時。主特別訓練這三個門徒，應該還有許多事例，是《聖經》沒有記載的。然而、經過這些訓練之後，誰更愛主、誰更被神大大使用呢？還要等待更長時間觀察。
三、受訓期間爭論誰為大：
記得主耶穌在山上變化形像之後，主與三個愛徒下山，當時山下那九個門徒正遇上了無法趕出一個孩子裡頭的鬼的困難。主立即就解決他們的困難，將孩子的鬼趕出去了。但主責備那九個門徒小信，又沒有禁食，所以未能趕出這一類的鬼。我們可以想像，在山上見主變化形像的彼得、雅各、和約翰，看見主責備那九個門徒「小信」，他們三人的神態顯得何等驕傲，輕看那九個門徒。所以那九個門徒後來求主「加增他們的信心」（路17:5），主卻認為，只要他們有信心像一粒最小的芥菜種，就已經能夠將山移到海中去了，問題是，他們連一粒芥菜種那麼小的真信心也沒有。至於那三個門徒，他們因為親眼看見主變化形像，又有摩西和以利亞顯現，信心自然大增；以為自己滿有能力，能趕出任何鬼和行任何神蹟，他們就更加輕看那九個門徒，他們爭論誰為大的問題，就變得更加嚴重了。
三個自認有信心可以行大神蹟的門徒中，以約翰的血氣最盛。他看見一個人奉主耶穌的名趕鬼，卻沒有跟隨耶穌，就對耶穌說：「夫子，我們看見一個人、奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」耶穌說：「不要禁止他，因為沒有人奉我名行異能、反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的、就是幫助我們的。」（可9:38）筆者相信、約翰之所以向主投訴那人不跟隨主，其實是要強逼那人歸入他們隊伍，好與他的信心較量一下，看誰趕鬼更有能力。
另一次、主耶穌要上耶路撒冷去，路過撒瑪利亞，就打發兩個門徒去打探一下，那一家願意接待他們。兩個門徒回來報告，指出撒瑪利亞人因為看見主要上耶路撒冷，就不願意接待主。約翰和雅各聽見，就怒火衝天，對主耶穌說：「主阿、你要我們吩咐火從天上降下來、燒滅他們、像以利亞所作的麼？」（路9:54-55）我們不知道約翰確實有沒有像以利亞的能力，但估計他這樣說，還是為要表示自己比別人更有信心，能行任何大神蹟大奇事，只可惜，主沒有給他們機會而已。
可見當時門徒爭論誰為大，發展得越來越嚴重。以至主要多次教訓他們，若要在天國裡為大，就必須回轉像小孩子（太18:1-4）；若要為首、就必作眾人的僕人（太20:26,23:11）；若要為大，就要像年幼的（路22:24-27）；若要為大、就必須像主替人洗腳（約13:4-17）。
四、約翰被主責備：
耶穌轉身責備雅各和約翰、說：「你們的心如何、你們並不知道。人子來不是要滅人的性命、是要救人的性命。」（路9:56）這一責備，非同小可，約翰發現、原來自己以為曾經見過主耶穌變化形像，就比別人更深入認識主、更有信心可以行最大的神蹟奇事，誰知、現在主指出，自己連主到世上來最基本的任務是甚麼，也沒有弄清楚；主來是要「救人的性命」，不是要「滅人的性命」，也沒有主意到。不但如此、主還指出，他連自己的心如何也不知道，何竟自己跟隨主這麼久，裡頭竟然有想要滅人性命的惡念也沒有察覺到。所以主這一句責備的話，使約翰猛然醒悟過來，看見自己的敗壞。《聖經》顯示，自從主耶穌責備過約翰之後，約翰就開始改變了，越變越安靜、「雷子」竟然不會發聲，也不再攻擊人，這真是奇妙的改變！
親愛的讀者、有人受責備、一輩子也沒有醒悟過來；有人一受責備，馬上就醒了，這才寶貴。約翰就是這樣的人。彼得遠遠不及約翰，因為他還是拼命地爭論誰為大。安得烈因為哥哥彼得太過光芒四射，而漸漸與他疏遠；雅各卻有點兒志氣下沉，以後很少見他活躍；惟獨約翰、他仍然很熱心追求，卻不再與彼得爭，反而事事讓他帶頭，因為他心裡明白為首之道，是要謙卑、安靜和討得神喜悅，神自然會將他升高，大大使用他。
五、愛慕坐主左右：
雅各和約翰漸漸安靜下來，他們的母親就心急了，為甚麼兩個兒子越來越沒有屬靈的鬥志？難得蒙恩可以跟隨主基督，豈能放過將來在天國裡為大的機會呢？主基督必要作王，能在主的國裡做主的左右大臣，才是人生追求的最高目標。所以這個做母親的，就拉著兩個兒子的手，跑到耶穌跟前，替他們求耶穌，說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏、一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。」（太20:21）當然、兩兄弟也同意母親這樣做，也以追求在天國裡坐在主的左右為人生目標，但要達到這目標，是否用這樣的方法來求？兩兄弟應該覺得有點躊躇。結果、主耶穌沒有答應他們，並指出、他們「不知道所求的是什麼。」是的、當時的猶太人，包括主耶穌的門徒，都以為基督來，是為推翻羅馬帝國，獨立以色列國，然後以色列國就大復興，成為世上最強大的國。他們中間極少人會明白，基督必須先受死、然後才進入榮耀裡──基督第一次降世、必須先敗壞掌死權的魔鬼，然後到末世時才從天降臨，消滅敵基督和他的國，主才在地上作王，復興以色列國。並且、主基督兩次到世上來，中間又相隔了二千多年時間，全因為以色列人不肯悔改信主，福音就先傳遍天下，等外邦人得救的人數滿足，才實現第二次降臨。所以、雅各和約翰二人，當時所求的，其實要等到末世主第二次降臨時，才可以實現。
所以主問二人說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」意思當然是、能與主同喝苦杯，肯為神的國而殉道犧牲自己的，才能真正討得神喜悅，神才會賜給他們在天國裡為大。但是、誰是犧牲最大的呢？這要等到主再來，我們各人的工作受審判，神才判決出，誰在天國裡為大。
但那十個門徒聽見二人這樣帶同母親去向主求，就惱怒他們弟兄二人。相信其中最忿怒的是彼得，因為他向來都以自己為最大。其實、弟兄二人這樣求，連主耶穌也沒有責備他們，只認為他們所求的，他們不知道是甚麼而已，何竟彼得和其他門徒要責備他們呢？《聖經》的確鼓勵我們人人都應該追求在天國裡為大，只是要我們明白如何討神喜悅，才蒙神賜他為大而已。例如、以利沙所求的，是「感動以利亞的靈，加倍感動他」（王下2:9），以利亞卻沒有責備他；保羅對提摩太說：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。」（提前3:1）詩人亞薩也覆述神的話說：「我是耶和華─你的神，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你充滿。」（詩81:10）所以慈愛的父神非常喜歡我們追求在天國裡為大，被神大大使用，如同任何做父親的，都喜歡自己的兒子有大志，將來做大事一樣。
但耶穌叫了十二個門徒來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:26）主說這話，並不是反對雅各和約翰這樣的祈求，乃是勸勉門徒不會以「爭」的方式來追求；而且、討得神喜悅的途徑，不是「爭」，而是「謙」和「讓」，正如主自己像僕人一樣「服事人」是「謙」；主「捨命」救人是「讓」，連自己的生命也讓給人，這樣完成神給他的使命，他就討得神的喜悅，神就賜給他那「超乎萬名之上的名」，在神面前為最大了。約翰聽了主的解釋，他就更加明白了。因此、從這個時候開始，約翰變得更安靜、更謙讓。
六、性格變得很靜：
怎見得約翰變得更安靜、更謙讓呢？自從主耶穌教訓過他們兄弟二人之後，我們只見彼得還是在一直爭論誰為大，爭到最後晚餐，爭到主復活，爭到初期教會做起「老大哥」來，還是在爭；而約翰卻再沒有說話、沒有爭、沒有任何行動，乃靜靜的觀察主、支持彼得……。從以下八點，就可以清清楚楚地看出來：
１，眾門徒來到「最後晚餐」還是在爭論誰為大，所以主耶穌特別「為門徒洗腳」，藉以教訓他們「願意為大的，就必須做眾人的僕人」。這時、主突然指出，門徒中間有一個人要賣主。大家就緊張起來了，經過一番追問之後，彼得認為，最好是請約翰問主，由主直接指出是誰。彼得這樣的請求，很清楚表明一個事實，約翰已經贏得「側身靠近主胸膛」的專利權，是其他門徒所沒有的。這個專利權又表明約翰已經變得很安靜，就是在主懷裡享受親近主、以主為滿足、讓主為他爭的安靜；同時也是討得主特殊喜悅的安靜。很奇怪、彼得雖然爭論誰為大，卻不曉得爭取貼近主胸懷的權利。
２，主帶著三個至愛的門徒到客西馬尼園去的禱告。主要求他們一同儆醒片時，免得入了迷惑。然而、三個愛徒都睡著了。主耶穌也三次拍醒他們，所以他們才注意到，主當時汗流如血、驚恐起來、憂傷得幾乎要死。這些現象都記錄在三本福音書裡頭。惟獨《約翰福音》卻詳細地補充主當晚的禱告（約17全章）。我們研究這個禱告，知道是離開最後晚餐（約14:13）、在往客西馬尼園的路上，與門徒談論完第十五章和第十六章之後說的，時間應該是來到客西馬尼園了。然而、這禱告的語氣，與三本福音書所記載的客西馬尼園的禱告截然不同，因為約翰記載主在禱告中、看死在十字架上為「榮耀」，並且很細心地為門徒禱告，求神保守他們脫離那惡者，又使他們完完全全的合而為一（約17:11）；但三本福音書所記載的禱告，只有兩句話：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39, 可14:36, 路22:42）為甚麼有這麼大的分別呢？只有一個理由，就是當時他們都睡著了，只有約翰，在主拍醒他們之後，聽見主三次求過父，父不答應挪開苦杯，他就順服下來，作出一個很長又很感人的禱告，約翰都一一記在心裡，直記到主後九十年才寫出來，是其他門徒所不知道的。約翰有這樣大的轉變，不是別的，而是他不與別人爭，只暗暗的爭取主的喜悅。
３，主禱告完之後，猶大帶著兵丁來了，這時彼得才醒過來，為了表示愛主，他拿刀來保護主，將大祭司僕人的耳朵砍了下來。因為他雖然驚醒了，心靈還是入了迷惑。之後，耶穌被解到大祭司那裡受審。《聖經》指出，「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。跟主進入大祭司院子。」（約18:15-16）許多人都相信，這個「大祭司所認識的門徒」就是「約翰」，這是說，彼得和約翰兩個人都在大祭司的院子裡，都暴露在被捉拿的危險之下，可是、彼得卻因為怕被捉拿，就在別人面前三次不認主；約翰卻沒有這樣的軟弱。這不是別的，是約翰的血氣已經漸漸沒有了，能以處變不驚，更勇敢地面前任何危險。
４，彼得出去悔改痛哭，哭完之後，他就返回馬可樓，與其他門徒躲藏起來。惟獨約翰一個人，仍然和眾婦女勇敢地跟隨主、直到十字架下面，要看看事情發展到底會有如何的結局。約翰很有人情味地陪著耶穌的母親馬利亞，因為馬利亞哭得最傷心，正如從前西面所預言的，她的心也「被刀剌透」（路2:23）。主耶穌就將他的母親馬利亞交託給約翰，主對馬利亞說：「婦人，看，你的兒子！」又對約翰說：「看，你的母親！」經文指出、「從此，那門徒就接他到自己家裡去了。」（約19:26-27）能接待蒙大恩的馬利亞回家，以她為母親，這必定是很大的福氣，這機會只有安靜、不再血氣衝動的約翰一個人得到了。
５，主復活以後，彼得提議打魚去，其他的門徒也和彼得同去。然而、他們整夜也得不到甚麼。沒想到，這時主在岸上呼叫他們，又教他們把網撒在右邊，他們就打到一百五十三條大魚。當眾人都全神灌注這網大魚的時候，惟有約翰一個人注意到岸上那個人是「主」。彼得聽見是主，就不甘後人，立即束上一件外衣，跳在海裡，要游泳到主那裡去。耶穌沒有理會彼得，反而對其他門徒說：「把剛才打的魚拿幾條來。」西門彼得才跑去幫忙，把網拉到岸上。經文指出、這時「門徒中沒有一個敢問他：你是誰﹖因為知道是主。」但主先開口、三次問彼得「你愛我麼？」彼得也三次回答了，主才表示滿意。這不是別的，主知道彼得的軟弱是因為「愛」出了問題，所以三次問他，為要「醫治」他有問題的「愛」。醫好了，主就預言彼得將來要怎樣死，為要榮耀神。彼得的反應是說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干﹖你跟從我吧！」這一點顯示出，到了這個時候，彼得還是要與約翰「爭」；而約翰記載這事，一點也沒有暗示，他要與彼得爭，但約翰卻稱自己為「耶穌所愛的那門徒」，可見約翰認為，得蒙耶穌所愛，就已經滿足了，任由彼得取得教會領袖地位吧。
６，約翰也知道，主說：「我若要他等到我來的時候」這句話，意思並不像眾人所傳說的「不死」，雖然約翰是十一個門徒中，惟一沒有殉道，活到九十多歲，才在以弗所安然去世，但主的旨意是要他經過主後七十年的大屠殺、寫完了《約翰福音》、《約翰一二三書》、和《啟示錄》才去世。主賜他這麼長壽，為要叫他在彼得去世以後，完全沒有與彼得比較的狀態下，對他說出許多話和啟示，好讓他寫完這些最重要的《聖經書卷》才離世。單憑這一點就知道，約翰被神使用，比任何使徒都更大。
７，主升天時，吩咐門徒要在耶路撒冷等候所應許的「聖靈」，然後，他們會得著能力、傳道直到地極。然而、彼得等不到幾天，就提議用抽籤的方法，立馬提亞為使徒，代替猶大的職份。這件事顯出彼得急不及待要做初期教會的領袖，試想、如果猶大的職份是需要立另一個人來代替的話，主在升天之前早就委派了，何需彼得在這個時候提出來呢？如果主的旨意是要後來的教會來立這人的話，為甚麼彼得不多等幾天，讓聖靈降臨之後，由聖靈啟示立誰來代替猶大呢？正因為彼得太過強調十二個使徒的特殊地位，所以後來耶路撒冷教會很難接納保羅和巴拿巴為真使徒。及至看見保羅和巴拿巴真的能行許多神蹟奇事，彼得、雅各和約翰才用右手與他們行相交的禮，意思是「平輩相交」，承認他們為「使徒」。但彼得仍囑咐保羅和巴拿巴「往外邦人那裡去（作使徒），他們往受割禮的人那裡去（作使徒）。」（加2:9）這是不對的，彼得沒有權這樣做。神的救恩既然不分猶太人和希利尼人，他們都在基督裡同歸於一，為甚麼彼得還是要將自己劃分出來，只做猶太人的使徒，不做外邦人的使徒呢？不錯、主容許彼得做初期教會的領袖，我們從《使徒行傳》第一至十二章所記載的歷史，可以清楚看出來，彼得事事都領先，約翰跟在他的後面。但是初期教會在彼得的帶領之下，出了不少亂子。例如：「雖然清楚知道神悅納哥尼流一家歸主，仍然一生不肯向外邦人傳道」；「在安提阿教會與外邦信徒一同吃飯，一聽見有猶太人從耶路撒冷教會上來，就退去，在眾人面前裝假，被保羅當面指摘」；「放縱耶路撒冷教會的假弟兄和假使徒，到處破壞保羅所建立的外邦教會，而不敢制止」；「耶路撒冷教會越變越壞，一面倒地向猶太教妥協，以致神的旨意，要他們在主後七十年、羅馬人前來拆毀聖殿城牆之時，也在大逼迫中被消滅，彼得也殉道了」。但約翰卻仍然被神使用，安慰並堅固各地的教會，直到主後九十多年才離世。
８，約翰寫《啟示錄》之時，極其謙卑地介紹自己說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟1:9）從這個自我介紹可以看見，約翰看自己與其他基督徒是平等的，都是「弟兄」，而且他強調自己的「屬靈份量」，就是「在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」，並沒有提及任何可誇的神蹟、知識、著作、和建立多少間教會……等。彼得寫《彼得後書》，認為自己認識主最深，就是從前同主「在聖山」上，看見「主耶穌基督的大能和他降臨」，又聽見「從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。」（彼後1:16-18）但約翰回想過往，認為自己認識主最深，就是「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，生命在他裡頭……。」（約1:1-4）又稱主為「起初原大生命之道」，可見約翰認識主深至太初、深至主與父神同等的神性、深至生命的根源。全因為約翰變得非常安靜和沉思，才有這麼深的觀察。