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Perseverance of the Saints（聖徒的保守）:

加爾文認為、聖徒是不會失去救恩的。因為父神已經揀選了他們，神的兒子亦已經救贖了他們，又有聖靈將救恩應用到他們身上，所以他們一旦得救，就永遠得救了。聖徒在基督裡永遠得救，有以下的經文支持：主說，他的羊永不滅亡（約10:27-28）；救恩既然是「得永生」，就永不會滅亡（約6:47）；我們不再「被定罪」（羅8:1）；神應許「不叫我們受試探，過於我們所能受的」（林前10:13）；神必成全這工，直到耶穌基督的日子（腓1:6）。

筆者認為、「一次得救，永遠得救」是真實的；但是不能因此就忽略了整卷希伯來書對我們的警告──若不堅持到底，就在救恩裡無份（參來3:6, 14, 4:14, 6:11, 12, 15, 18-19, 7:25, 10:23, 36, 12:1, 13:9）。為甚麼主耶穌警告我們，若不背起十字架來跟從他，就不配作他的門徒呢？就是因為若不堅持到底，就不能得救。聖經很清楚地指出，「這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」（羅1:17）意思是、「因信稱義」，不是只一次表示信，就可以稱義；這義乃是由信心開始，又以信心來維持。因為「義人因信得生」（The just shall live by faith.）的意思是、義人活著是因為信。是甚麼時候信，就在甚麼時候活；一旦停止了信，就無法活著。事實上，我們看見極多人信了主，後來再不信，他們就失落了。當然這是因為這些人「未真心信，也從未得救過」；倘若他們真心信，神會保守他們信到底，一次得救，永遠得救的。但是、誰知道自己真是真心信，以至知道自己百份之百得救呢？會不會有一些未得救的人，以為自己得救了，因為他們相信「絕對預定論」，就放膽犯罪呢？人若認為自己真的清楚得救，是否可以放縱自己，以為自己一定得救到底呢？

其實得救是一個奧秘，人不能憑短暫時間的觀察，就確定一個人一定得救。我們也相信「一次得救，永遠得救」，這是因為在道理上如此而已；我們最大的困難，是難以確定一個人是否真心悔改信主。若能確定這一點，當然也能確定他得救。可惜，連說願意信耶穌的人自己也無法確定自己是否真心相信。因為人最難認識的，原來是「自己」。就如主責備約翰和雅各說：「你們的心如何，你們並知道。」（路9:55）那個彼得用非常肯定的語氣對主說：「彼得說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（太26:35）但他不知道，那一夜雞叫兩遍以先，他就三次不認主了。因為他不認識自己。所以我們沒有一個人憑自己的意志肯定自己得救；或憑觀察別人的表現，肯定別人得救。我們之所以說，可以清楚得救，全因為相信神的應許是實在的，是不會是而又非的。（林後1:19-20）既然是這樣，人的「自由意志」是不可靠的；「絕對預定論」也是一個謎，誰可以肯定自己一定是神所揀選的呢？但那些願意靠神的恩典持守信心到底的人，就可以戰戰兢兢的說：「因為神的話清楚表示，叫一切信他的人，都得永生；我願意這樣真心信，所以我知道我必得永生。」但是，讀者有沒有注意到，說這樣話的人，他運用了自己的自由意志；也相信神在應許裡，一定會預定他得永生。而且他所相信的「預定」，是相信神照自己的應許而預定──「叫一切信他的，都得永生」；這樣的「預定」，就不是「無條件的絕對預定」，最低限度這人是按自己肯信的條件、而確知自己得救。

預定與自由意志均出於聖經：

加爾文的「絕對預定論」雖然不應該推到「極端」，但我們仍然十分欣賞他反對天主教純粹倚賴人的「自由意志」；天主教的救法傾向「人」；加爾文則完全仰傾向「神」，因為他尊重神的絕對主權，這是值得稱許的。

然而、加爾文不應該否定人的「自由意志」，因為聖經有無數的例子，明明的告訴我們，神賜人自由意志，又尊重人的自由意志。例如：

1. 聖經佈滿極多神「警告」和「呼召」人的經文。這些「警告」和「呼召」天然含有一個意義，就是神在人未犯罪之前，想要挽救他，叫他利用自己的自由意志去約束自己不犯罪，免得落在死亡的咒詛中。這一點就清楚說明，神並沒有預定人死亡，人犯罪也不是神推他們去犯罪；反過來說，人肯信主而被神收納為兒女。也不是神推他們去信主，硬要他們做自己的兒女。若是這樣，何必多此一舉呢？何不乾脆造一些人為兒女，豈不是更直接妥當嗎？

2. 事實上，「聖靈」一切的工作，都是尊重人的自由意志。就如他「感動人」，這「感動」的做法，就是叫人同意，又甘心地遵行神的旨意；他「責備」人，這「責備」也是為要叫人明白，神為甚麼刑罰他，叫他受刑罰也受得甘心，認為神是公義的；他叫人「信」，這「信」本身已經含有人認識神的偉大和認識神本為善，才出於甘心地相信。神並沒有用他的大能強逼人「就範」（他有足夠的能力這樣做），因為神定規自己要在人願意佩服神的大愛和大作為的情況下，才能叫人信；神「愛」世人，這「愛」已經暗示了，神只願意人在甘心佩服神，感受到神的可愛的情況下，才能與人建立關係；神叫我們「傳福音」，這一點本身已經說明了，神要用「福」，就是神的全豐盛來吸引人，叫人甘心樂意地歸向神……。聖經又顯示，「聖靈」與「邪靈」有一個很明顯的分別，就是「邪靈」以虛假的神蹟奇事來「迷惑」人、然後他就可以強行附在人身控制人，叫人失去自由意志，正如格拉森被鬼附的人一樣。請注意，所謂「迷惑」，還是叫人運用自己的「自由意志」來決定接受。所以人的「自由意志」是第一道最重要的防線──人若不同意，「邪靈」絕對不能有所作為。就如神對該隱說：「你為什麼發怒……變了臉色呢﹖……罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」（創4:6）神所說的「門」，任何人都會明白，就是「自由意志」的「門」──只要該隱不開門，罪必不能有所作為。我們也可以說，如果我們不願意，就是全能的聖靈也不能有所作為。但聖靈不是用「迷惑」，乃是用「真理」，叫人明白如何分辨真偽，從而甘心作出決定，接受聖靈的引導。正如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8:32）；保羅也說：「主的靈在那裡，那裡就得以自由。」（林後3:17）

3. 神尊重人的自由意志，從始祖犯罪的過程就可以看到了。當蛇引誘夏娃吃禁果的時候，你想、無所不知的神是否知道呢？神的預知，是否知道女人會有可能吃那禁果呢？任何人都會明白，神一定知道。然而、該隱想要殺死亞伯之前，神提醒他；女人夏娃在吃禁果之前，神為何不同樣提醒她呢？答案是、神不干涉人自由意志的決定；神警告該隱，也是為要表明，該隱犯罪，不是神預定的，乃是出於該隱出於自由意志決定這樣犯罪的。

4. 當主耶穌為耶路撒冷哀哭時，主說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太23:37）主這樣多次「願意」聚集耶路撒冷的兒女，是為尊重他們的自由意志；主並沒有以自己的「願意」來控制他們的「願意」。若是這樣，主就不需要哀哭了。就是因為他們不願意被招聚，與主的願意相反，所以主才哀哭。如果「絕對預定論」是對的，主多次願意聚集耶路撒冷的兒女，豈不是「貓哭老鼠」？因為主明知他們不願意；並且知道稍後、羅馬人就來焚燒聖殿，屠殺超過一百萬猶太人。

5. 其實三一神的工作都是為尊重人的自由意志。例如：「神後悔造人，心中憂傷」（創6:6），這句話最低限度表示，神不願人犯罪，也不願意用洪水消滅他們；但人硬要揀選犯罪，神就不得已將他們消滅。這是說、神在尊重人的自由意志，不加以控制的情況下，人就做出使神心中憂傷的事來，這是神所不願意的。神消滅那一世代的人，目的是要阻止他們已經敗壞了的自由意志，免得引來更嚴重的後果。歷史上、神這一類報應人的行動，何止千千萬萬，都顯示神對人的自由意志先採取容忍態度；等到人濫用自由意志越來越嚴重，破壞神創造的計劃之時，神就採取「報應行動」，也可以說是「限制人的自由意志越軌地發展下去」的行動。由神容忍至神採取報應行動之間，就是人類自由意志可以隨意發展的空間。這是說、神只給與人類有限度的自由。明白這一點，就可以明白「自由意志」與「預定論」之間的「空間」，使兩者可以不矛盾地同時並存。

另一方面，我們也明白，聖經也有許多經文、非常清楚地告訴我們，宇宙萬有、一切都在神的預定下發展。例如：「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」（路22:22）「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」（徒13:48）「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」（林前2:7）「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗1:5）「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕。」（弗1:9）「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌；他們這樣絆跌也是預定的。」（彼前2:8）

但我們不能走極端；「預定論」和「自由意志」確實都是神的作為，而且神的作為是在「預定論」和「自由意志」之間，非常奧妙地又成功地穿梳工作，直到神的計劃全然成就為止。我們以人的智慧來想，如果有想不通的現象，那是因為我們不是神；我們沒有「超越時間和空間限制的思想」，我們也沒有「無所不能、無所不知、無所不在」的本能，所以我們無法想通，是必然的事。好比戰場上的士兵，接獲元帥的命令，要他從右邊衝過去；這士兵卻認為，不應該這樣，若是這樣做是會被敵殺死的。但是、這個士兵相信，元帥必定從許多其他渠道得到許多可靠的情報，從右邊衝過去，最終必定打勝仗。所以他不能違背上頭的命令；雖然自己無法明白為甚麼這樣做，他只能安慰自己，說：「元帥總部有許多渠道知道的情報，是我無法知道的。所以我順服就對了。」

但加爾文硬要想通神到底如何預定一切，結果他就推至極端的「絕對預定論」，犧牲了人的「自由意志」。認為人一切的行動、努力、連悔改的意願，都由神操縱了；人變成傀儡，人只能按神早已編好的「劇本」來演出自己的人生。要知道，聖經顯示、過份強調「自由意志論」會導至「律法主義」──人以為可以靠行律法得救；結果人全然失敗，因為落在「立志為善由得我，行出來卻由不得我」的痛苦中，發現人根本無能為力「駕駛」這部「自由意志牌子的車」──「因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加2:16）另一方面，過份強調「絕對預定論」又會導至不倫不類的「恩典論」──本來神將救恩之門開放給所有人，正如主說：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」（請注意「凡」字，是指任何人。）現在「絕對預定論」卻使這救恩的門，變成很不合理，很霸道地，只開給特定的一些人；並且不論這些人願意或不願意也好，神預定他們要進這「門」，他們就無法抗拒地，被逼進去。其實、神所設計的救恩，連小孩子也會明白，這救恩又怎會是那麼的複雜呢？福音最清楚不過的是，任何人只要肯悔改信耶穌，就可以進入這救恩的門。如果神不肯將救恩的門開給某些人，全因為這些人自己不肯悔改；不肯歸榮耀給神，反歸榮耀給自己。就如以色列人「想要立自己的義，就不服神的義。」（羅10:3）凡認為自己可以靠行為功德得救的，都不願意白白接受神無條件的恩典。這不是說，願意悔改信主的人，是靠自己願意悔改的美德來吸引神，叫神不能不拯救他們；這乃是說，神喜悅這些人，因為他們知道自己不配，所以白白得到救恩之後，願意將全部榮耀歸給神，不歸給自己。神喜悅與不喜悅一個人，一方面是在乎神自己；但不能抹煞的，也在乎人願意不願意將榮耀歸給神，因為神要得全榮耀，不願意人佔有他少許的榮耀。所以、「極端自由意志論」強調「人」能全照著神的要求做一個好人；「絕對預定論」強調「神」不尊重人的自由意志，硬要預定人得救或不能得救，這兩種極端的理論，都是因為違反了聖經極多非常明確的經文，為要建立人自己的推論。

聖經預定論的本意：

其實「預定真理」是神心中計劃的秘密，他為甚麼要啟示給我們知道呢？目的是要我們明白，神若定規你得救，你是不能抗拒嗎？神若定規你不能得救，你就是深切地願意悔改，神也不會原諒你嗎？神真是這麼冷血，完全不看我們任何悔改的條件嗎？當然不是，因為這樣的啟示，只能招至人對神的反感。聖經非常清楚地告訴我們，神預定萬事，目的只有一個，就是「使他榮耀的恩典得著稱讚。」（弗1:6, 12, 14）

要知道，「預定」的本意是叫神的計劃「百份之百成功」，不然就無須「預定」了。所以聖經說：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」（徒13:48）彼得說：「主……不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:9）這句話我們要小心解釋──如果神真的不願意有一人沉淪，下文就應該寫為「乃願意人人都得救」；現今經文說：「神不願意有一人沉淪，乃願意人人都悔改。」意思應該是、凡願意悔改的，神都不願意有一人沉淪。這樣、神的救恩才能「百份之百成功」。反之、如果神真的「願意人人都得救」，而擺在我們眼前的事實，並不是人人都得救，神就變成一個「失敗者」了，因為他所願意的，做不成功。神如果真是一個「失敗者」，相信他的人，就可能不一定得救，因為他有很高程度失敗的可能。

神是至大至高、無所不能、無所不知、無所不在。但不要將這一點推得太遠，以為神的全能全知，天然就等於神控制了每一個細節──因為「連一條頭髮跌在地」都要得到他的准許，所以最細微的事，都是由神預定了。我們接納預定論，只要達到一個目的──承認神是全能全知、至大至高的神，他的救恩是一次得救，永遠得救的，就夠了。所以合乎聖經的預定論，是為強調「神的智慧高過一切，沒有任何因素能以影響神的成功。」因此到了新天新地，神說：「都成了！」然而，神的計劃是怎樣成就的呢？《啟示錄》很清楚地告訴我們，神以智慧使魔鬼中了自己的詭計，以至神任由魔鬼將神的羔羊殺死，這羔羊卻藉著死、來敗壞掌死權的魔鬼。這是鬥智──魔鬼雖然有智慧，也有自由意志；他的智慧和自由意志卻被無所不知的神利用了，他還不自知。要知道，「自由意志」不等於全部自由，只等於神規限人或天使在指定的範圍內有揀選上的自由。所以人和魔鬼的智慧，無論怎樣想、怎樣行，都越不過神預知的智慧和能力。

有一點加爾文說得對的。他說：「永恆的揀選是必要的。因為在實際生活處境中，生活之道並非平均地向所有人傳講；在所有聽聞福音的人中，亦並非所有人聽的都是一樣。」加爾文認為，這就解釋了，為甚麼有一些人從未聽過福音；為甚麼有一些人生活在教會隔鄰、也不肯信耶穌。如果神不是藉預定來叫人得救，傳福音事工就無法解決不平均、和不公平的現象了。是的，透過「預定論」，聖經又說出「揀選論」；但是、神到底如何揀選呢？加爾文認為，神揀選是「按他意旨所喜悅的」來揀選；不是按人本身有甚麼條件來揀選。筆者認為，這說法就絕對化了。試想，如果神按自己意旨所喜悅的，揀選一些有少許條件的人，這又怎麼樣呢？誰可以攔阻神願意揀選有少許條件的人呢？將神的揀選說成是「絕對無條件的」，只不過是「極端的例證」而已──神可以絕對不理會被揀選者的條件；神也可以喜歡揀選一些「有少許條件的」，只要被揀選的人肯將榮耀全然歸給神，就是了。何必要「逼」神不能揀選有少許條件的人呢？如果神百份之百不按人的條件，又何須「揀選」呢？不如說，神閉上眼睛隨便將「手到拿來」的一些罪人，「掃」入救恩裡，豈不來得更乾脆明白？

加爾文所忽略的真理：

加爾文推得太極端，超出了聖經範圍，因為不明白聖經的用詞。例如：

1. 「得救本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神，所賜的。」（弗2:8）這節經文我們在前文已經解釋過了。在此不用再贅述。

2. 「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」（太25:29）意思是，神要人有少許信心，但這少許信心是不足的，所以神「加給他」，叫他有足夠的信心，以至得救；但對於那些「沒有的」，其實他也不是完全沒有，他只不過在神的眼中看為沒有而已。因為神「將他所有的」也奪過來，證明他是有少許的，不過神不算他為有而已。

3. 主耶穌曾經最少四次，對一些來到他面前求醫治的人說：「你的信救了你」。為甚麼不說：「我救了你」呢？但主要我們明白，他十分欣賞人有信心。

4. 主又明明的說：「信他的得永生，不信的滅亡……定他們的罪就是在此。」可見、得救是有條件的；神定人罪也是因為人不肯信。不然，按「絕對預定論」的說法，神其實是不應該定人的罪的。正如主又說：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太12:37）主又對那惡僕說：「主人對他說：你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。」（路19:22）可見主審判，確實是按人的條件；他救人，也是按人的條件。這樣，主才能勸人說：「你們不要論斷人，就不被論斷（意思是、不要擅自做法官，對別人作判案式的論斷）；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」（路6:37）主的審判要看人的條件，自然主的拯救，也要看人的條件，這是相對的。像這樣的經文，聖經實在太多了，無需筆者再一一解釋。

請聽一個好例子：在約伯記中，神對撒但攻擊約伯的範圍作了限定（預定），而未預定攻擊的具體過程和細節。撒但可以在神預定的範圍，行使他的自由意志去對付約伯。但神是全知全能的，撒但任何籌算、意念、作為，都在神的監察之下；但你不能因此而說、撒但的籌算、意念和作為、是神預定的。若你這樣看，就等於把撒但當作是神的傀儡，撒但所作的也等於是神所作的了。

但加爾文的支持者從邏輯推理中（他們的問題在於太過相信自己的推理邏輯），認為自己取得一個最顯淺而明白的結論，說：「預知加全能，就是預定。」他們舉一個這樣的例子來說明──比方有一個神槍手，有100%的準確性（可以代表「全能」）；他要將子彈打中靶子任何一個地方，則因為其準確性是100%，就意味著他想要打哪裡，就必定打在哪裡。如果子彈不是打在靶心或其他任何地方，那是因為神槍手舉槍的時候、已經確定這樣。因此他實際上已經預知，又預定了結果，這就「絕對預定論」了。

但是、這個例子不成立，因為沒有考慮到，神槍手可以預定不由他來打，乃由人或魔鬼來打，而不加以干預，這就是神可以預知，而沒有預定。加爾文支持者所作出的結論──「預知加全能，就是預定」，實在是一個糊塗的結論。因為抹煞了「神的許可」和「神的任憑」；也抹煞了「神的許可和任憑」與「神的預定」之間的本質差別。其實、按「預定」的定義來說，預定的實質在於事件的結果是由預定者所主導和操縱而達成。然而，「預知和全能」與「主導和操縱」之間根本沒有必然的聯繫，因為其間存在著，神尊重人和天使的「自由意志」，假手他們來達成神的旨意，不加干涉，這就是「神的許可」和「神的任憑」。其實甚麼是「全能」呢？「全能」就是神可以「不主導、不操縱」，仍能達成他創造的目的；一個不是由神主導和操縱而有的結果，就不是被神所預定的了。