| 培靈信息 | 羨慕直接的認識神 |
劉智明 |
經文：（申五２２－３３，出十九１０－２５，出卅三７－２３）
「……這大火將要燒滅我們，我們何必冒死呢？若再聽見耶和華我們神的聲音，就必死亡……求你近前去，聽耶和華我們神所要說的一切話，將祂對你說的話都傳給我們，我們就聽從遵行……你（摩西）去對他們說，你們回帳棚去罷，至於你，可以站在我這裏，我要將一切誡命、律例、典章傳給你，你要教訓他們……」
（申五25-31）
很多基督徒都會同意，對於任何一位屬神的人，人生中最寶貴的東西，莫過於能深入的認識神，但是偏偏人就是祗會這樣說，骨子裏卻是不怎樣喜歡認識神。讀者起初聽上去，可以認為，筆者所言不是，但是在人類的屬靈歷史上確實如此。
試研讀五經中的申命記，摩西將四十年曠野中的重要事件，都重述在申命記中，在書卷中，摩西特特的提到當日在西乃山腳接受神所賜律法的情況，在該記述中，摩西特特的提到一件事，就是以色列人怕見神，他們要求不要見神，祗希望摩西代傳神的話就夠了。
這個要求，筆者稱之為「從直接至間接」的聽神的話。表面上，很多認真追求屬靈的事的人，都希望有一天，能夠親自看見主就好了，可惜我們從聖經裏看到，當日在西乃山腳的以色列人，竟然主動的放棄能直接聽神說話的機會，你說可惜不可惜，換著是你，你會那樣做嗎？你會主動的放棄能直接親近神的機會嗎？
據聖經記載，當神降臨在西乃山的時候，「摩西率領百姓出營迎接神……摩西就說話，神有聲音答應他」（出十九１７，１９）。當時的百姓，是直接的聽到神的聲音，那實在是福氣，怎麼會不夠好？在西乃之前，都祗是看見神蹟，經驗神的能力，但在西乃山下，是直接聽到神的聲音，有甚麼比這更好？當日的以色列人真的是有福的了，但是他們竟然對摩西說，「（我們）若再聽見耶和華……的聲音，就必死亡，求你近前去」，他們不要直接的聽，要間接的從摩西那裏領受，因為那樣安全一點。
祗注意安全無事的人，總是很難直接的面對面認識神。當初耶穌降生在伯利恆的時候，耶路撒冷的百姓，聽見東方幾個博士的說話，「合城都不安」！他們應當歡喜快樂才對，不是嗎？彌賽亞降生了，為甚麼他們反而變成不安？因為怕大希律王的神經病又會發作了，大希律發神經的時候，連太太及長子都可以殺了，所以耶路撒冷的百姓很怕大希律「精神病發作」，他們寧願要「平安」，都不願意彌賽亞來到。又例如，今天很多要奉獻作傳道的人，先要賺夠錢才去唸神學，美其名為將來不會拖累教會，實際上是怕捱窮，因為他們知道，教會的薪金微薄，所以先賺夠錢，然後才去事奉神，那樣就不必學習信心的功課，不必捱窮了。但是這樣的人，也永遠不知道信心是甚麼事情，這樣的人在神的手中不會有大的用處。
以色列人不要聽神的聲音，可能是因為從神那裏顯出來的能力太可怕了，西乃全山冒煙，又有火光熊熊、雷轟、閃電、聲音和地震，那不教人害怕嗎？「山上有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫」「山的煙氣上騰、如燒?一般，遍山大大的震動，角聲漸漸的高而又高」，這樣的經歷，他們認為一次就夠了，不用再來了。在未見神之前，人都想見到神，見到神之後，人竟然要求不要見神了，足証人對自己的不認識，那不教我們歎息嗎？
其實當人做足見神前的準備功夫的時侯，人就不必怕見神的了。在出埃及記十九章，摩西照神的吩咐，命令以色列人自潔三天，叫他們不要闖過山的界限，叫他們不可親近女人，要洗衣服，又叫親近神的祭司們自潔。事實上，當他們照神的吩咐預備自己之後，他們就「還能存活」了，到底為甚麼他們不要直接的見神？
這現象彷彿告訴我們，世上就是沒有多少人真真正正的要深入認識神，大多數人就是滿足在對神有一點兒認識就好了。不少人信仰宗教，其實是因為他們相信神所能提供保護及好處，當人已不再需要這些保護及好處時，不少追求外面事情的人，對神的渴慕就減少了，這也是很多無神的人批評基督教的論調，但其實不完全是錯的，至少對有一部份信徒來說，有其對的地方。又或許當對神的渴慕及追求認識神需要付上沉重的代價，需要有所犧牲時，人就萌退後的心了。究竟每一百個會眾中，有多少人是「非常」及「極之」渴慕神的呢？筆者不敢估計，但很可能祗有很少數，可能只有三幾個罷了。
其實筆者所說，在西乃山腳那裏所謂「直接的」看見神，也不是有甚麼深度的直接看見神，祗是表面的看見罷了，從西乃山四圍的界限望上去看山頂，從遠處聽到他的聲音罷了，但因為神的聲音裏帶著能力，正如天使加百列說，「出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路一３７），西乃全山震動、角聲、火燒等，以色列人就怕起來。不過，若連這膚淺的聽見神的聲音也受不住，談何去追求深入的認識神！
筆者這樣說，對會眾來說，不是希望作為一種「責備」及「定罪」，而是帶著基督的愛，懷著一個沉重的心情，希望讀這篇文章的神兒女要反省。你說你是一個渴慕神的人，一個追求認識神的人，請問你曾付上多少的代價，為要更多的認識神？當物質的難處、追求認識神而有的難處接踵而來的時候，你曾否試過放棄追求的心嗎？當你身心靈力量到了盡頭的時候，你願意放下一切去追求認識神嗎？這樣的人恐怕不多。
世界上大多數人，對信仰的追求都是比較被動的，所以認識神也比較是間接的；絕大多數人讀聖經時，都是不求甚解的，祗要有能「滿足自己」的「領受」或「感受」，就可以了，甚至有教導人的說，對與錯也不要緊，有屬靈的領受就是了，他們也不計較他們的領受是否真的是出於神的，還是「自創的」，所以也沒有多少人（我敢說連一些傳道者都不例外）去研究「按著正意分解真理的道」。其實創造性在神學的範疇裏是沒有地位的。很多人喜歡「聽道」，卻不喜歡自己去直接讀聖經，更遑論去禱告神，直接的與神相交。十多年前，我在一個教會事奉的時候，聽見一個平信徒長老說，「聖經我哪裏有時間讀，你們傳道人讀了就告訴我罷。」我認為這樣的信徒絕對不配作教會長老，當時就應當將他長老的身份給革除掉好了。我們花在讀經禱告的時間實在太少了！大多數人祗談「要去讀經、禱告」，真實讀經禱告的人少之又少，所以筆者幾次被人問及怎樣讀經的時候，看著有些對象，筆者祗能答他們，秘訣就是「去讀」聖經，不要知道了讀經法而不去真正的讀。
在出埃及記廿四９處，摩西帶著亞倫、拿答、亞比戶及以色列長老中的七十人，上了西乃山，他們有福了，他們「看見以色列的神，祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨」（出廿四１０），試問世界上，從創世以來，有多少人（不要算從遠處或近處看）曾經看見神！？這七十多個人，越過了山四圍的界限了，進一步向山頂迫近了（當然是照著神的吩咐），能近一點的看見以色列的神了，他們是多麼有福的一群！可是，出埃及記竟然記載，「他們觀看神，他們又吃又喝」（出廿四１１），為甚麼在觀看神的時候，竟然會想起吃喝？再想下去，山上沒有客店，食物一定是他們自己帶上去的，那末表示他們一早已想到，到山上去需要食物的了。摩西在申命記處說他上山去四十晝夜，不吃飯也不喝水（出卅四２８），但七十多位長老及祭司們，則不理摩西的信心榜樣，就是為自己預備食物，一心就是怕上到山上會捱餓及口喝。
摩西究竟為甚麼上山去不帶水及食物？筆者想，原因可能有三個：
可是七十多位長老及祭司的思想就不是那樣的了，他們就是為了「那必壞的食物勞力」，不曾看輕世上的享受，結果就與摩西相去一大截，摩西實在是「配」（我勉強的說一句）得著神的「面對面的認識」！因為在摩西的心思裏，祗有親近神，沒有甚麼其他的目的，他連吃喝也不顧了，看出他專心致志的是甚麼東西。
這七十位長老，代表一些所謂「半桶水」的屬靈人，他們有一點的看見了，但是他們滿意了，不作更多追求的打算了。這就是一首詩歌「大賜恩雨」裏說的「稍得滋潤」與及「大降恩雨」的分別了。有時追求實在是要出力的，出到一個程度，就會有一點疲倦的了，不過當我們抖擻精神後，應當再更上一層樓，更加的追求更深的境地，像摩西一樣。
摩西的追求，與七十多位長老及祭司有很大的分別，以色列人說再聽到神的聲音，怕會死亡，可是摩西卻向著神的榮耀步步的走進去。以色列人不要直接聽神的聲音，摩西就自行上山去聽；七十多位長老及祭司上到山腰就停下吃喝，摩西與他的幫手約書亞卻繼續往山上走，「摩西進入雲中上山，在山上四十晝夜」（出廿四１８）；以色列人怕那大火，摩西竟敢走進雲中火裏去，那不是實在有很大的分別？
神有「一次」的向他們講說話，以色列人已經很滿意了，也滿意於在山腳望山頂的「看見神」。可是，摩西卻未有滿足的意圖，在卅三１８處，摩西求見神的榮耀，說，「求?顯出?的榮耀給我看」，當時因為以色列人造金牛犢，神正在發怒要滅以色列人，在這個時候，摩西為甚麼要見神自己？連在發怒的神也要見嗎？
故事其實剛好是相反，當神要滅以色列人時，摩西為他們禱告，在這金牛犢事件上，神多次聽摩西的禱告。本來神因為他們做金牛犢的緣故，是要滅以色列人的，但當摩西禱告後，神說不滅他們了，但神要另外差使者帶領他們到迦南去，神自己不去了；於是，摩西禱告求神親自帶他們到迦南去，神立刻又答應了，改為「我必親自和你同去，使你（摩西）得安息」（出卅三１４），神是那樣的樂意聽摩西的禱告的；在出埃及記卅三１１裏，聖經又說，「耶和華與摩西說話，好像人與朋友說話一般」，摩西已經與神成為朋友了，像他的先祖亞伯拉罕一樣，不但如此，摩西也看到了，神在發怒的時候仍以慈愛為念，祂是滿有恩典憐憫的神，這樣的神，吸引摩西更進一步要親近祂，認識祂。越親近神的人，越覺得神的可愛，越想更深入的親近神，這是人與神相交後的感受。
在出卅三２３處，神按照摩西所求的，將祂的榮耀給他看，不過神說，「你就得見我的背，卻不得見我的面。」所以摩西實際上是沒有看到神的面，而是看到神的背，但神說「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名」（出卅三１９），在神的話的啟示中，原來神的背也是充滿恩慈的。照這樣看，無論從那一處看神，祂都是恩典的主、恩慈的主。
因為見過神的背，結果摩西的臉面因此而發光（出卅四２９－３０），以色列人因此怕見摩西，結果摩西要以帕子蒙臉。對以色列人來說，他們怕見神，現在連因為見神而得到的光的摩西，他們也怕見了，他們是不要光要黑暗的了。其實摩西的光也是間接的光，因為見神之後反照神的榮耀，不過以色列人真的不要直接從神而來的光，連間接反照的榮光，他們也不要了。人在神面前的光景，真的失落到一個這樣的地步！
出卅四３０處，說到「以色列眾人看見摩西的面皮發光，就怕挨近他」，從此，摩西就被人疏遠了，寫到這裏，筆者的眼淚就跑出來了，難道認識神之後，人就會疏遠你嗎？理論上不應當如此罷！不過，實際上似乎就是這樣，有這個可能。當一個人找到神之後，別人就覺得他不同的了，他「太屬靈了」，又或「他太偏激了」，又或「我們與他相去太遠了，怎能有交通呢？」人不單是「不愛光倒愛黑暗」，就連從光明那裏放射出來的東西也不要，這是聖經的說話。當摩西找到神之後，他與人就開始疏離了。當然，很難想像人能與一個發光的朋友、或長者親密。這是摩西要付的代價，就是當他與神越來越親近的時候，他的程度就與人越來越差得遠了，一個超屬靈的人，那裏會有人明白他的呢？哥林多前書也說，「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（林前二１５）慢慢地，摩西祗有一個朋友，就是神自己。屬靈的人，在世上往往就是一個孤單的人，因為沒有多少人能夠明白他的心思，像沒有多少人能夠明白神的心思一樣。除了他以外，他身邊不多人明白他的想法及心思意念，他怎會不變得孤單？不過賞賜也是大的，在世上所失落的，因為他能面對面的與神同行共話，都給補足了，而且是超乎所想的被補足了，那是人世間無以上之的福氣。
不過，無論人是否在神的心意裏失落了，照神原本的心意，祂是喜歡人去追求認識祂及親近祂的，在出埃及記廿五章８，神說，「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」當神降臨在西乃山時，神要求摩西為山劃出界限，使以色列人不可越過，表面上看，像是神要拒人於山腳之外，不要人來親近祂，實則不然。神呼召七十多位長老及祭司們上山，然後，神吩咐造會幕，造成之後，神就可以有憑藉的「住」到他們中間。神的心意實在是要去親近屬祂的人。在新約聖經約翰福音一１４說，耶穌「成了肉身，住在（支搭帳幕）我們中間」，在舊約時代，因為人的失誤，會幕及聖殿的計劃也失敗了，在以西結書中，我們看見神的榮耀（Shekinah）離開了，雖然依依不捨的，到殿的門檻、到橄欖山，但始終的也要回到天上去了，不能再與人同住，但神仍然是要回來的，祂的心實在要與人同住的。
筆者想，為甚麼神就是排除萬難的要住到人中間呢？任何一個人，究竟是為著甚麼要與另外一個人同住？那人一定是他所喜歡，希望與他朝夕相對，兩夫婦是如此，兩個好朋友也是如此，神對我們的感情就是如此！想到這裏，我們真是很感動，神竟然喜歡與我們同住，何等榮耀的福氣！
摩西以一生人中最後的四十年來追求認識神，透過與神相交及事奉神，在這四十年後，申命記卅四１０說，「他是耶和華面對面所認識的」，這個說法比他認識神是再進深了一步，因為聖經不再祗是說摩西認識耶和華，而是說耶和華認識他，而且是面對面認識他！人能認識神，已經是不得了的啊，還能說是被神所認識？！那可是世上不得了的事情，這句說話對人來說，是何等的抬舉呢？人算甚麼？竟能被神面對面所認識呢！不過，讀者應當想一想，你羨慕這樣親近神嗎？你願意更深的看到神的榮耀嗎？
要能更深的親近神，你必定要想到「放棄」，你放棄甚麼，令致你有時間親近神，那就是關鍵之一，不要以為不放棄甚麼，就能更深的認識神，進入屬靈的深處，要不斷的以追求，來取代你更多的東西，你才會有機會更進深。
筆者願你有這樣的智慧，願你更深入的追求認識神，不要祗在口說，祗在外面，願望主加你力量，使你有這樣追求的心。