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劉智明 |
對於大衛這個人，我們毫不陌生，因為在聖經中，他佔的篇幅實在太多了，多到一個地步，讀聖經的人，沒有一個人會忽略他。他的一生非常之傳奇，他有過逃避的日子、安舒的日子，也有過犯罪及蒙神赦免的日子；換著是別人，很可能會被神丟棄，可是大衛因為肯學習屬靈，也肯在神面前接受神的安排，最後聖經說他是「合神（我）心意的人，凡事要遵行神（我）的旨意」，神也實在使用他，將以色列國帶入富強裏。
神要使用大衛，但為要他能夠成為合神心意的人，神就將他帶入苦難中，這是神的安排，大衛喜歡好，不喜歡也好，因為這是神在他身上的定規。當神要他學習屬靈的事的時候，神是忍痛將他放入患難裏，神是愛大衛的，正因這緣故，神更加的要陶造他。
在他之前的掃羅王，相對比起大衛，他的人生平坦得多了，他所遇見的人也好得多。他一出來就作王，很快就可以享受榮耀富貴，也不用被人追殺及逃難，置諸死地。可惜，也因為如此，掃羅完全沒有學到屬靈的功課，他已淪為撒但的一個工具，無所不用其極的去逼迫大衛，而自己卻完全不自覺，讓大衛能學到屬靈的功課，學習倚靠神，等候神的功課。
大衛年少的時候，他的人生就是牧羊與彈琴，除了獅子和熊之外，他並沒有遇見甚麼大挑戰。有一天，他到軍營去觀戰，從此就改變了他的一生。在他年輕的時候，沒有甚麼人生經驗，也不知世途險惡，他祗知道，假若神是以色列人的主，為甚麼迦特人歌利亞可以那麼兇惡？結果他自動請纓出戰歌利亞。他的目的很簡單：要為神及祂的選民挽回面子，不讓「未受割禮」的歌利亞怒罵永生神的軍隊。他的信心很簡單，完全是為著神的榮耀，卻不知道，慢慢的，他的恩賜令到作王的掃羅嫉妒，這是他從來沒有想到的，他祗知為耶和華爭戰，沒有想到會得罪別人。加上後來一班不知所謂的婦女的歌詞，結果他就成為掃羅要對付的對象，聖經說，「從這日起，掃羅就怒視大衛」，他的苦難就開始了，因為他嫉妒大衛，也嫉妒別人喜歡他。
「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都作事精明，掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕，無不喜悅……婦女們……說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬……從這日起，掃羅就怒視大衛。」（撒上十八９）
當掃羅怒視他時，聖經卻記「耶和華……與他同在」（撒上十八１４）。這是神要大衛學習的屬靈功課，人對他怎樣不要緊，神與他同在就可以了。從前大衛牧羊時，也學會了信心的功課，他能夠不怕獅子和熊，但有一天，更深的功課等待著他，神要他學習，更深的信靠祂，也是因為這緣故，神容讓他進入苦難裏。
年輕的大衛，生命實在幼嫩，人生經歷淺，滿以為盡力做好應當做的事時，就會平安無事。但當掃羅要殺他的時候，他才知道事實並非如此，有一次大衛對約拿單說，「我離死不過一步」（撒上廿３），人世間的情況實在複雜。
大衛逃難的過程中，我們看到很多寶貴的道理。他從掃羅那裏逃出來，第一件事，就是跑到拉瑪去見先知撒母耳(撒上十九１８)，筆者相信，他之所以找撒母耳，是因為膏立他作王的正是撒母耳。他可能希望撒母耳能給他解釋，為甚麼神的旨意是如此，為甚麼他沒有作過甚麼壞事，卻有那麼多的苦難。先知撒母耳也幫不了他多少，祗能與他去拿約避一避，後來掃羅也到了拉瑪的拿約去尋索大衛，他祗能又再逃亡了（撒上廿１）。
從撒母耳那裏出來，他就往找他最好的朋友約拿單，約拿單也的確有幫助他。人生得一知已，死而無憾！約拿單實在是大衛的朋友，他囑咐大衛在「以色磐石那裏等候」（撒上廿１９），然後去試探他父親掃羅的口氣。約拿單為大衛辯護至一個地步，掃羅甚至對他粗言穢語，且掄槍要刺他。為了大衛，約拿單「氣忿忿的」，與父親掃羅反面，這種朋友世上找不著幾個。不過，約拿單對大衛雖然好，但也幫不了他多少。
接著大衛去找祭司亞希米勒，這亞希米勒也實在有幫他，也因為有這亞希米勒，所以神對以利家的審判，又再延遲（筆者的意見）。亞希米勒給他陳設餅，及在以拉谷殺歌利亞的刀。大衛拿著這刀，不可能不想起從前拼死殺歌利亞，使掃羅及以色列人不致蒙羞的往事，現在為甚麼掃羅會追殺他？「嫉妒」就是最大的原因。噢！往事實在不堪回首，從前的歸從前了，今天要逃亡了，他作了甚麼壞事呢？不是應當惡人才有惡報嗎？為甚麼義人也會有報惡？為甚麼他要逃亡？神的公義到那裏去呢？
這時的大衛，心裏作難，內心一定是非常複雜，不知所措！他竟然想到要投奔非利士的王亞吉（撒上廿一１０）！以色列王要投靠非利士人嗎？他瘋了嗎？他從前的信心到那裏去呢？難道留在猶大神就不能保護他嗎？為甚麼要跑到非利士人之地？
當一個屬神的人想到要投靠外邦人時，我們很難找到適合的形容詞去形他內心的境況，你說他不信神嗎？不是！你說他信神嗎？又不是！大衛的心情實在很難形容的。
非利士王亞吉認出他來了，亞吉對臣僕說：「這不是以色列國王大衛麼，那裏的婦女跳舞唱和，不是指著他說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬麼？」不得了，他被人認出來了，亞吉會殺他，以報殺歌利亞的仇嗎？大衛怎麼會愚昧到跑到歌利亞的家鄉迦特去？
以色列的婦女也實在嚇人，她們有本事唱歌唱到連外邦王亞吉也懂得背！以現在的潮流說，實在成為當日的「十大勁歌金曲」之一也不定呢？
最後，在冥冥中，神使用非利士王亞吉，逼大衛回到以色列。大衛知道亞吉認出他來，他很怕，結果扮成瘋瘋顛顛，讓亞吉將他趕出去。（撒上廿一１５）投靠人？不如投靠神吧！這是神要大衛學習的屬靈功課。「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助那些向他心存誠實的人」。大衛回到猶大地，住在亞杜蘭洞。
不過，被掃羅追殺的危險，不會因著大衛肯回到猶大，去學習信靠神就過去了，在我們的人生中，有時難處並不會因為我們靈性好轉就過去的，神賜我們靈性好轉，是要叫我們面對更惡劣的環境也不定。掃羅恨大衛到一個地步，連幫助大衛的祭司也殺了（撒上廿二１８），試問他又怎會放過大衛。結果掃羅「天天尋索大衛」，不過，同一節聖經也記，「神卻不將大衛交在他手裏」（撒上廿三１４）。
奇怪的是，神沒有將大衛交在掃羅手裏，卻將掃羅交在大衛手裏二次！你說奇怪不奇怪？簡直是一大笑話！大衛在隱基底的洞裏，掃羅竟然跑進去大解！？在這樣的情況下，沒有人不想殺他的。跟隨大衛的人，對掃羅說，「耶和華曾應許你說，我要將你的仇敵交在你手裏，你可以任意待他，如今時候到了！」（撒上廿四４）大衛卻沒有害掃羅；後來，掃羅安營在西弗曠野，大衛與亞比篩到了掃羅的輜重營中，大衛的跟從者亞比篩對大衛說，「現在神將你的仇敵交在你手裏，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺」（撒上廿六８），大衛這次也沒有害掃羅。為甚麼屬神的人，就不可以害惡人？因為這樣行，就會將自己變成惡人，與別人一樣了，保守自己不變，是密雲和陰暗的日子最重要的事情，「根基若毀壞了，義人還能作甚麼？」
為甚麼大衛不害掃羅？因為大衛學會了一個屬靈的功課，他要等候神的時候，他對亞比篩說，「有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡，我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六9-11）其實，大衛也是耶和華的受膏者，掃羅害他是不對的，但雖然掃羅不對，大衛還是要守自己不以惡報惡。他讓神作主，而不自己作主，這就是屬靈的學習，他沒有以自己為判官，若神要殺掃羅，就由神自己作吧，大衛決不作這樣的事。從前大衛想殺拿八，結果被亞比該勸止，經歷拿八的事件，祗是在前一章，還歷歷在目，大衛實在學得到功課。
大衛在神的學院裏，總算考個合格。
現在我們說到大衛另一方面的學習，就是他在軟弱中的學習，這也是聖經記載大衛的其中一個大特點。讀到大衛軟弱的故事，很多信徒都感到困惑，為甚麼神那麼喜歡大衛？他不是犯下很多罪嗎？他與別人的妻同寢、他殺害烏利亞、他與掃羅的妃嬪同寢、他起意數點民數以滿足驕傲，連屬肉體的約押也看出來。為甚麼聖經仍然稱「他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意？」我們大多數人都沒有他的軟弱，神「似乎」沒有喜歡我們，像喜歡大衛一樣！那是怎樣的一回事？
有一天，筆者讀到大衛被先知拿單指責他殺烏利亞時，猛然領悟了是甚麼的一回事，願意與弟兄姊妹分享自己的領受。
很多人以為屬靈，就是懂得講一大堆屬靈的詞語，學習一大堆從前著名的人的用詞，就可以模成屬靈人的形像。你與這些人說話，就像與一大堆屬靈名詞溝通似的。也有為數不少的人，不懂得分辨真假屬靈，以為聽到有些人講一大堆屬靈的詞語時，就認為那人是非常的屬靈，其實這樣子是很容易受騙的。真正的屬靈是有實質的，聖經說，「行義的才是義人」。
拿單給大衛說了一個故事，然後才指責大衛犯罪，叫大衛很「沒臉兒」。大衛聽了先知拿單講的故事後，說，「行這事的人該死」，為甚麼大衛自己犯那麼重的罪，還有膽量去指責別人？這本是常見的現象，筆者遇到不少人，自己不妥，卻不斷的去指責別人，是筆者作廿多卅年傳道的日子中所常見的。因為他們心眼盲了，已經忘記自己是怎樣的人，就仍然夠膽去指責別人。大衛也如此，他也指責拿單所說到的那人，認為那人該死，這沒有甚麼特別；不過，當拿單指出那人就是他的時候，他的反應就不是普通人做得到的，是特別的，他沒有對付先知拿單──這就是他屬靈根底的地方。
筆者在作傳道的年日中，見到不少的人物，當被別人指責時，總是心深不憤，要找機會報復，因為他認定最重要的，是自己的面皮。筆者曾見有一位長者，因為有一位傳道者在他教會指出他教會有些做法不對，此後廿年沒有再請他講道，這樣的器量小，是常見的（當年的那聚會筆者也在場）。很少人被人責備時，會想到自己的不對，會檢討反省，會這樣的人，是真正的屬靈人。
當先知拿單講故事給大衛聽時，大衛竟然還說「行這事的人該死」，難道他真的盲了？捉賊的喊有賊，這也是世上常見的。犯罪的大衛，指責別人說該死，讓我們看到，當時大衛的靈性實在跌得很低。就是在這個時候，大衛還是顯出他的屬靈。
大衛之所以被配稱為屬靈人，是有原因的，當先知拿單責備他時，他並沒有將先知拿單處死及下監，我們看到他對先知說「我得罪耶和華了」（撒下十二13）。他能在責備他的人眼前真誠的認罪，這一點實在在我人生幾十年中還沒有見過多少的。能誠實認罪，就是屬靈人特別的地方。今天我們要學大衛的地方，至少就是這個地方，不要撐，要知道自己的軟弱，要認自己的罪。
在神面前，大衛之所以能夠與別人不同，就是因為他「知道自己的過犯，我的罪常在我眼前」（詩五十一３），很多人的著重點，就是要掩飾自己的錯，並不誠實面對自己的錯。太多人說到自己的遭遇時，總是將事實扭曲了，將真相改頭換面。其實大衛也可以埋怨拔示巴，她為甚麼在別人可以看到的地方沐浴？莫非她有動機？可是在聖經中，我們從來沒有看見他有半點埋怨拔示巴，他承認所有的錯就是在他自己的身上。很多人面對自己的錯時，仍是在罵人，有時甚至越罵越兇。又有人認罪也無非希望別人看他像大衛，並不誠實。大衛之所以被神喜歡，就是他祗對拿單說過，「我得罪耶和華了」，此後並無別話，連一句解釋及抵賴的說話也沒有。
每個人都會有錯，若有人要別人認為他是完全人，就是一個不誠實的行徑。雖然每個人都會錯，但卻不是每個人都肯誠實的面對自己的問題，大衛卻可以在拿單面前承認自己有錯，那實在是難能可貴的。
後來大衛被親兒子押沙龍追殺，當他到達巴戶琳時，被一個名叫示每的小人咒罵，那人罵他「流人血的壞人」及「流掃羅全家的血」（撒下十六８）。其實示每咒罵他的說話，有對有不對，對的是他實在有「流人血」，他流了烏利亞的血，那是真實的；不對的，是他實在沒有流過「掃羅的血」，遑論「掃羅全家的血」，對他來說，那實在是誣陷，是毀謗。但示每很可能不知道大衛殺烏利亞的事情的真相，所以就著示每的指控，大衛都是沒有犯的。當時亞比篩說：「這死狗豈可咒罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來」（撒下十六９），因為他認為示每太過份了。對於這樣願意幫助大衛打擊罵他的人的亞比篩，大衛竟然說，「洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉呢？他咒罵是因耶和華吩咐他說，你要咒罵大衛，如此，誰敢說你為甚麼這樣行呢？」為甚麼大衛會這樣說？他認為，雖然示每罵他的內容不對，但是他是耶和華差派來罵他的。亞比篩認為示每是死狗，沒錯，但大衛認為，這「死狗」也是耶和華差派來的，大衛能從這些話看出神的心意，就是大衛屬靈的地方。能夠看出神的作為來，是我們每一個屬靈的人的學習。人是會錯的，但神永遠不會錯，祂是對的。
大衛說：「或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我」（撒下十六12），大衛不要示每罵的正確，不要亞比篩的同情，他要的是神的施恩，他的這個想法實在是屬靈的想法，他也將自己的遭遇，看到屬靈的層面上去了。人對付我們，人可以是錯的，但冥冥中管理的神卻是不會錯的，對於一個屬靈的人來說，他遇見甚麼事，都是經過神的允許的，神是不會錯的，我們能這樣看，就是大利了。
有時我們人生所做的事，可能最錯的，就是我們決定要人的施恩，卑躬屈膝的希望別人對我們好，加以重看，那是最錯誤的，也必定會後悔，因為到你的利用價值完了，人的恩典也過去了，有一天祗會剩下你一人，後悔將自己交託不值得信任的人。大衛也曾如此，他曾往非利士去投靠亞吉，希望能脫離從掃羅來的苦難，後來他發現自己錯了，後來神阻止他隨亞吉出戰，就是對他的挽救，否則他永遠作不了以色列的王。經過這些日子，大衛學會了一個功課，就是他以神的施恩為首要的，其他一切的，都不重要了。投靠神比投靠人上算得多了。假若神不喜歡大衛作王，要趕他走，那末他也會服在神的旨意下，大衛的這看法，實在給我們很多的啟迪。我們不要以自己的方法要霸佔甚麼，一生人甚麼都可以放下，若主認為怎樣就怎樣罷。
後來大衛的軍兵與押沙龍打仗，大衛預先告訴軍兵要「寬待那少年人押沙龍」（撒下十八5），約押卻認為要殺了他。從政治角度看，很可能約押是對的，斬草不除根，後患無窮，這也是我們看到所有政治權鬥中的手法。有一些時候，基督教中的權鬥也會這樣，要一直抵毀直至別人起不來了才罷休。大衛卻不如此，令我們奇怪的是，大衛竟然對押沙龍一點仇恨都沒有，這就是屬靈的人的心。換了別人，不將別人置諸死地不會罷休，況且兒子叛變要殺自己，那可得了？為甚麼大衛能對背叛他的兒子這麼有恩情？他身邊的人，約押就認為要殺押沙龍。約押與大衛實在有很大的不同，因為約押是為了自己政治的目的，倘若押沙龍得了國，他的元帥的位就沒有了，所以美其名說為了大局，倒不如說，約押是為了自己的地位而已，不要說得那麼漂亮了。況且押沙龍曾燒約押的田（撒下十四30），約押可能仍懷恨在心，大丈夫報仇，十年未晚！大衛裏頭有愛，約押裏頭祗有恨，屬靈人及屬肉體的人，分別不在說話，而在乎那人心靈的深處，是否如他所說的一樣，所以筆者求主，幫助我們每一個讀者都作愛的門徒。
最後，大衛在核點民數的事情上又犯錯了，連約押也看得出來。在撒下廿四3處，約押說「無論百姓多少，願耶和華你的神再加增百倍，使我主我王親眼得見，我主我王何必喜悅行這事呢？」不但約押看得出不對，就是「眾軍長」也看出不對，可是，大衛仍然一意孤行，「但王的命令勝過約押和眾軍長，約押和眾軍長就從王面前出去，數點以色列的百姓」（撒下廿四４）。大衛為甚麼要一意孤行，不聽別人的勸告？因為大衛的肉體出來了，要別人聽他，他不要聽別人，這種情況，在基督教圈子中是常見的，因為每個人都以為自己是對的。
結果神要管教大衛，神給三種災讓大衛選擇，結果大衛說，「我願落在耶和華的手裏，因為他有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裏。」上文說到大衛重視神施恩的心志，這時又再出現了，那裏說到大衛不要人的同情，要神的施恩，這裏大衛又再一次選擇寧願落在神的手裏，不願落在人的手中，故此我們更見到上文說的情況。在「現代中文聖經註釋」那裏，認為大衛是選擇了第三樣，筆者則不同意。其實大衛並沒有選擇「那一種」災難，他所說的，祗是排除了被敵人追趕三個月的災難，至於「國中有七年的饑荒」及「國中有三日的瘟疫」二種災禍，同樣是落在神的手裏，也是同樣是完全由神管理的災難，所以大衛並未自己選擇。結果神為他選擇了，就是國中有三日的瘟疫。
說到這裏，撒母耳記下記「國中有七年的饑荒」（撒下廿四13），而歷代志上則說是「三年的饑荒」（代上廿一12），究竟是三年還是七年？恐怕不容易知道，是早期抄本已出現錯誤，或是甚麼，筆者未有辦法確定。
大衛這次是先「自責」，不像上次殺烏利亞時，要先知拿單來指責他，所以神差先知迦得來，不是要他認罪，而是對他的行為作出審判。說到這裏，筆者覺得奇怪，世上驕傲的人何祗千萬，為甚麼就是大衛不能驕傲？其他人驕傲為甚麼神就不罰他們，大衛驕傲就要罰？公平嗎？
答案不難明白，神對祂所要使用的人，手段是特別的重，因為神要藉著這些人榮耀自己，當大衛這樣無緣無故驕傲起來的時候，是給仇敵大得褻瀆的把柄了。初信的人可以驕傲，可以隨便，事奉主多年的人不能驕傲，因為我們應當知道神的屬性了，對神是有認識的了，假若我們還是明知故犯，神看是很嚴重的。初信主的基督徒事奉主可能會大意，事奉主多年的人不應大意，不要以為自己地位高了，就可以隨便了，事實上聖經給我們看到，是剛剛相反的情況。你看列王紀上十三章的神人，錯一下神就罰他死了，就知道這道理了。
有人問，那末死了的七萬名以色列人不是很?枉嗎？因為大衛的緣故他們就要死嗎？查考聖經，撒下廿四1說：「耶和華又向以色列人發怒」，其實是以色列人得罪耶和華，耶和華才容讓大衛驕傲起來，而不主動去攔阻他犯罪。又有人問，神激動大衛犯罪，那是對嗎？你看一看代上廿一１「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」，按這裏看，便成為是激動大衛的是撒但，不過是經過神容許撒但那樣做罷了。
大衛一生的亨通，得來並不容易，當大衛將要離世的時候，他召來兒子所羅門，對他說，「所以你要剛強作大丈夫，遵守耶和華你神所咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道……這樣，你無論作甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」（王上二2-3）很多人會誤會這裏亨通的意思。大衛對所羅門說的亨通，並不是一帆風順式的亨通。實際上，大衛並未經歷一帆風順式的亨通，他一生所經歷的，是苦難與拯救交雜。屬神的人行主的道，所經歷的「亨通」，乃是「行得通」，而不是沒有難處。大衛的一生，証實了這一點，他被掃羅追殺，被非利士人尋索，被押沙龍追殺，被耶和華管教，那都是我們所知道的。
神所要的人，不是沒有瑕玼的人，神所要的，是真誠的人，大衛雖然軟弱，多番犯錯，但他肯學習信靠神，並且他以討神喜悅為首，其他為次，今天，在教會界中，找到這樣的人嗎？神的兒女們，你們願意將自己交在主的手裏嗎？「我願落在耶和華的手中，我不願落在人的手中。」