| 培靈信息 | 險些兒遭到破壞的預言 |
李錦彬 |
經文：馬太福音 二十六 章 51 至 56 節
26:51 有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
26:52 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。
26:53 你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？
26:54 若是這樣，經上所說事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」
26:55 當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我；
26:56 但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開祂，逃走了。
較之許多曾身處惡劣環境的人，主耶穌現在所要面對的，實際上還要惡劣得多，所受到的迫害更加兇險，若因此而選擇逃避的話，應該是合情合理的。縱然在聖經中，清楚地預言彌賽亞必須死在耶路撒冷，若是主耶穌堅決不上耶路撒冷的話，祂就不會被釘在十字架上。即使是要上耶路撒冷去，祂只要避免前往客西馬尼園，那麼就不會被捕。又或者真的要去到客西馬尼園，只要不讓猶大和祂親嘴，那些人就無從捉拿祂了。最後，若不是耶穌願意束手被擒，那麼也沒有人可以得逞。可見祂實在有太多的機會，是可以逃離險境的。
然而，主耶穌從沒有意圖逃避危難，但有誰想到：在主耶穌一生的處境中，最危險的是甚麼時刻呢？
暴風雨來臨的前夕，通常都是特別寧靜，但卻使人感到不安。正如主耶穌在客西馬尼園的時候，萬籟俱寂。祂的門徒多次嘗試集中精神，投入禱告之中。然而，卻因身體疲憊，結果都睡著了。
當主耶穌第三次禱告回來的時候，看見門徒仍然是在睡夢之中，於是叫醒了他們；他們當然不知道身陷險境。主耶穌本來想把將要發生的事，一一告訴他們。可是也沒有這個機會，因為三本符類福音都一致描述：「說話之間」，猶大來了；並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來。
可能因為彼得在較早的時候曾經表示，就是和耶穌同死，也是不能背棄主的。因此彼得就在這一個時刻，表現得無比英勇，拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的一個耳朵。
主耶穌在世，不但在說話和行動上，要符合和應驗有關祂的預言。而且更加要確保有關祂的預言，不能遭到任何人或事情的破壞。就好像這個例子，彼得這一個舉動，很明顯是為了保護主耶穌，本是無可厚非的；特別在古代的環境中，彼此用刀殺戮，乃是最平常不過的事；況且這一次是主耶穌允許他們帶刀的﹝註一﹞。但怎知彼得這一個舉動，像骨牌效應一樣，可以將聖經以後的一切預言，完全推倒過來。
所以主耶穌即時大力的阻止，並且對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」
從這裏看到，主耶穌是很清楚自己來到世間，將會遭遇到什麼事情。不論祂的降世、傳道生涯、別人怎樣對待祂以及最終怎樣死亡等等預言，都會按著時間的來到，一一的應驗。
當中有很多預言，是可以避免發生的，例如有不少的人，苦勸耶穌不要上耶路撒冷去，如果耶穌應了他們的好意，那麼有關耶穌怎樣死亡的預言，便會落空了。相反，也有不少的預言，是無法預知、同時也不能去攔阻它發生的。例如在這裏提及到，當眾人來捉拿耶穌的時候，沒有人會想到，彼得竟然拿出一把刀來，削掉了大祭司僕人的一個耳朵。若果他因此就救了耶穌脫離險境，又或者因此而觸怒了兵丁，令他們殺死了主耶穌和門徒們的話，那麼聖經便要改寫了。
彼得這種以人為的方式，來解決問題的做法，最終需要主耶穌動用祂真正的身分和能力，來修正這一個「險些兒遭到破壞的預言」。使聖經的預言，返回它原有的軌道上。
從另外一個角度來看，在耶穌阻止了一場武力發生的背後，揭示了以下兩個頗獨特的啟示：
一. 擁有多種能力
1. 非比尋常的身分
主耶穌來到世界上，其中一個很重要的目的，就是要把自己的真正身分，介紹給世人知道。當來到客西馬尼園的時候，距離祂離世的日子，已經很接近了。就在這短短的個多小時裏，祂將自己的身分和所擁有的能力，表露無遺。
首先，主耶穌在這裏提出一個拒絕彼得幫助祂的原因，就是原來祂隨時也可以求天父，差遣十二營多天使來保護祂。這裏所謂一「營」，是一種羅馬士兵編制的單位，數目從三千到六千不等。意思即是說，在耶穌的身旁，隨時可以差遣七萬二千個天使來保護祂。這對比彼得單人匹馬的能力，真有天淵之別。所以，主耶穌若是要逃避那些帶著刀棒來捉拿祂的人，實在輕而易舉。
回顧當主耶穌初出來露面，接受魔鬼試探後，聖經就已經記載，有天使來伺候祂﹝註二﹞。同時，主耶穌在客西馬尼園禱告的時候，就有一位天使從天上顯現，加添祂的力量﹝註三﹞。這顯示出，特別是當主耶穌在危難的時候，天使怎可以坐視不理呢？
況且，主耶穌更知道，祂在被捉拿以後，會遭遇一連串的誣告、欺凌和最終被釘在十字架上。但主耶穌為了使經上的話得以應驗，所以放棄了彼得的幫助和天使的營救。這實在是令我們感到意外的。試問在世界上，有那一個人在受到人身的威脅時，若有能力的話，而不去反抗的呢？
無論如何，我們從這一段的描述中，知道了主耶穌在世，實在有一些超凡的能力去保護祂，究竟祂為什麼會擁有這些能力呢？下一段，將會找到一個很好的線索。
2. 滿有威嚴的名字
當那些人來到客西馬尼園，要捉拿主耶穌的時候，祂反問了一個很有趣的問題，就是說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我；但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」
意思就是說，他們要捉拿主耶穌，天天都有機會，因為祂常在殿裏教訓人。即使要在晚上進行，也用不著帶那麼多人來，況且又帶著刀棒；因為主耶穌並不是一個悍匪。
既然有那麼多帶著刀棒而來的人，他們又為什麼這樣的怯懦，即使在找到了主耶穌以後，仍然不敢上前去捉拿祂。這反映出在他們的心目中，知道和承認主耶穌是擁有一定的能力的。
最奇怪的，就是在約翰福音十八章4至6節中所記載：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：『你們找誰？』他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是！』賣他的猶大也同他們站在那裏；耶穌一說：『我就是』，他們就退後倒在地上。」
耶穌主動出來承認自己的身分，之後他們倒在地上的這一個反應，肯定不是一件偶然的事；相反，它是與耶穌一說「我就是」有關的。
這是為什麼緣故呢？
原來當耶穌一說「我就是」的時候，在原文直譯為「我是」。這乃是在舊約聖經中，耶和華神宣示祂自己時所專用的稱號。正如祂曾向摩西介紹自己說：「我是那『我是』﹝註四﹞。」可見主在這裏所說的「我就是」，乃是宣告祂的神格，表明祂就是神。
當主耶穌在宣告自己是神的時候，顯示出何等的威嚴與力量，當中所產生的能力，足以把士兵推倒在地上。
3. 施行神蹟的能力
單從以上兩點，我們已經清楚知道，主耶穌所擁有的能力，有別於一般人。但最能表現主耶穌擁有施行神蹟的能力，就是祂把那人的耳朵，立刻醫好了﹝註五﹞。說來也很奇怪，四本福音書都有記載，大祭司的僕人的右耳被彼得削掉了；但只有路加福音特別記載，耶穌把他的耳朵醫好了。大概因為路加福音的作者是一位醫生，所以怎能容忍看到有人的耳朵在流血而不理會呢？
這反映了一件事，就是主耶穌本來是用不著去行神蹟的。事實上，主耶穌也從沒有醫好那些因意外受傷的人。但因著要幫助彼得處理「那無法收拾的局面」，才在迫不得已之下，醫好那人的耳朵。因此，即使撇除了天使的保護以外，單是主耶穌一人，已經有能力打退一切要來捉拿祂的人。
既然主耶穌恆常都有天使的保護、同時自己也是神的兒子，並且也能夠施行神蹟，那麼祂為什麼在被拿的時候不反抗呢？可見，祂完全遵行天父的旨意；更重要的是：為要使以下多個預言得以應驗。
二. 應驗多個預言
在新約中，大概每二十節經文，就有一節是和預言主耶穌基督有關的。自從主耶穌被捉拿以後，更加進到一個預言應驗的「密集期」。因此我們可以說，以下幾個預言應驗，是很具決定性的：
1. 祂要被釘
主耶穌在客西馬尼園禱告的內容，一而再、再而三，最主要的核心，就是祈求父神把祂的苦杯挪開。意思就是說，可不可以不讓祂釘十字架。
從主耶穌出來傳道的那一天起，就已經清楚知道，有一天自己將要被釘在十字架上。但是為什麼到了最後的時刻，又好像要反口呢？其實這只不過是反映出，釘十字架對肉身來說，是一件非常痛苦的事。
其實釘十字架，不單是在肉身上感到痛楚。之前，亦要受著各方面的鞭打、凌辱、譏諷、受審和被誣告等等。正因這個緣故，「拒絕被捉拿」對主耶穌來說，是一種很大的誘惑。即使是在被捉拿之前，又要容許猶大與自己親嘴﹝註六﹞，單是這一個動作，就足以令耶穌在身心靈上都難以忍受。
聖經的預言，好像鎖鏈一樣，一個緊扣一個。主耶穌若是不願意被釘十字架，祂就不應該來到客西馬尼園；或者更可以推前一步，祂不應該上耶路撒冷去。若然這樣，日後的一切預言便會自動解體了。相反以上所說的一切，都在祂意料之中，這就是主耶穌釘十字架最寶貴的地方；將一切有關祂的預言，都確保能準確地應驗。
2. 保守眾門徒
根據約翰福音十八章記載，猶大領了「一隊」兵﹝註七﹞，而當中又有「千夫長」在場，所以估計前來捉拿主耶穌的人，起碼會有百多人。照道理來說，單是要捉拿主耶穌，肯定不需要那麼多人。可見他們的目標，應該就是主耶穌和祂的門徒。
所以即使是主耶穌能夠安然無恙，但只要其中有一兩位門徒被捉拿了，或受到傷害的話，那麼聖經的預言，還是不能接駁下去。因為曾經有兩個不同的預言，是關於主耶穌門徒的。
其中一個是在約翰福音十七章12節說：「我與他們同在的時候，因?所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」猶大賣主是自己一手所策劃，斷沒有任何人可以阻擋他，但卻是聖經早已記載的。
另外一個則在約翰福音十八章9節記載：「這要應驗耶穌從前的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」
為這緣故，主耶穌曾在被捉拿的時候，主動的問對方說：「你們找誰？」然後主耶穌卻直認不諱，並且說：「我已經告訴你們，我就是，你們若找我，就讓這些人去吧。」目的就是要確保，祂所有的門徒，都能夠安全地離開。
結果，兵丁們只捉拿了主耶穌一人。
3. 門徒要分散
早在耶穌降生之前幾百年，就有先知撒迦利亞(亞十三章7節)，提到牧人被擊打，羊就分散。主耶穌在最後晚餐的時候，就直接套用這一句話，來形容將會發生在自己身上的經歷。並且向門徒指出：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去﹝註八﹞。」
所以主被捉拿、門徒要分散、以至日後主耶穌復活，最終在加利利再相聚，這一連串的預言，都是緊扣在一起的。果然在主耶穌被捉拿以後，馬可福音就特別強調：「我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我，但這事成就為要應驗經上的話。門徒都離開祂，逃走了﹝註九﹞。」
門徒原本是一心一意要跟隨主耶穌，現在既然祂已經被捉拿，所以門徒要分散是一件很自然的事。在主耶穌被釘十字架之後，門徒更加失去了一切盼望，大家豈不各散東西？事情發展到這裏，一切都成為定局了！
若是主耶穌沒有復活，門徒也不可能會再相聚。同時門徒之所以能夠再有信心走在一起，其中一個很主要的原因，就是主耶穌早在最後晚餐的時候，已經預先告訴了他們，牧羊人被擊打，羊就分散。這也是主耶穌說預言一個很重要的目的。
在結束這一題目的時候，筆者要指出，耶穌拒絕彼得的好意，讓自己走上十字架的路，背後包含了幾個很重要的意義。第一，主耶穌從始至終，不論順或逆，都願意專心順服父神的旨意。目的是使聖經的預言，一個又一個的得以應驗。其次也表明了：主耶穌為愛世人的緣故，甘心死在十字架之上。最後，祂以人的身分，選擇了面對苦難，活出人類最高尚的情操。
註：
﹝一﹞路加福音二十二章36至38節。在這裏記載，門徒當時攜帶了兩把刀。
﹝二﹞馬太福音四章1貢1節
﹝三﹞路加福音二十二章43節
﹝四﹞在很多的英文聖經譯本中，都把出埃及記三章14節譯為「I AM WHO I AM」。
﹝五﹞路加福音二十二章51節
﹝六﹞丁良才，＜耶穌聖蹟合參註釋＞，香港：証道出版社。一九五九年，頁503。親嘴兩個字的原文，是和一個介字併合的，有多次的、急切的或熱烈親嘴的意思。
﹝七﹞「一隊」原文是squad，按羅馬編制約有六百士兵。
﹝八﹞馬太福音二十六章31至32節
﹝九﹞馬可福音十四章50節