主裡的自由
主裡的自由 |
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| 哥林多前書10：23-33,8：7-8 |
前幾天，看到電視新聞轉插基隆市慶祝中元鬼節的點燈儀式。滾滾人潮中，看到有洋人也夾雜在人潮中。我在想，如果那是住基隆的差會的巴先生才好玩呢！為什麼？因為他教會的弟兄姊妹也許會問他一個問題--你是位教士，你為什麼還去逛廟會，去湊這熱鬧？！也因為這個聯想，使我想到好幾年前發生在美國的一件事。離我家約有40分鐘車程的一個地方，叫做哈仙達岡。上面有一作西來寺。有我們中國同胞告訴我，那個廟和佛光山很像，也是星雲開的。後來，神學院有兩個老師突然好奇心一發，想去看看，問我是否可以當嚮導。我們就去了。在那裡的時候，正好看到幾個中國朋友。他們問我：你是基督徒跑到這裡來幹什麼？我告訴他們我帶老師來參觀。從他們的眼神中，我可以感覺得到他們的好奇--也許，說「不贊成的眼神」是稍嚴重了一點，但他們的神情，令我問自己一個問題：我是否作錯了？基督徒常常面臨一個問題--當旅遊到某些異教徒的寺廟時，是否能走進去「觀光」一番？我不知道別的傳道人會怎麼作，怎麼想，但我是會走進去，觀它一光。也許有人要問我，那李登輝先生跟你有什麼不同，你也進廟，他也進廟？我的答案是：「大大的不同」。我是以一個旁觀者的身份進去的。我沒有燒香，而他點了香。點了香，鞠了躬，表示參與祭祀的行為。而這正是保羅在林前第十章的論點。
對當年哥林多的弟兄姊妹來說，這一類的問題，也常困擾他們。哥林多與台北實在是有許多類似之處。兩個地方，都是拜偶像風氣鼎盛之處，而兩個地方的人都是見過世面的大城市市民。富有，開放，好思考，因此，許多灰色地帶的議題，就會成為基督徒的爭論的中心。在第十章裡面，保羅提到吃祭過偶像的東西，與坐祭偶像的宴席中有一條界線。而這條界線畫出了基督徒自由的規範。
七月，在台灣是拜鬼之月，基督徒是否能跑到街上去看遊行？假如不在街上看，是否可以在電視上看？假如你鄰居送來一些拜過偶像的水果，菜餚，你是偷偷把它倒掉，還是心安理得地把它吃掉？讓我們從聖經中去尋找什麼是基督徒的自由。
從林前第八至十章，保羅在闡述基督徒的自由。這個自由就是說：你儘管吃好了。拜過，不拜過都沒有關係。當時的哥林多城，獻祭給偶像的風氣很盛，你在市場上所買的肉，可能許多都是那個屠夫先拿去拜過的。作為一個猶太人來說，這些祭過鬼的東西，都是不潔的; 是絕不能吃的。
但保羅說：「你們只管吃」（25節a）--這是基督徒的自由。又，假如一個不信主的人，邀你到他們家去吃飯，那怕他是不信主的，那怕他的食物是祭過鬼的，保羅說：「只管吃」（27節b）--這也是基督徒的自由。
從這兩個例子，我也聯想到保羅在使徒行傳17章所作的事--他到了雅典，他去「遊行」，英文翻作四處行走，並仔細觀察--NIV）觀看雅典人所拜之神。相信，這個也是基督徒的自由。什麼樣的自由呢？就是「不怕鬼摩」的自由。因為做為基督徒，我們知道偶像算不得什麼（8：4）不過是一堆破銅爛鐵，木頭石塊罷了。我們的神，才是獨一的真神，才是萬物的創造主（8：6）作為神的兒女，我們可以享受一切的受造之物。藉著神再創世記9：3告訴挪亞的話：「凡活著的動物，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你，如同蔬菜一樣。」我們看到保羅在林前十章裡提到「基督徒的自由」的一個根據！
接下來，我們要更進一步地談，基督徒是如何得到這個自由的。
保羅在提到拜偶像或是吃祭偶像之物時，提到了我們所得到的自由是來自於8：1所說的知識。也因為這個知識，我們認識了耶和華是造天地萬物的創造者。
耶穌自己在約翰福音8：32說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
保羅在以弗所書4：13說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切「異教之風」搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」我引述這些經文的用意，只是在告訴弟兄姊妹，我們假如真正的認識我們的神，明白祂的真理，就可以「脫離世上的小學問，不去服從那些：「不可拿」、「不可嘗」、「不可摸」等等的規條（歌羅西書2：21）」。這也就是耶穌所說的，真理使我們得到自由。
在哥林多前書十章，保羅能夠大膽地打破猶太人的禁忌，（就像他認為受不受割禮也沒什麼大不了一樣。）是因為他在詩篇24：1中找到了真理：「地和其中所充滿的都屬乎主。」根據猶太人的習慣，在吃飯前，大多數的家庭都會用這句經文來謝飯。保羅因此認為，既然人已經明白了「神是所造物的源頭」，食物就不會，也不能被那些破銅爛鐵的偶像所污染。也就是因著這份認知，他在提摩太前書4：4才能如此明白的教導提摩太：「若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因著神的道和人的祈求成為聖潔了。」
因為明白了神的教導，所以，作為一個基督徒，可以不用怕這樣，怕那樣。我們儘可以在鬼月結婚，儘可以在世人認為不吉利的日子搬家。我們擁有絕對的自由--在主裡的自由，在基督裡的自由。
的確，擁有這樣百無禁忌，海闊天空的自由真是好！但是，我也相對地想到一位學著談論到法國大革命時，對「自由」的評估。他說：「把自由交在一個不懂得什麼叫做自由的人的手中，就好像把汽車的方向盤交給一個不會開車的人手中一樣。」這句話是很明智的。
保羅在談論到基督徒的自由的時候，他也不是鼓勵基督徒去毫無止境的去享用這份自由的。在他所說的自由中，是有所限制的。在10；23他說：「凡事都可行…」這是基督徒的自由。但他接著說：「不都有益處，」「不都造就人」。「不造就人」又怎樣呢？很簡單--就是不去作它！
你我有自由「凡事都可作」，但當遇上了「沒有好處，與人無益」的時候，我們的自由，就受到了約束。
我們擁有絕對的自由去吃拜拜過的東西，但為了某些軟弱的基督徒的良心，我寧可犧牲了。我的自由，受到了愛的約束。為了不成為別人的絆腳石，我放棄了我因明白真理而得到的自由。在8：13保羅繼續說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」
不光是吃的問題，保羅在10：31，連喝的原則也提出來了。台灣，日本的飲酒文化與西方人有點不同。西方人會讓你喝酒，但你不喝，他不會強迫你。但在台灣，在座基督徒的社交生活中，好像不用酒，你是無法交到朋友，或談成生意的。在這種文化中，喝不喝酒，也漸漸成為一個基督徒要去面對的問題。
基督徒能喝酒嗎？當然可以。為了身體的健康，更沒問題--君不見保羅關心提摩太的胃，要他稍微喝點酒嗎？（即前5：23）只要不喝醉酒，亂引心性，只要不傷及你的肝，壞了你的身體，喝酒本身也沒有什麼好或不好。然而，假如有人因你喝，他也喝，而你能節制，他卻不能，你身體好，而他身體不好，你就得為了愛他的緣故而犧牲了你「喝酒的自由」。因為保羅在10：31說：「無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」（10：31再加上 "按別人的益處（10：24）。就成為基督徒在世生活的黃金原則：榮神益人。
在神學院，教我倫理學的老師有一次作了一個他自己的見證：當他在大學讀書的時候，週末同學家都有聚會，逢聚會必有酒。他為了不成為同學眼中的「異類」也跟著去。但他每次都堅守他的原則; 滴酒不沾。他明白的告訴他的同學，他出身自一個基督徒的家庭。為了宗教理由不喝酒。開始的時候，也有些同學討厭他，認為他故作清高，煞人風景。他的解釋是：萬一你們都喝醉了，誰送你們回家？！酒醉駕駛，不但容易碰死別人，更可能撞死自己。同學門聽了只好一笑置之。可是，他真的每次都在宴會後扛著幾個人事不醒的同學，一一開車送他們回家。漸漸地，同學們不再譏笑他的宗教，反而改稱他為「聖人」。他也因此帶領了好些同學，甚至是同學的父母親信主。
他說：「假如我堅持不喝酒，不同流合污，我只做到了「榮神」的地步。但我的宗教操守也給人帶來益處，使他們不受到車禍的傷害，使他們從不排擠我到慢慢接受福音，這就是「益人」。這也是保羅所說的：我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人。為要多得人（9：19）。接下去，在9：22保羅又說：像軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做甚麼樣的人，無論如何總要救些人。（v. 23），凡我所行的，都是為了福音的緣故…」
弟兄姊妹門，我相信，這個「榮神益人」就是基督徒自由的一個底線，也是基督徒如何使用自由的一個指示。
今天的基督徒，以不再是活在象牙塔中的基督徒，他們也住在人群中，也與其他的人一起在社會生活。我們的社會形象，往往也成了社會的一面鏡子。耶穌要我們作光，作鹽。要我們的生活有好見證，如光照在人前。
不錯，神給了我們選擇善惡的自由，基督徒可以運用這份自由，將生活過得無牽無掛，百無禁忌，多姿多彩。但保羅都在我們剛剛所讀的經文下面，也就是我們沒有讀的11：1，為我下了一個結語：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」雖然有許多神學家埋怨那些將聖經分章分節的人的分法，尤其是11：1，大多數的人都認為該節應當被納入第十章。我覺得分聖經的人好像在幽我們一默。當我們知道該如何使用我們基督徒的自由的時候，他卻在此偷偷的提共了一個非常非常踏實的「建議」，也就是11：1的那句話。
也許有人認為保羅很狂，要人學他，效法他。但保羅的心意也許可以如此這般解釋：「要我們直接效法基督，我們一定認為是不可能的是。但他，保羅，做到了，所以我們也該可以做到，因為，保羅也不還是個活生生，平平凡凡的人。」
保羅要他自己，要我們效法基督的地方在哪裡呢？腓立比書2：4-8告訴我們當以基督的心為心。他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的樣子，而且死在十字架上。然後神將他升為至高。這就是基督的樣式--祂捨了祂的神性，祂捨了天上的榮華富貴，祂更捨了人的自尊被釘在十字架上。
相形至下，我們的基督徒的自由有那麼重要嗎？教會是一個愛的群羊體，因此，愛成了最高的原則。自由是寶貴的，因為那是透過真理得來的。但是，更高的真理卻告訴我們「自由也受到愛的限制。」這是保羅在林前第十章的精神。
親愛的弟兄姊妹，中國人有句話說「得理不讓人」這是人的倫理。但神的倫理，卻要我們即使有理，也得為了「愛」的緣故放下我們的理。這聽起來很難，做起來更難。但，在神的教宗中，沒有一件功課是容易的。我們願不願意為愛放下我們的「自由」，放下我們的「理」呢？惟有當我們願意放下我們的自由的時候，我們才能得到一個更高層次的自由。
求神加添我們力量，使我們在屬靈的生命上，更上一層樓。
1999年8月22日