引言
上週主日，我們談到保羅責備加拉太人的愚昧，放棄可以白白得來的救恩，反倒去選擇「遵守那永無法守住的律法」來換得救恩。
相信，仍有弟兄姊妹對我所說的不是很清楚。因為，有人問我：「你說做禮拜，受浸，參加禱告會，行什一奉獻都無法令我得救，因為救恩是白白得來的，不是去做這些換來的，∼那，我們只要相信耶穌就好了，也不必受浸，也不必做禮拜，也不必禱告，也不必奉獻。啊，太爽了，這麼容易！」
我知道他是在略略地諷刺我。我想，也許我說得還不夠明白。但，也有參加BSF的會友說：「因為我們正在查羅馬書，所以好高興，你今天講得我都完全明白。」因此，我還要在這個主題上，再說得清楚一點。我的論點，在四福音書中，可以找到兩個人物來作說明：
☉一個是(馬可福音十章17∼22節)富有的少年人；問耶穌如何能承受永生，耶穌就把〝不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可貪心等的誡命〞告訴他。他說，這些我從小就遵守了。但當耶穌要他再深入一點去實踐誡命中更難的部分的時候，聖經告訴我們，他憂憂愁愁地走開了。
☉第二個例子是一個稅吏叫做撒該的例子(路加福音十九章1∼9節)，他在猶太人中，是一個被眾人唾棄的罪人(好像抗戰時期的漢奸。)他無法擠到人叢中去看耶穌，他只得爬到樹上去。當耶穌從樹下經過時，耶穌問他說：「我要到你家去住。」∼意思就是說：「我要做你的朋友。」撒該歡天喜地的將耶穌接到家裡。
這個人見人厭的罪人，稅吏，沒有做過一件好事來換取救恩，但，耶穌卻宣告：「今天救恩來到這一家了。」
∼讓我們看看結果：
一個從小就努力遵行律法的人，沒得到救恩。
一個從沒幹過一件好事的，卻白白的得了救恩。
但，事情還沒了結∼
一個，後來憂憂愁愁地走了。他無法再繼續地付出下去！
一個，卻告訴耶穌：「我要把我的財產，分一半給窮人，我騙過誰的錢，我就還他四倍。」
稅吏撒該，得到救恩之後，就明白了該做的事。但，他不是用這些善行來換取耶穌到他家裡去。
同樣地，我們不能靠受浸，做禮拜，奉獻，禱告來換得救恩。但，當我們得救之後，卻心甘情願地來做禮拜，來聚會，來奉獻，來禱告，來愛神，來愛人……。
相信，這次，從兩個人身上的例子，我們可以清楚明白了。
接著，為了該選擇白白領受恩典，或是選擇苦苦地去遵行律法，讓我再用加拉太書中的信息，再解釋得更清楚一點。
在這段經文中，保羅用了好幾組的對比：
∼（Ⅰ）兩個兒子：以實瑪利和以撒∼
上帝在亞伯拉罕八十多歲的時候，告訴亞伯拉罕，祂要讓他的後代像星星一樣多。但左等右等連一個兒子都沒有。於是他的妻子撒拉就建議他把一個埃及女奴叫夏甲的娶過來，替他生子存後。當亞伯拉罕八十六歲時，這個女奴夏甲替他生了個兒子叫以實瑪利。
但上帝告訴亞伯拉罕，以實瑪利不是承受永遠之約的人。按著保羅解釋，因為他是按著血氣生的。(或翻著循著自然生的。)
☉和合本翻為「血氣」，「血氣」是指人為的意念，是撒拉錯誤地揣摩上帝的意思，結果，才有了以實瑪利這個產物。
☉翻為循著自然生的，就更明白地指出，整個以實瑪利出生的過程是自然的過程，沒有神蹟，而且，在那永遠的約上，也沒有應許。
∼接下來，看以撒，另一個後來生的兒子∼
以撒，他的出生是特別的。在(創世記十七章19節)神告訴亞伯拉罕說：「你的妻子撒拉一定要為你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要向他，以及他的子子孫孫堅立我的約，就是永遠的約。」
這個約，就是，(〝我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出，我也要將你現在寄居之地賜給你，和你的後裔永遠為業，我也必作你的神。〞)
這是應許！而且，撒拉在九十高齡，創世記十八章11節告訴我們∼撒拉的月經已停止了。卻因著神的應許，生出以撒，這是神蹟！
∼（Ⅱ）(兩個約)兩個母親：夏甲和撒拉∼
當保羅說完兩個兒子的差別之後，他談到兩個母親，而這兩個母親預表兩個約。(24節)他告訴我們要從屬靈的寓意來看這代表兩個約的兩個母親。
(1)首先說到的是夏甲∼
歷來對於夏甲和撒拉的解經，眾說紛紜，有的從語言學的觀點來探討，有的從靈意的角度來探索。
但有一個大家都傾向於接受的解釋，是來自於Alexander McLeod的解釋。他認為夏甲並不一定是指那個女奴夏甲，乃是指她在這整段經文中所代表的2個觀念∼也就是說j為奴的觀念∼因為她是女奴，其所生之子女，自然而然地成為奴隸。k律法的觀念∼因為律法是在阿拉伯的曠野中的西乃山所頒佈的。而這片土地，直到今天，也仍是以實瑪利的後代∼阿拉伯人居住之地。而且∼
∼保羅認為，律法是把人框在罪裡面的，是使人受挾制的。因此，他用夏甲的西乃之約來象徵當時的耶路撒冷(地上的耶路撒冷)因為，
從宗教上來說：∼耶路撒冷一直是猶太教和猶太律法主義的中心。守律法者，永被律法束縛。
從政治上來說：∼耶路撒冷是羅馬帝國的殖民地。他們是沒有自由的，他們是受到壓迫，挾制的一群亡國奴。
因此，保羅得到一個結論，任何一個想藉著行割禮，行律法來得救的人，就是夏甲的後代，為奴的以實瑪利人，因為從實際的關係，從靈意的關係，都是沒有自由的。
接下來，保羅提到另外一個母親∼
(2)撒拉∼
這是亞伯拉罕的元配，自由的女子，她是夏甲的女主人。
因為，她是自由的，不是為奴的，所以，保羅用她來象徵另一個約，只不過，這個約沒有清楚地在此被提及，但根據保羅在其他的地方的論點，我們非常確定他是指著另一個與西乃之約相對的約∼亞伯拉罕之約。
上個星期我們已經講過了：
西乃之約是條件式的∼必須遵守在西乃山頒佈之律法才能得到祝福。
而，
亞伯拉罕之約是恩典的∼是神白白賜給亞伯拉罕及真正屬於他的後裔的。
保羅，用撒拉∼這個自由的女人，來象徵亞伯拉罕之約。因為，亞伯拉罕蒙恩，是因著信。所以，在28節，保羅說：弟兄姐妹們，正如以撒一樣，你們是由於上帝的應許而成為神的兒女的。亞伯拉罕蒙福得應許的時候，他還沒有受割禮，更沒有守律法，只因著他對上帝的信心而已。那時，沒有律法綑綁他，他是自由的。
所以，相對於夏甲所代表的「西乃之約」，撒拉所代表的，是一個更古老，更充滿恩典與自由的「亞伯拉罕之約」。
接下來的另一組對比，是
∼（Ⅲ）兩座城：地上的耶路撒冷和天上的耶路撒冷∼
地上的耶路撒冷剛才在說夏甲已講過了，從宗教上，從政權上來說，她都是為奴的。
至於「新耶路撒冷」，或稱之為「天上的耶路撒冷」，那並非是保羅所創的名詞。那是一個在舊約中非常熟悉的觀念。
「新的耶路撒冷」當然可以拿來和保羅所說的「現今的耶路撒冷」作個對比。
從以西結書四十八章裡面，我們明顯的可以看到，在神的心意中，早已有個「天上的耶路撒冷」。更有甚者，在新約的啟示錄中，這個完美的聖城，會從天而降，在地上建立。
保羅說那「天上的耶路撒冷」是我們的母。這也是舊約的觀念，當稱呼一座城的時候，那座城可以指其中的居民，甚至是整個民族。那稱為「天上耶路撒冷」的兒女們的，就是進入到神所應許的人，在「時候滿足」時得以進入到彌賽亞國度。∼其中包括了你，也包括了我！
接著保羅引用以賽亞書五十四章的比喻，來用在撒拉的身上。當初，撒拉在以實瑪利出生時，她是「不懷孕，不生養」的。但，靠著神的應許，她成了「多國之母」。
保羅的預言，透過歷史的印證，已告訴了我們「天上耶路撒冷」的兒女們，也就是憑信心進入救恩的基督徒，遠超過「地上耶路撒冷」的兒女，也就是苦苦要遵行律法，卻又無法守住的猶太教徒。
∼結論∼
從上面三組的對比，讓我們清楚地看見，今天我們能夠成為比喻中的以撒，自由的婦人撒拉的孩子；「天上的耶路撒冷」的兒女，全是憑著神的應許，白白的恩典，絕非憑藉著任何自己努力的修為，或任何宗教上的禮儀∼如受洗，做禮拜，或奉獻的活動。
亞伯拉罕的一生，反應出今天我們世上的人類的兩種態度∼「信」，或者「不信」。
不信的人，他們只好辛苦地想盡一切方法，徒勞無功地換取救恩。
至於信的人，他們必然經過「重生」的過程。「重生」的過程，讓我們驚訝地發現這豐厚奇異的恩典竟然已賞賜給我們了。「重生」之後，每個真正重生的基督徒會立定心意更愛上帝，更願意穿上這新的身份，行走在世界之中，來見證他們生命的改變。當然，重生後的基督徒也仍然會犯罪，跌倒，但，因聖靈的內住，他們會受到聖靈的責備而憂傷痛悔。即使如此，當他們回到神的面前，他們不再是是受審的囚犯，而是回家的浪子！一朝成為兒子，永遠是兒子。悔改的兒子，因著父神的寬恕與慈愛，再次站起來，繼續走那一條耶穌為他們創始成終的信仰之路。能夠跌倒又再次站立起來繼續前進，是選擇「因信稱義」者的典範。讓我們在感恩中，再次被主堅定。
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