講題：信仰與政治
經文：羅馬書13：1∼7，彼得前書2：13∼17，使徒行傳4：19
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日期：2008年3月16日
講員：李耀斌牧師
內文：
信仰與政治
引言
曾有些會友（因為是匿名，所以不知道是弟兄或姊妹？）來信責備我的政治背景太過鮮明，不應在講台上用尖酸刻薄的語氣批評時政。接到這些信已很久了，我從未為此作任何的回應。因為：首先，我感謝這些弟兄姊妹對我的提醒，也理解他們認為教會不應該涉及政治∼因為政教應該是分離∼的心情。然後，我回去檢視了我的講稿，發現我從未鼓勵弟兄姊妹去支持藍或者是綠。我只是認為，一個傳道人，假如他在一個價值混亂，道德敗壞，民生凋疲，政治動盪的時代中，還能把頭縮在教會的四面牆裡，並且還敢大聲地朗誦「願祢的旨意行在地上，如同行在天上，」……
這個傳道人是不負責任，甚至是褻瀆他的職份的。
當然，我從來就不贊同「解放神學」。我不認為我們該拿起刀槍來改革社會。但，我尊敬他們的神學理念；也大致能體諒中南美洲及其他的一些地方的天主教的神父的使命感。但，我認為基督徒在這個世代中，不採取激烈的行動，並不表示他們應當沈默不言；對當下發生的一切，視若無睹。
洛杉磯「中華歸主神學院」的院長趙君影牧師，曾在國共內戰時（大概民國30年代的中期到末期）擔任「中國各大學基督徒學生聯合會」的總幹事，他承認當時的基督徒學生不關心國家，社會，政治，民生是錯誤的。作為一個走過幾十年中國近代史的神學家，終於在一個遠離了他的祖國的客觀環境中，寫下了那個時代基督徒知識份子的偏差與錯誤。
基督徒的良知來自於聖經的教導，而不是自己切身利益或主觀的好惡，也就是說，聖經的真理，應該是一個可以放諸四海，超越自己的政黨利益，或者是政治取向的基礎。
政黨是可以輪替的，但是，神的話語卻是永不改變的。今天，基督徒對當政者的批評，也應該同等公正地應用在往後的每一個政權之上；不管它是紅的，藍的，橘的，紫的……
政府的錯誤，我們有權利也有義務去監督，去批評，因為基督徒的良知應當比一般沒有宗教信仰的人，來得更敏銳。但光是監督，批評是不夠的；還應該恆久，迫切地為執政的，掌權的代禱和祈求。因為我們相信神是大能的，祂可以改變萬事！
假如，你們參加過禱告會，就會發現這些年來，懷恩堂從未停止為國家，為執政當權者禱告過。這也回答了一些指控，說我們從未為當政者禱告。（請多來參加禱告會，親愛的弟兄姊妹，你就知道了。）
這個週六就是我們中華民國四年一度的總統大選。
在君主政體的國家，百姓要負的責任並不那麼大，因為，那個君王的位子是世襲的，百姓沒有選擇的權力。但在民主國家，相對地，百姓幾乎要負全責∼因為，政治人物是全國百姓選出來的。未來四年的治亂與否，我們得為自己所投下的那一票負責。
因此，在這關鍵時刻到來之前，讓我們從聖經中尋找智慧來幫助我們作個對的選擇。
首先，讓我們來探討：領袖的責任∼
∼（Ⅰ）領袖的責任∼
從剛剛所讀的經文中，我們看到聖經對領導者的期盼，不管他是君王，或是君王所派的官員，甚至，是後來民主政治出現之後的領導人及政府：首先，作為領導人，或政權，他的首要責任是：
(a)作對百姓有益的事：
保羅在此並沒有對什麼是有益的事，列出一張清單，但任何一個政權，必須提供幾樣最基本的自由：
☉免於匱乏的自由：人的需要來自於身體的和精神的。一個政府最基本的職責，在於提供百姓這幾項的需要∼讓百姓有工作可作，有可以養家活口的薪資，有完善的社會制度，有精神生活層面的供應∼這不是天方夜譚，許多國家已有例可循。
民以食為天，吃飽肚子是基本條件∼而且，不只是某一個群體吃得飽，而是人人吃得飽。百姓也許不該去奢求錢淹腳目，但當他們偶然想聽一場音樂會，（不管它是帕洛瓦帝的，或是周杰倫的，）他們不必省下一個星期的菜錢去買那張票。
☉保護人民有宗教的自由：政府不應用武力，或任何的壓力去禁止百姓擁有選擇宗教的自由。人民有權力去選擇他希望信仰的任何正直善良的宗教的自由。
☉言論的自由
(b)這些領導者應當是保護良善的，懲罰作惡的∼
善惡的標準來自何處？不是所有的國家都是會以聖經的原則來立法，但作為一個君王或政權，他國家的法律的基礎，應當是來自於全國百姓共同的核心價值。一旦法律製成了，從上到下，全國遵守，王子犯法，與庶民同罪。也藉著這樣的法律，統治階層可以帶給百姓所需要的安定的生活。這也是聖經說，掌權者不是空空的佩劍，他們是在執行對惡人的懲罰。因此，一個好的君王或政府，應當維護，執行一個完善公平的法律。但我們知道，那是何等的困難，連以基督教立國的美國；連信奉基督教的尼克森總統；都敢演出「水門案」的惡戲，我們就不禁對能否有公正的法律，產生消極的無力感。但，即或如此，我們也仍應有這樣的，強烈的訴求。
(c)領導階層應該努力維持百姓的合諧與彼此相愛。∼
現在的社會，已不像古時的社會那樣單純。但即使在頒佈十誡之時，神就已經告訴以色列人要善待那些外來的人和寄居的。守安息日在出埃及記廿章中，要人休息的理由是神學上的；因為上帝作了六日之工後，祂在第七天安息了。到了申命記五章，同樣的誡命，卻加上倫理學上的述求∼因為，以色列人行將擁有自己的國家，擁有自己的產業了。所以，他們要善待他們的奴隸，牛，羊牲畜，甚至是土地，因為他們自己在埃及，也曾被人奴役，虐待過。
這些人性的要求，告訴統治階層的人，要把任何一個人，看為是神所創造的一份子，這是最基本的要求。而玩弄民粹的猶太人，卻是帶頭忘掉神的誡命：這也造成巴勒斯坦從古到今都是火葯庫的原因。
掌權者最需要被撻伐之處就是在玩弄，在利用「民粹主義」。什麼叫做「民粹主義」？簡單地說，就是認為某一個族群，或是某一個背景的人，才能被算為真正的人民。猶太人是這樣，希特勒是這樣，毛澤東時代鼓吹的工農兵階層更是這樣。
我們幾乎都清楚地看到玩弄民粹主義者的下場。但，當人眼睛明亮，看到後果的時候，往往錯誤都已造成，那需要幾十年，甚至是幾百年去修補那道裂痕。人，為什麼永不會從歷史中學會教訓？
當愛爾蘭人和英國人忘掉他們的宿仇的時候，愛爾蘭人成為富有快樂的人。而一個善良的政權，應該要做的，是使人民彼此相愛，而不是用挑起仇恨來鞏固自己的地位。
耶穌也清清楚楚地告訴我們，使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。（馬太福音5：9）
接下來相對地要說的是：百姓的責任。
∼（Ⅱ）百姓的責任∼
這個責任在聖經中的教導幾乎是一面倒地要人民順服掌權者。不僅是羅馬公民的保羅如此勸導，連彼得，∼這一個非常本土化的猶太人也作了類似的勸導，難道他忘掉了他的祖國是羅馬帝國的殖民地嗎？保羅那樣說，還情有可原，因為，每次他在傳福音受到逼迫的時候，羅馬的法庭及官員就成為他的避難所。但彼得的情況是完全不同的啊！
而，兩個立場不同的使徒，卻作出同樣的勸勉，那麼，只有一個解釋，就是說；他們的立足點，不是民族主義的，而是有一個更高層次的看見∼也就是兩個人都同樣肯定的∼權柄來自於神。
所以，兩個人都認為，作為百姓的責任，最重要的是：
(A)順服掌權的∼因為掌權者是神所任命的。因為，他們是法律，使社會有一個大家能夠共同遵守的規則。因為，他們是保護百姓不受外敵侵略的城牆。還有其他的理由已在領袖的責任中說過了，所以，不再重複。
(B)順服政府的制度∼因為，這些制度使得所有的百姓，能夠在一個相互的關係中，彼此相互信賴及共同生存。
(C)納稅：在馬可福音12：13-17，有希律一黨的人，結合了法利賽人來試探耶穌，問祂該不該納稅給凱撒。耶穌回答說，讓凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝。假如耶穌說不要交稅給凱撒，這幫法利賽人馬上就可以到羅馬官府去告耶穌想造反拒絕交稅。假如耶穌說：要交稅，祂就勢必去激怒一些狂熱的猶太民族主義者，而在當時，反羅馬的心態是甚囂塵上的。
耶穌卻給了一個最完美的答案∼地上的東西，歸給地上的所有人。上帝所造的人，就應當把自己，（不只是交納聖殿稅而已。）一起獻在上帝的面前。因此，假如有人因信了耶穌而不肯當兵，不肯交稅給政府，這裡，應當可以找到些屬靈的啟示！
(D)代禱：在提摩太前書2：1-2提到要為百姓及君王和一切在位掌權者代禱。特別是在一個非基督徒佔多數的環境中更要如此。禱告可以改變萬事；甚至是國家的情勢。那是基督徒在一個絕望的環境中能做的一個最有信心的行動。
然而，經過了將近2000年的歲月之後，也許，我們要問，這些勸勉是否還能繼續有效？
我們都應該知道，聖經中的規條，法則會因著時空的改變而有所改變，但聖經的原則，卻是不能改變的。
於是，我們看到，即使告訴百姓要順服掌權者的彼得，在遇到特別情況的時候，他也會堅持原則，放棄規條的。
在使徒行傳4：18提到彼得和約翰在耶路撒冷的議會受審。當議員們警告他們不准再傳福音的時候，他們說：在上帝面前，聽你們的，或是聽上帝的，你們自己好好去想一想吧！到了使徒行傳5：29，彼得和其他的門徒乾脆宣告：「我們必須服從上帝，不是服從人！」
所以，我們可以說，雖然人民有責任服從在上掌權的。
但，當在上者行事不符合真理，不合聖經的教導的時候，人民多了一項責任，（這責任是在使徒時代的客觀環境下所不許可的，卻是在2000年後的今天所必須的。）那就是：人民有
(E)監督政府及批評掌權者的責任。
一般說來，善良的百姓經常都是選擇沈默的。說他們是冷漠也好，說他們是獨善其身也好，是鄉愿也好。但，真實的情況是，當這群善良的多數選擇沈默的時候，惡的勢力就一定會得意抬頭。記不記得當希特勒的納粹黨大搞民粹時，德國境內的宗教界，除了潘霍華之外，全體完全噤聲，表示默許。所以，希氏得以像魔鬼一樣地殺害猶太人600萬人（還不包括非猶太人在內。）
60（70年）後，德國的眾教會逼得要為當年他們的沈默，向全世界道歉。（前幾年的事！）
一個按照神心意管理的政權，應當受到肯定以及百姓的服從，但會有100％完美的領袖，或政府嗎？當然沒有！連宗教改革者加爾文都弄權地殺害和他不同神學觀點的Servetus，更何況是其他的人？假如，「一眛地沈默」是聖經的教導，耶穌何必在祂臨終之前的一星期，進入聖殿去打翻那些做買賣的人；去趕出那些和大祭司及官長有利益勾結的團體？雖然祂沒有聚結群眾起來革命，但祂一點都不畏強權地站起來告訴當權者∼你們錯了！
所以，民眾有責任，監督政府，批判政府的錯誤。
基督徒是社會的良知。假如我們容忍社會的不公，不義，我們不要怪政府做得不好，先怪我們自己放棄了該盡的責任。
當然，也會有些教會選擇另一種看法：「再壞的孩子還是自己的孩子。」我覺得那是做父母的悲哀，也難怪孩子會不長進。
真正有智慧，有教養的父母，會明白「教不嚴，師之惰」的真理。箴言也告訴我們：杖打和責備能增加智慧，放縱的兒子使母親羞愧。（箴言29：15）杖和鞭子不只是打人的工具，它們也是象徵使犯過者知罪悔改的真理。
∼結論∼
我從沒有在主日講台上探討信仰與政治的關係，相信這是第一次，也希望是最後的一次！因為，我總覺得天上的國重過於地上的國，屬天的血緣濃於屬地的血緣。但我也深深覺得作為一個神的僕人，他有警告這個世代的責任。即使生於王室的先知以賽亞，都不忘記去指責時政的敗壞，耶利米，阿摩司及其他的大小先知更不遑多讓，那麼，從屬靈先輩的榜樣中，這個世代的神職人員也應該記取自己當盡的本份及（最重要的，）當守住的分寸。
基督徒是社會的良知，他應當把天上的國度帶入人間的國度之中。我們從積極的層面來看，應該是鹽，使得這個屬地的國度更美好，更有味。
我們從消極的角度來看，也應該是鹽，使一個本來就不會十全十美的人間國度，不會快速腐化。
3月22日就是大選日了。我們每個人都當盡自己的責任，本著聖經的原則去選擇一個合適的總統，不管他是藍是綠。結果就像我們幾個月來的禱告∼交給神吧！
求神給我們一個好的領袖，好的政府，使台灣國運昌隆，人民幸福。更期盼新的政府，能為全台灣的人民帶來安定的生活；特別是為那群貧窮受苦，缺衣少食的百姓，帶來一個得以溫飽的未來。
願 主佑中華民國！