講題：在基督裡的產業
經文：以弗所書1：11∼23
日期：2008年8月3日
講員：李耀斌牧師
內文：
在基督裡的產業
∼（Ⅰ）簡說「神的計劃」∼
許多非基督徒；甚至有些基督徒也有一些錯誤的觀念∼認為神經常在修正祂的計劃。當A計劃行不通的時候，就用B，然後C。當然，某些基督徒也許還認為我們的神是全能的，至少祂還有能力從錯誤中補救。這種看法，對全能和全知的神，其實是褻瀆的。
我們的神，祂的心意和計劃是永恒的。也許，某個時刻，對某些人來說，好像上帝弄錯了步驟。可惜的是，人往往只有百年寒暑。假如人可以有更長的壽命，他就能看到某個時空的一些片段∼用人的角度來說，是失敗的片段∼其實是上帝一種奇特的作為。
容我用一些神特別的啟示來說明吧！
亞伯拉罕的孫子雅各有12個孩子。其中有一個他最寵愛的，叫做約瑟的，十幾歲的時候，就被他的哥哥們將他賣到埃及做奴隸。約瑟是聖經人物中一個幾近完美的人物。（所以，常有人用他來預表基督。）當他在離鄉背景的為奴歲月中，他也有權柄去質疑這個他所倚靠的上帝∼「祢怎麼搞得會讓這種事情發生？」（幸好他沒有，所以，為我們留下了美好的榜樣。）
約瑟在埃及的遭遇，成就了上帝要找一塊地方來孕育一個祂要揀選的民族。巴勒斯坦那塊彈丸之地，不像尼羅河三角洲的豐饒和富裕，可以在四百多年間養出一個二佰多萬的民族。
神在約瑟身上的計劃，是刻意的。可惜他本人並未看得見這個結果。我們看到了。世界歷史證實了。
其它許許多多的例子：如皇后以斯帖，如先知耶利米和以西結，甚至，如以色列人在埃及接下來的遭遇都可以用來見證神的永能。
約瑟之後的數佰年過去了，新的法老已經遺忘了約瑟的貢獻，開始奴役這個繼續增長的外來民族。甚至，為了削滅他們生長繁衍的速度，不但加重他們的勞役，更惡毒地計劃殘殺所有的男嬰。當時的以色列人，也許也可以問：「上帝，祢在哪裡？」
但，作為旁觀者的我們，卻清楚知道，若非藉著法老這種非人的手段，以色列人怎肯離開那富庶的，文明的埃及，而進入到那嚴苛恐怖的曠野？！
將近2000年之後，神的計劃，又再次在這個民族上顯明。
十八世紀，因著一次法國的政變，引出了全歐洲的猶太錫安主義的浪潮。以色列人感到沒有一個屬於自己的國家，他們永遠都必須屈辱地成為二等公民。當時的巴勒斯坦屬於鄂圖曼帝國的蘇丹。面對這股浪潮，他奸詐地建議以色列人到東非的烏干達去重建家園。但，神從來沒有預言以色列要在東非復國。所有舊約的預言都指向耶路撒冷。也許是當時的以色列人不用功讀經吧！因此，在東非建國的行動當然就不了了之，因為，那不是神的計劃。於是，猶大人，又富裕地散居在全歐各地，享受著除了政治以外的一切優厚生活。第二次世界大戰，德國出了個混世魔王希特勒，瘋狂地在數年間就殘殺了六佰萬的猶太人。
多少的文學巨著表達了這個時刻猶太人深沈的哀痛：上帝，祢存在嗎？
再一次，從人看來，神的計劃觸礁了。
但，作為旁觀者，我們知道，若非藉著這個惡魔，散居歐美過著優裕生活的猶大人是不會願意回到那個荒涼寥落的巴勒斯坦去建國的。惡魔成就了神的計劃∼
1948年5月14日，大衛之星的國旗終於飄揚在這片「應許之地」上面。亡了將近2000年的國家，竟然像先知以賽亞所預言的，在沙漠開出一片熣爛的花朵。在世界地圖上的彈丸之地，卻大大地影響著這兩個世紀來的國際局勢。
神的計劃，不是憑著人的智慧可以理解，明白的。
保羅，這個耶穌復活後所親自揀選的使徒，得到了神的啟示，就把神永恒的計劃，教導給當時的小亞細亞一帶的基督徒。
∼（Ⅱ）神在祂揀選的人身上的計劃∼
保羅在第13節提醒小亞細亞的信徒他們是如何經歷過神有計劃的揀選：
j第一步是說你們「聽見了。」∼
耶穌昇天前，曾對門徒頒佈大使命。耶穌要萬邦萬族都能聽到神的救恩及救贖。
保羅也因此成為一個向外邦人傳福音的使者。以弗所的信徒就是因著保羅的接受使命而成為神的兒女的。沒有人去傳，就不會有人聽得到福音。而人若無法聽到福音，他們從何相信起？！
這也是懷恩堂努力要在國內，國外傳福音的緣故。我們不折不扣地欠了福音的債。若不是當年一群西方的傳教士把福音傳給我們，我們怎會有今天的得著？
k第二步就指向一個行動：「你們信了。」∼
「相信」是回應上帝呼召的一個行動，而這個行動消極地說，是棄絕了過去敗壞的生活。積極地說，是從此接受一個新的生活模式，成為一個新造的人。
l第三步，（其實應該說是與第二步同時，）「你們接受了聖靈為憑據。」∼
每個相信耶穌的人，在接受祂的時候，上帝就賜下聖靈成為我們未來得到天上基業的憑據。
憑據這個字衍生自希伯來文「Arrabón」，後來希臘人把它拿去用了，作為「保證金」，「訂金」或「抵押品」的意思。再後來，它被變為「Arrabóna」，就是訂婚戒指的意思。這個字，其實也很有意思。當一對新人，戴上訂婚戒指，表明雖然婚期未到，但他們已非彼莫屬了。這潛在的意義，豈不也在某個角度表明我們與基督的關係？
保羅是在此處藉著以弗所信徒重生的經驗，再次提醒他們神在他們生命中的計劃：
j蒙神揀選：已發生了，是過去的事。
k成為神的兒女：是現在，是今生的事。
l得到未來的基業：是現在，也是未來。因為我們雖有聖靈成為訂金；成為憑據，卻未完全得到。要等到基督再來的那一天，所有的計劃，才完全實現。
當保羅明白了神的心意，更在三重天上得到了那奧秘的啟示，他就迫切地為那群基督徒祈求，求上帝開啟他們的心眼，使他們更加認識祂。（或如和合本譯：真知道祂。）
真認識神，使我們不致於被眼前的境遇蒙蔽或扭曲。真認識神，使我們能跳脫人類的經驗法則，或是理性的分析而躍昇到上帝的高度來看神在自己身上的計劃；在人類，甚至是在宇宙中的計劃。
∼（Ⅲ）神的計劃在信的人身上所彰顯的一切好處∼
因此，保羅就為這群基督徒求，求神使他們看到：
j從神那裡來的呼召所帶來的盼望：∼
我們接受了神的呼召，就不再踽踽獨行在人生路上。以色列人在曠野的40年流浪生涯應該可以作我們借鏡。那段顛沛流離的歲月，雖有缺乏，但上帝的同在補滿了這份痛苦。再說，飢餓時有嗎哪降下；乾渴時，有磐石流出水來。白日有雲柱指引和遮蔭；夜間有火柱保護及取暖，再者，更有流奶與蜜的應許之地作為旅途終點的盼望。
這段歷史，告訴我們以色列人離開了罪惡的埃及生活，回應了上帝要他們回到應許之地的呼召之後，他們的未來，就有了新的盼望。他們終於知道，全能的神竟然是他們先祖亞伯拉罕的神，也是他們的神。
這段歷程，不也貼切地反應我們這一生蒙召之後的天路歷程？！
k看到從神所得的產業有多麼的豐富：∼
人都知道生命的短暫，或死後有另一種生命的存在。所以，埃及的法老興建金字塔，為自己的來生預備極其豐盛的未來所需。秦始皇遣徐福到海外求長生不老之葯。因為，他們都知道生命的多變及無常。
但神的天上的產業是「永生」。這個豐盛的生命是在我們一信主耶穌時就開始了，「死亡」只不過是個中途站；是個換航班的地方。而永生是旅途的終點。耶穌說祂的「平安」是和世界的平安不一樣的。祂所賜的喜樂是世界不能奪去的。這就是所謂的「豐盛」！這也是為什麼好基督徒能在一切的境遇中，可以含淚說：「願主的旨意成就」的原因。因為他們有未來的盼望而學會輕看這轉瞬即逝的浮生。
l看到神在信的人當中，所運行的能力是多麼的浩大：∼
保羅解釋了這個能力，是使耶穌復活的能力。有什麼能力比得上「使人復活」的能力。儘管現在世上的列強，可以製造威力驚人的核能，但卻沒有任何的能力可以叫死人復活。也就是這個能力轉化了當初那群膽小的門徒的生命，使得他們從軟弱變剛強，使得這小小的王國，成為今天的「日不落國。」∼因為哪裡有太陽，哪裡就有基督徒！
這個能力，是上帝放在每一個相信祂的人身上的。
這次，懷恩堂有900多個為短宣隊代禱的勇士。這個力量強大到連印度的天氣都被改變了。本來這是他們的季候風季，也就是雨季。但在我們辦營會的5天之中，每天無雨，使得所有短宣計劃，一一完成。在印度時，CNN報告說颱風會吹到7月30日。但在我們29號回台的前一天，颱風走了。
也許，小信的人說巧合。但在我們信的人來說，這是神的大能！
當地浸信會的Zulu牧師告訴我們他們如何經歷神的大能：
當初他從北方的省份來到這不丹的邊境講道。神感動他要在這地方留下來。當他探聽得知神要他建立教會那塊地皮是如此的低廉之後，他回去變賣兩人的婚戒及一切稱為值錢之物來買下這塊地。成交之後，附近的人才告訴他他受騙了。因為這塊地即使奉送給當地人，也沒有人要，因為這塊地位於「野象之徑」的途中。每年一百多頭野象定期前來吃盡摧毀一切的作物，包括人居住的房屋。但牧師堅信是神帶他來的，創造宇宙萬物的真神定能解決這個問題。鄰人譏笑他是超級笨蛋，並表示假如野象不來掀掉他們所蓋的教會，他們就來信這個「耶穌」。
年底到了，野象循例前來肆虐。卻避開了這個教堂，選擇了其它的路線。鄰近的村民用刀，用槍，用火把試圖將野象趕回原來的「野象之徑」，象群卻仍轉回衝向鄰近的村落。那年，野象沒來。次年，野象沒來。從此，24年年來，野象再也沒來。鄰近的村民，終於一戶一戶地認識了這個真正創造天地萬物的主。
神在信的人心中所運行的能力，是何能的浩大！
∼結論∼
親愛的弟兄姊妹們，保羅要上帝擦亮我們的眼睛，要我們看到，祂是怎麼樣的一個上帝。
這個上帝，不是一個知識上的上帝。祂是讓我們去經歷祂的一位真神。祂呼召我們，不是要我們畏畏縮縮地屈服在世界的重擔之下。祂呼召我們去得那更豐盛的生命。也因此，我們的信仰，不致淪為解釋生命現象的理論，而應是敦促我們努力地，快樂地抓住神的應許；與祂同行的動力。
也許，我們在世上有苦難。但耶穌告訴祂的門徒說：祂已勝過了這世界。
但願我們藉著保羅的提醒，重新調整我們的視野，看到一個更大的盼望，更美的未來，更有能力的新生命。