不見一人，只見耶穌
作神的工人，有一個很重要的責任，就是要把聖經本身的真理帶出來。我們自己必須明白聖經，然後靠聖靈給我們的恩賜，把聖經本身的真理傳給別人。
一．耶穌考問門徒對祂的認識
馬太福音第十六章記載耶穌在該撒利亞腓立比的地方考問門徒：你們跟我這麼久了，我在你們中間傳福音行神蹟，我也把我的生活行事的原則表現給你們看，讓你們知道我是誰。那麼，人說我是誰？這是個很重要的問題。一個跟耶穌的人如果不知道耶穌是誰，那是盲從；我們要跟一個人一定要曉得他是誰，否則就是盲目地跟着他，那前途是黑暗的。當耶穌對門徒說：“人說我人子是誰？”其實包括考問門徒的意見。我們常常以為“人”是不包括自己在內，好像自己不是人一樣。我們常常禱告說：“主啊，你打發人去傳福音。”那自己不必去，因為我不是人；我們也禱告說：“主啊，你感動人奉獻。”又好像自己不是人，不必感動似的。耶穌考問門徒對祂的認識，可是所有的門徒對耶穌沒有認識，因此就按道聽途說，說耶穌是以利亞，耶利米或先知中的一位；這都是別人對耶穌的認識，而不是自己對耶穌的認識。
我在念神學時也面對着這樣的危機。我們念神學時要念很多的參考書，然後我們說，某某神學家說耶穌是誰。那自己呢？好像我們都不知道。這是神學教育裏一個很嚴重的危機；許多神學家常說某某人說甚麼，甚麼書上說甚麼，但自己對耶穌一點都不知道。我們真是要禱告，求神讓我們讀聖經時能夠認識聖經的中心人物是誰，聖經的主題是甚麼，要不然我們真是白白讀書，傳道的時候也是講一些別人的話，別人的意見，而不是真理。
因此，耶穌再次問門徒：你們說我是誰？難道你們不是人嗎？為甚麼你們要以別人對我的認識來回答呢？這時十二個門徒只有彼得開口說話了，說：“主啊，你是基督，是永生上帝的兒子。”為甚麼彼得會這樣講呢？耶穌說這不是彼得領會的，而是天上的父指示彼得的。
門徒聽見彼得承認耶穌是永生上帝的兒子以後，他們對耶穌到底還是不明白，所以這件事以後，耶穌帶三個門徒到山上去，把自己的榮耀顯明給他們看。
過了六天，耶穌帶着彼得，雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西，以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：“主啊，我們在這裏真好！你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：“這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂！”門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：“起來，不要害怕！”他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。（太一七：1-8）
“變了形像”，英文譯作：“transfigured”，就是“把裏面的形像表達出來”；不是祂突然間變得不一樣，而是把祂原來有的表達出來。有話說：“在於內，而形於外。”耶穌本身是神，耶穌本身是真理，本身是榮耀的上帝， “從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。” （約一：18）耶穌也在約翰福音多次提到“父在我裏面，我在父裏面。”所以耶穌基督在山上是把祂裏面的神性，神的形像和榮耀，顯明出來。
二．耶穌是聖經的主題
我們讀聖經，必須求聖靈給我們智慧，讀聖經任何一處，要看見耶穌基督。
耶穌對他們說：“這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指着我的話都必須應驗。”於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：“照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉祂的名傳悔改，赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。”（路二四：44-47）
這段經文記載，耶穌基督提到摩西的律法，先知書跟詩篇上對祂的記載都要應驗，換句話說，摩西五經，先知書與詩篇都是講論耶穌，耶穌是這許多書卷的中心題目，裏面許多對耶穌的預言都要應驗。有部英文參考書Thompson Chain Bible，將舊約裏面有關耶穌的預言列出來，共有三百六十多處。舊約所有關於耶穌基督的預言都要應驗。
在耶穌向門徒顯現以後，彼得又說話了，“主啊，我們在這裏真好，我們搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”
彼得這個看法跟猶太教的背景有關係。猶太教常常分派別，你們是摩西派，你們是耶利米派，我們是以利亞派，你們是但以理派。這是人類的社會形式；但是我們在神的國度裏，只有耶穌。可惜在教會的歷史上還是出現好多宗派，我聽說過也研究過這許多宗派，發現那不過是人為的機構，不是真正的教會。真正的教會是在耶穌基督裏面，是神在創造人類以前在耶穌基督裏就已經定的計畫，這是以弗所書第一章3至14節告訴我們的。
彼得提議三個派別：基督派，摩西派，以利亞派，就如哥林多教會內有保羅派，磯法派，亞波羅派，基督派，大家都認為自己的派別更屬靈。所以神作了一件事，用一朵雲彩遮蓋他們。門徒一看，甚麼都沒有了，摩西派沒有了，以利亞派沒有了，不見一人，只見耶穌。我們真的要從聖經裏面，好好的認識耶穌基督。
有一個信徒，從少年時就聽我講道，最近到澳洲又聽我講道，他說：“黃牧師，我從少年就聽你講耶穌，到現在你還講耶穌，你甚麼時候能夠把耶穌講完呢？甚麼時候能不講耶穌？”我說，除了耶穌基督，沒有甚麼好講的。
三．只見耶穌的三個層面
不見一人，只見耶穌。研讀聖經，談論神學，對耶穌有知識上的認識。但是若果聽了道理就完了，那對我們本身沒有甚麼幫助。認識耶穌是從聖經中認識耶穌，然後用我們的生命去配合，去了解，然後耶穌的生命成為我們的生命，這是生命的認識。保羅把耶穌每個生命的本質成為他的生命本質，“我活着就是基督”，所以無論在哪裏，保羅高舉耶穌。保羅對哥林多教會說：“我在你們中間不知道別的，只知道耶穌並祂釘十字架。”保羅讀了很多書，很有學問，但他認為那些沒有甚麼價值，耶穌才是至寶，所以他對哥林多城懂得希臘哲學的哥林多人說：“我不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。”又說：“我所傳給你們的最要緊的就是耶穌基督被釘十字架，受死，埋葬了，第三天復活。”（林前一五：1-4）請看，先在知識方面，對主有認識；後在生命裏面對耶穌認識，耶穌的生命成為我們的生命。
有知識上的認識，生命上的認識，還有經驗上的認識。在日常生活，工作和事奉中，面對任何人物，我們可以經驗耶穌怎樣在現實中與我們同在，同行，同工；不斷地經驗耶穌的信實，良善，公義，慈愛，溫柔，聖潔，智慧等屬性。這些是經驗的認識。
經驗的認識各人不同，你有你的，我有我的，到底是甚麼人的經驗才對呢？今天一些教會最大的錯誤，是要以自己所經驗的基督模式，成為眾人經驗的模式：假如我所經驗的，你沒有經驗到，你就不對了。這是絕對錯誤的。對耶穌經驗認識，是個別的，而且每一次經驗的深度不同。我事奉幾十年來，常在經驗裏面體會基督的聖潔，公義，誠實等等，每次體驗的程度不一樣。我決不敢把我個人的經驗作為一個模式讓人照抄，因為各人的經驗不盡相同。例如有人說，一個人得救必須要在佈道會裏聽了道以後受感動舉手，走到台前，那才算得救。我是這樣決志的。可是我的妻子完全不一樣，她聽了道，當時沒有表示，而是在回家的路上，坐在三輪車裏禱告，“現在我聽見耶穌，這麼好，為甚麼我不信呢？”她就這樣信了耶穌。沒有舉手，也沒有走到台前，但那以後，她就真的信了。我的經驗與她不一樣。
對耶穌的經驗，沒有誰的經驗可作為模式。你今天經驗到的，下一次也可能不一樣；不能以下一次不一樣就以為不對。但基本上可經驗認識到基督是聖潔，誠實，公義，良善，溫柔，慈愛，饒恕，赦免等等；這些經驗上的認識，必然是與聖經真理一致的。
四．只見耶穌的好處
不見一人，只見耶穌。在我們生活中，一定會遭受不義的事，人的誤會，人的打擊。我們所遇見的有好的，有壞的，有心懷詭詐但說話甜蜜，裏面沒有基督生命的人。要記住一件事：當面對任何人的時候，眼目仰望耶穌，你就不怕了。要祈求耶穌給你智慧，更重要的，當你遇見那種不好的人時，禱告：“主啊，改變他的心。”這禱告很有用。你遇見人很兇，要打你，你禱告：“主啊，給他心裏快樂，讓他對我好。”我常有這遭遇，遇到人兇得要命，人家都說他是個老頑固；我遇到他先禱告，求主立刻改變他的心，果然他的怒氣就消了，看到我就高興了，問我：“你好嗎？”這不是我能做的。箴言說：“王的心在耶和華的手中，好像隴溝的水，隨意流轉。”耶穌在你的心中，幫助你面對任何人。
不見一人，只見耶穌。當你遇見任何挫折，困難，走投無路，不要單看環境，你要看耶穌。不見一人，只見耶穌。當然這不是說我們行事為人與人相處，不去看人只看耶穌；可是當你面對難處的時候，你要只見耶穌，這樣無論遇見何事，你會靠主安然度過。詩篇第二十三篇說：“在我的敵人面前，你為我擺設筵席。”這句話是甚麼意思？有三種解釋：（1）當仇敵在我們面前，我們擺設筵席，大吃大喝讓仇敵看得流口水；（2）我們充滿戒備的心，防備仇敵，雖然也是在仇敵面前大吃大喝，但是防人之心不可無，所以是一面吃，一面警惕；（3）與仇敵一同坐席，化敵為友，在仇敵面前擺設筵席。你用哪一種解釋呢？讓我們在人生的道路上，學習不見一人，只見耶穌；學習倚靠耶穌，化敵為友。
我們不知道前途如何，但知道我們活着是有主與我們同在，與我們同行。我們還有特別的使命，就是把所愛的耶穌，所信的耶穌，傳給所有的人。願我們在凡事上不見一人，只見耶穌！
金燈臺活頁刊第一二四期 06.7
作者簡介：黃彼得牧師為東南亞聖道神學院榮譽院長