主題：察驗神善良、純全、可喜悅的旨意
經文：羅馬書十二章1-2節
分享：吳明憲弟兄
內容：羅12:1-2 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。 不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 再讀一次第2節:【不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。】
上個主日我們跟弟兄們分享，原來這個宇宙的起源是什麼都沒有的，只有神；我們特別講到、神是《自有永有的》(參: 出3:14)。 作基督徒四十幾年了，我從不怕人家提問題，因為聖經都有答案，而且聖經的答案常常出人意料之外。 佛教遇到的一個困難，就是『八不答』，這『八不答』其實就是他答不出來，所以乾脆跟你講:『我不答。』 聖經沒有『不答』。 你是媽媽生的一個孩子，在菩提樹下修一修、就變成佛祖? 有人就告訴我:『不是這樣的，那是他修行的最後一世，總共修了五百世啊。』
我是唸數學的，現在全世界有八十億人，請問高凡，我把你的名字丟進全世界的名單，一抽、就抽中『高凡』的機率有多少? 就是八十億分之一，答對了。 我舉個例子；我跟你對賭，你拿一千萬、我拿一億，來作賭注；如果八十億人口中抽出來是高凡，我一億給你 – 但是抽出來不是高凡，你的一千萬就要給我。 這樣，你賭不賭? 不賭；因為你必輸的嘛。 什麼叫作五百世修成佛? 就是丟進去一抽、就是釋迦牟尼，第二次丟進去再抽、又是釋迦牟尼，……這樣連續抽了五百次，每一次都抽中釋迦牟尼，這樣的機率是多少? 八十億的五百次方分之一! 那等於多少? 零。
佛教到今天，只有一個人成佛，就是釋迦牟尼。 好吧，就算他是真的，信跟不信有什麼區別? 這就是我沒辦法信佛教的原因。 就說今天的聖嚴法師好了，你問他、他會不會成佛? 他一定告訴你、他不會成佛。 沒有人做得到，那可是八十億的五百次方分之一啊。 有時候我就想，哪一天神來審判世界，歷世歷代的人都在那裏排隊，其中有一個人是佛教徒，剛好就排在釋迦牟尼後面 – 釋迦牟尼也要受審判啊，他是人、並不是神嘛 – 於是那佛教徒就拉拉他的衣服:『喂，我被你騙得可慘啦!』 釋迦牟尼便回頭義正辭嚴地回答說:『我一開始就說了、那是騙人的，你怎麼會信呢?』
你怎麼那麼笨呢? 八十億的五百次方分之一，是多少? 想一想啊? 除此之外，佛教實在有太多疑問了。 既然佛是一個人加上修行來的，不論大乘宗、小乘宗都一樣，就是人、加上某一種定義的修行 – 就成了某一種定義的佛；對不對? 把這個公式擺在這裏，然後想一個問題:先有人、還是先有佛? 先有人。 那麼五百世、這麼長一段時間裏，都沒有佛，這世界歸誰管啊? 所有的宗教一問到起源就死啦，因為假神是人造出來的，只有真神才能造出人來。
本來我最反對的就是基督教，小五、小六讀歷史，講列強侵略中國 – 現在我們這裏好像都快不承認是中國人了，不過我們小時候可不是這樣。 那時候我們的歷史老師講起列強侵略，他一個人上課、四個班級都在聽，因為他的嗓門兒非常大，又激動得不得了。 那段侵略的歲月中，每一份不平等條約裏，最後一條就是:『西方傳教士可以到中國自由傳教。』 所以從那時候起，我對基督教便存著很不好的印象，覺得那是列強的餘孽。
在追求真理的過程中，我發現人是會滅亡、一定會死的；全宇宙沒有一個問題比死亡更大了，只要不死，就一定有希望。 而且不論你的狀況如何，有錢、有辦法、有學問、……，只要死了，就統統都沒了。 所以人最大的問題，就是死 – 這是一個極待解決的問題。 但是遍查所有的宗教，發現怎麼連佛祖也死了? 『涅槃?』 我問這是什麼意思? 他還不太願意講哩，忸怩說:『涅槃就是死了。』 我說:『那死了以後哩?』 死了，就沒啦，哪還有以後啊?
看來所有的宗教對於死亡，都一籌末展。 牠根本對死亡毫無辦法，叫我怎麼信哩? 還信牠什麼哩? 萬一我死了，怎麼辦? 牠要死了都沒辦法，還能幫我嗎? 只有基督教，講死裏復活，而且還說:『信耶穌《得永生》(參: 約3:16)。』 那時候我不信，覺得這話說得太簡單了，哪有這種事? 信 – 就《得永生》? 這不是把人當笨蛋嗎? 所以我認為，基督教除了是列強侵略的餘孽之外，還是給笨蛋信的。
可是我對佛教還有問題，就是佛教沒有永生，牠講輪迴。 可是輪迴有個最大的問題:怎麼愈輪迴、世界上的人卻愈多哩? 靈魂有五個，輪個一百次，還是只有五個；這樣才對嘛 – 說不定不小心還少一個、變成四個，不是說『神魂俱滅』嗎? 壞事做盡，就毀滅掉一個啦。 所以就算靈魂數目會變，也是愈輪迴、人愈少才對 – 事實上地球人口愈來愈多啦，從一億多、變成今天的八十億，這麼多的人、他們的魂，是從哪裏冒出來的?
有人說了，因為以前蚊子多，現在衛生好，所以蚊子就少了，都變成人了。 我就告訴他，這個邏輯不對。 譬如上個禮拜、你吃過幾次雞肉? 你吃過幾次雞，就死了幾隻雞；你吃過幾次牛，就死了幾頭牛；你吃過幾次豬，就死了幾頭豬；……。 你這輩子長得這麼大了，吃了多少禽畜啊? 一個人就是一個金字塔的頂端，下面是一堆的食物鏈啊。 這是怎麼來的? 這問題佛教也答不出來。
問了這麼多的問題，牠沒一題答得出來，那麼與其被牠騙，不如我去騙人好了，我就立志作教主 – 要不是信了耶穌，我就作教主啦，因為人實在太好騙啦。 八十億的五百次方分之一，人居然會信吶。 而且那些人信得可認真哩，早上四點就起床了，在那裏『做早課』。 我信耶穌以後，發覺人吶，是假神真拜，至於真神呢、就假拜了。 那些拜假神的，努力得不得了，早上四點起床，就開始在那裏唸這個咒、那個咒地，然後又在那裏數唸珠，數一顆珠子就唸一聲、數一顆珠子就唸一聲、……，一天要數幾萬次哩。 那些人相信，這樣可以積功德，就可以消『罪業』。
有一天從電視上看見紐倫堡大審，審判二次大戰那些戰犯。 我就想，如果其中有一個律師，面對檢查官提出的證據、說他的當事人是個殺人犯，他就說:『是，我的當事人殺了人，我承認他殺了人。』 然後放錄影帶，播放他的當事人每天早上唸珠數五萬次的情形，然後這律師說:『請法官閣下免除我當事人的罪。』 各位，你覺得有這可能嗎? 我告訴你，真有這樣的律師，所有的人都會覺得他是個瘋子，不然怎麼會幹這種事情哩? 一個律師怎麼可以承認他的當事人殺人哩? 律師就是要想盡各種理由、舉出各樣證明說:『這人不是我的當事人殺的!』
犯人上了法庭，只能辯稱:『我沒有犯罪。』 絕不能承認，一承認就定罪啦。 像陳某某公開承認了好幾次，將來下台以後一定會有很大的麻煩，絕不會就這樣沒事。 在法庭那樣一個場合，拿出人犯各種好人好事的證明 – 他做了多少好事，跟他殺了人，有關係嗎? 沒有關係。 如果人的法律，都不能承認積功德有用，那麼在神 – 那更高的律法面前，積功德能有用嗎? 這都是佛教邏輯裏最大的問題，基本上都是說不通的。 就這樣搞了幾回，人家就不歡迎我了，因為每次去都踢館嘛。
有一天呢，就被逮到基督教去了。 我就問他們:『這世界是怎麼來的?』 很簡單:『世界是神創造的。』 一句話就講完了；我心裏想，是啊，你用講的比較快啊，神創造世界 – 那麼神怎麼來的? 是誰創造了神呢? 如果有一個力量創造了神，這力量就比神還要大啊。 想不到聖經如此狡猾，竟然說:《我是自有永有的。》 我一聽就很不服氣:『哪有什麼是《自有永有的》?』 放眼看這個宇宙，星星、月亮、太陽、……所有的一切，都有起頭、有滅亡，怎麼會有一個是自己有、而且永遠有的東西哩?
我便向上帝挑戰:『祢講出一種《自有永有的》東西，我就信。』 雖然不信，我還是去教會，因為這位上帝對我很憐憫，有一些問題祂都回答我了，只是問到關鍵，祂便停了一下、並不立刻回答我。 一直到有一天，我翻到約翰福音，第一章第1節便說:《太初有道，道與神同在，道就是神。》 上帝就說話了:『你學理工的，所有物理、化學的公式，是人發明的、還是被發現的?』 我說:『都是人發現的。』 發現是什麼意思? 就是當你還不知道以前，它就已經存在 – 存在多久了? 自己在，永遠在，是《自有永有的》 – 《道就是神》。
下面還說得很重喔:《萬物是藉著祂造的》(參: 約1:3)、都是藉著《道》造的。 上帝問我:『眼鏡是藉著什麼造的呀?』 藉著光學的《道》。 :『那麼眼睛呢?』 也是藉著光學的《道》造的。 不論是人造的、是神造的，都是《藉著》這個《道》《造》的；而《道就是神》。 上帝這麼一說，我嚇一跳 – 祂接著就說了:『這樣，《道》是不是《自有永有的》?』 有哪一個《道》是加工出來的? 沒有。
我曾經有過很多想法，其中一個就是，地球上這一班人呼吸、主要靠氧氣維生，那麼火星上會不會有另一班人呼吸、靠的卻是氮氣哩? 我承認《道》是《自有永有的》，可是我仍然不認輸 – 這個《道》是不是《獨一》的哩? 我就想，神說祂就是《道》，可是這個《道》會不會有兩個系統? 這兩個不一樣的《道》會不會對槓? 如果會，我就要信那個比較大的《道》；結果聖經說《獨一》的神(參: 約5:44、約17:3、猶24)。 要挑戰這《獨一》的神，就認真地去讀自然科學。
可是這一輩子、直到今天，我發現《道》是一貫的。 《道》在數學裏，也在物理裏，也在化學裏；化學公式用數學計算，物理公式也用數學計算，愛因斯坦的相對論、講到後來，根本也是用數學推出來的。 為什麼愛因斯坦可以應用數學推理出一個現象、並且就推翻了牛頓的三個運動定律? 當所有的人用數學公式來查驗、而不曾發現任何破綻的時候，就承認這個理論是對的 – 為什麼會這樣? 因為宇宙只有一個《道》。 弟兄們，稍微思想一下，慢慢體會，你會知道，這個宇宙只有一個《道》，一位《獨一》的神；《太初有道》，《道就是神》。
麥克風沒有電，就不會響；這就是《道》。 違反這個《道》，不論你是誰，都要滅亡；一視同仁。 開保時捷沒什麼了不起，塞車塞在那裏，你就知道《神愛世人》(參: 約3:16)。 二十萬的車被塞在那裏，一千萬的車也被塞在那裏，統統不能走 - 《道》是很公平的。 至於二十萬或一千萬，那是人發明出來的，只要沒油了，再貴的車、它也不會走，這就是《道》。
向神問到這裏，就沒有什麼疑問了。 接下來，我就改變了；我承認祂是《獨一》的神，而且不是只有理論。 在學校讀西方歷史，唸到『十字軍東征』，每個人都打著耶穌的招牌，大家各有不同的目的；有的是因為躲避賭債，有的則是尋找發財翻身的機會。 十字軍東征一共有十一次，好像只打贏三、或四次，大部份都打輸；他們要去收復聖城，可是看來神也不太給面子，並沒有與他們同在似地。 此外，我也讀到了關於歷任教皇腐敗的事跡、諸如販賣赦罪券之類的事。 於是，我就對自己、也對神說:『信耶穌，我不看人。 既然信祢是《獨一》的神，我就要好好地來跟隨祢。』
從此，我立定心志，除了討神喜歡，絕不在教會求什麼；除了神以外，其他的東西我都沒興趣。 如果要搞錢，到世界去搞；我是做生意的，本來就是搞錢的，但是當總統就不適合搞錢了，否則遲早要坐牢。 又或者當了故宮博物院院長，卻藉職務之便搞錢，那也是不可以的。 但是你開一家公司來搞錢，只要不逃漏稅、不搞內線交易，賺了錢，繳了稅，平平安安睡覺 – 你有再多的錢，別人也不會來challenge你。 所以我認為，要搞錢就去做生意，要搞地位就去作官；絕對不要到教會來搞錢、搞地位，教會不是造就這些利益的地方。
儘管很多人到教會來想發財、求地位，我就是不做這樣的事；既不拍馬也不逢迎，只要跟聖經說得不一樣，我就說不對，跟聖經說的一樣，我就說對。 坦白講，我信耶穌這條道路，並不平順；就因為這樣一個性格，所以作了四十幾年的基督徒，不要說長老了，連個小組長都沒有。 一直到今天，什麼比較重要? 我覺得討神喜悅比較重要，地上的利弊並沒有那麼了不起。
至於我們會喜歡什麼，通常跟這世界的樣子有關係；所以聖經說:【不要效法這個世界】。 剛才講的是理論，闡述基督教的神是多麼偉大的一位神，現在要講的是實際。 基督教不說積什麼陰德，因為面對罪，只有一個解決之道，就是《死》(參: 羅6:23)，除死以外，沒有別的辦法，連特赦也沒用。 但是聖經說、神怎麼樣來免去人的債呢? 神就賜給人另外一個生命，一個新的生命，就是《新造的人》(參: 林後5:17、加6:15)。
聖經的救法，是代替，而不是積德。 代替是什麼意思? 就是你欠了債，我替你還 – 你犯了罪，我替你死；《罪的工價乃是死》。 代替，就是某一天我跟你去逛街，看見一雙鞋、很喜歡，但是你買不起；後來我幫你出錢 – 店長賣不賣? 難道他會說:『誰喜歡、就得誰買。』嗎? 沒這回事，我願意替你出錢，你就可以得著那雙鞋子。 有一個人叫耶穌，祂到了髑髏地(參: 太27:33、可15:22、路23:33、約19:17)，把自己的命捨了，便為我們開了一條路。
耶穌基督為我們所開的是一條有盼望的路，然而人本來是必死的，因為人在亞當(參: 創3:6)裏就犯了罪。 聖經告訴我們:《罪是從一人入了世界》(參: 羅5:12)；罪乃是由亞當帶來的。 事實上我們仔細觀察、思考一下，就會發覺，罪是繼承來的，而不是學習來的。 人生所有的事情都需要學習，只有犯罪、是不必學就會的 – 向自己學就可以了。 為什麼? 因為你裏面有一個罪性，是從老亞當一直傳下來的。
台北堂有位姐妹，講起她異卵雙胞胎的女兒；從出生開始，姐姐就老實，而妹妹就比較狡猾了。 她說，只要妹妹一犯錯，立刻就指著姐姐、謊稱是姐姐做的；於是姐姐就哭了，因為很生氣:『又不是我做的，妳幹嘛指我啊?』 我犯的罪，卻推給對方、說是他做的 – 這就是《作假見證陷害人》(參: 出20:16)了，十誡中的第九誡；這都不必人教，天生就會的。 有一天浩恩、溢恩兄弟倆打球，突然:『霹靂啪啦!』 玻璃窗被打破了。 爸爸走出來:『怎麼搞的?』 兄弟倆異口同聲:『喔，那是別人打破的。』 那一天他們就犯了十誡裏的第九誡，論律該斬。 你不要以為這很好玩喔，上帝宣判，犯了十誡中的第九誡，按神的律法，只有按律問斬，斬了以後還要丟到火湖去燒到永遠。
真可怕，怎麼辦呢? 神知道這種事我們做了很多。 這個罪從哪裏來呢? 從亞當來；神的話很特別。 如果你知道罪是遺傳的(參: 羅5:12-14)，自然你生來就是罪人；不是犯罪才變成罪人的，聖經說，因為是罪人，所以人犯罪。 這個邏輯跟世界的看法完全不一樣，世界都是犯了罪的才關進監牢裏去。 可是神的監牢，只要你是罪人就進去了 – 我們是罪人，所以才犯罪；不是犯了罪才變成罪人。 我們在母腹裏就已經犯罪了(參: 詩51:5)；罪，是我們的『所是』，而不是『所做』。
如果有一種攝影機，可以把你腦中一切所思所想的都錄下來，有誰敢放出來給人家看的? 看起來都是好人，但是腦子裏面想的敢讓人家知道嗎? 讓人知道了，就不必做人啦。 《人……終日所思想的盡都是惡》(參: 創6:5)，眼睛看見一件事物，裏面就出一個壞念頭 – 我承認我也是這樣的啊。 承認比較好，大家都差不多，不必等到審判臺前才發現，現在我就告訴你，我就是個《終日所思想的盡都是惡》的罪人；這樣比較安全。 所以到了審判臺前，如果毅帆很驚訝地說:『啊? 吳哥、你也會幹這種事?』 我就說:『別急，等一下就輪到妳啦。』 這沒什麼奇怪的，都差不多。
為什麼呢? 因為罪從亞當裏面就來了。 往罪的髑髏地去的那條路，乃是在基督裏的；在基督裏的，人就得著拯救。 今天誰都不必去指責別人，因為我們本來就是罪人。 所以神叫我們不要批評別人、論斷別人，《因為你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣》(參: 羅2:1)；這樣，你的罪就更重了。 你說陳XX說謊，你呢? 這裏有誰不說謊? 不說謊的、請舉手? 就像主耶穌說的那樣，我也說:『你們中間若有不說謊的，就可以先拿石頭打陳XX。』(參: 約8:3-11) 誰可以呢? 誰站出來說他沒說謊，那麼他就再說了一次謊。 人就是這個樣子啊，當了總統就能改變嗎? 本來是個畜牲，當了總統就不是畜牲了嗎? 有沒有聽過一句話:『牛牽到北京，還是牛。』? 一個說謊的人，絕不會因為當了總統就變得誠實；那是不可能的事。 倒是一個誠實的人當了總統，很有可能就開始說謊了。
今天我們要談的是很實務的東西。 這位創造宇宙《獨一》的神是如此偉大，祂就是創造萬物的《道》，修己持人之方，一切事物都是祂；《道》，乃是從無跨到有的原因(參: 羅4:17)。 宇宙中不論繁簡的有，不斷分析到最後的基本粒子、甚或丁肇中博士發現的J粒子，再下去就發現它有幾個質子、幾個中子、幾個電子、……，最後就會找出『有』跟『無』的一個界限 – 跨過這個界限，就從『有』進到『無』裏面去了。
現在我們倒過來，從『無』來看『有』，『無』是怎麼跨過去變成『有』的呢? 那個當下又沒有材料 – 聖經說，祂是《使無變有的神》。 從『無』到『有』，既然沒有材料，那麼從『無』變成『有』的原因，就是《道》了 – 《道就是神》。 以今天我們所見到的『有』，就證明了從『無』跨到『有』是一個確定發生了的事實，而這個原因就是神。 從『無』到最簡單的『有』，再使這最簡單的『有』進到最複雜的『有』，都是《道》，而《道就是神》。
所以挑戰基督徒的第一個問題:信耶穌《得永生》，為什麼不信耶穌就要《滅亡》? 答案就很簡單了，因為《道就是神》，這《道》是生生不息的，祂的本質就是《自有永有的》，你接受祂，你便也得著永遠的生命；1+1=2，沒有開始 – 你把宇宙毀滅了，1+1仍然=2、不會結束。 所以你如果拒絕祂，不就是拒絕了你這個人存在的《道》嗎? 那麼不滅亡還待怎的? 我是一棟木造的房屋，可是我拒絕天下所有的木頭 – 我這棟木造的房屋結局會怎麼樣? 就《滅亡》啦、沒啦! 我是鋼筋水泥造的房屋，可是我拒絕鋼筋水泥，照樣我也就《滅亡》了。 從『無』到『有』、一切的細節，都是神，如果拒絕神，理所當然的結局就是《滅亡》。
這麼簡單的問題，還弄不明白嗎? 所以我當然要接受這位《自有永有的》生命，何況祂還喜悅賜給我這生命呢? 基督徒不是改過自新、也不是變好，基督徒做兩件事；第一件事就是天天死，第二件事就是天天活。 天天死的，就是你那從亞當裏就犯罪的生命要死；天天活呢? 就是你裏面那個神賜給你的重生的生命 – 要活。 聖經說，人沒有別的路，除了《重生》，別無拯救(參: 約3:3、多3:5、彼前1:3)；《人若不重生，就不能見神的國》。 而《人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國》(參: 約3:5)；因為《必朽壞的，不能承受不朽壞的》(參: 林前15:50)，也只由《從水和聖靈生的》，才是那《不朽壞的》，才能存到永遠。
聖經實在太厲害了，兩下子就把罪的問題搞定了。 但是這裏有一個條件，就是上帝自己要來死，才能算數。 否則世人犯的罪，要歸給誰呢? 在神公義的天平上，祂要得回這個虧欠 – 非還不可。 就像我去鞋店買鞋、就一定得付錢，是一樣的道理。 於是，要讓這個條件成立，而我付不起這個代價的時候，神便自己來清償這個代價 – 便是死、這個代價；所以祂就被釘死在髑髏地上。
主耶穌被抓、釘死十架的時候，羅馬巡撫本丟彼拉多其實有一個很大的疑問，就是不論問祂什麼，祂都不回答；彼拉多一生從未見過一個將死的囚犯，連一個字都不為自己辯白的。 事實上彼拉多想救祂，只要祂為自己說兩句話，就可以不必死了。 彼拉多是相信耶穌沒有罪的，甚至於聽見主在十字架上斷了氣，他還覺得很驚訝 – 《彼拉多詫異耶穌已經死了》(參: 可15:44)。 如果我被釘在十字架上死了，你們會覺得很奇怪嗎? 我要是真地沒死，那才叫奇怪哩。 當那個世代，有那麼多的人都被十字架釘死了，那有什麼好奇怪的? 然而彼拉多信耶穌；他想耶穌既然能叫死人復活，祂自己應該就不會死；不過是釘一下、表演表演就好了 – 想不到祂就死了。
彼拉多跟主耶穌有一段對話；彼拉多對耶穌說:《祢不對我說話嗎? 祢豈不知我有權柄釋放祢，也有權柄把祢釘十字架嗎?》 主耶穌這時候才說話了:《若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我》(參: 約19:10-11)。 這段對話很奇怪，不曉得到底誰是審判官、誰是犯人? 主說:《你說我是王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證……》，彼拉多便問:《真理是什麼呢?》(參: 約18:37-38) 彼拉多很謙虛；一個羅馬巡撫可是非常的大呀，而一個被異族統治的猶太人卻是非常的渺小 – 何況還是一個罪人呢? 巡撫跟罪人講話，還向那罪人請教、求問說:《真理是什麼呢?》 當我讀這段聖經的時候，我就明白，其實主耶穌是從起頭就豫備了要來受死的，祂知道祂非死不可；因為主若不死，我們這些人吶，就沒有活路。
人做任何事情，都會預先有個計劃。 譬如我要開一家麵店，需不需要計劃? 不可能一下子就站在那裏賣起麵來了，一定會先有個計劃。 這一個凡事預先計劃，乃是我們從神承繼而來的形像。 神在創造萬有之前，就有了一個計劃，在這個計劃裏面，祂已經豫定要揀選我們。 聖經說，《神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們》(參: 弗1:4)。 原來我們乃是在整個宇宙被造以前，就是神整個創造計劃的中心。
作基督徒，慢慢愈發覺得聖經上的話都很奇怪。 為什麼說這個世界不是進化來的? 因為聖經告訴我們，神創造樹木，為的是要《悅人的眼目》(參: 創2:9)；樹是造來給人觀賞的，而不是給畜牲看的。 所以一切動物看見美麗的花朵，牠沒什麼感覺，只有人懂得那份感動。 後來我發現，這世界的一切果然都是為了人，的確是這樣的。
然後神又對人說了一句很特別的話:《要生養眾多，遍滿地面》(參: 創1:28)；當時讀到這裏，覺得這有什麼? 這話誰不會講啊? 但是真奇怪，看看這個世界，《遍滿地面》的，果然只有人類。 你可曾看見老鼠《遍滿地面》? 電影拍的、那不算啦。 有一天你到了忠孝東路:『哇! 整條馬路上都是老鼠!』 你覺得怎麼樣? 還敢再去那裏逛嗎? 不要說是老鼠了，就說螞蟻《遍滿地面》吧，怎麼樣? 好不好惹? 蝗蟲《遍滿地面》可是災難啊，只能偶而來一下子。 唯一常態性《遍滿地面》的，就只有人類。
進化論最好笑的地方，就是與事實邏輯完全不符。 人跑得快不快? 生得多不多? 是人會生、還是老鼠會生? 要不要比賽一下? 人一定輸給老鼠的嘛。 魚呢? 一次產卵就是兩億。 人一次生一個，而且還要等好久才生下來。 老鼠兩個禮拜就生一次，一胎生好幾個；而且牠不需要休息，就是兩個禮拜生一次、兩個禮拜生一次、……。 這樣，人呢，跑也跑不快，生也生不多，更不會飛，又不會游，既沒有大獠牙，也沒有大爪子，連爬樹也爬不了，觔斗也翻不好……；以物種競爭來看，誰最先被淘汰? 可是，怎麼就只有人能夠《遍滿地面》呢? 如果把地球上所有的物種列出來比較，怎麼算、也輪不到人類可以如此自在逍遙啊。 所以實在奇怪，聖經怎麼說，事情就怎麼算數；在今天的地表上，果然人就是一堆、數都數不清，因為聖經說，人要《遍滿地面》。
讀聖經，你會發現祂沒有一句話是會落空的，慢慢推敲，你會知道祂說的都是真的，在實務上也是一定符合的；而且聖經把人類六千年來的歷史，都講完了。 昨天跟睿謙讀但以理書，最後講到末後三年半的大災難，然後聖靈便要得國享受、《直到永永遠遠》(參: 但12:3)。 那是在紀元前五百年寫的聖經；整卷書從巴比倫豫言起，接著講波斯、瑪代，然後是希臘，再下去是東西羅馬帝國，最後就是復興的羅馬帝國。 但是聖經說，但以理書要《封閉》，《直到末時》。 睿謙就問我:『可是祂明明都講啦，人家讀了不就都懂了嗎? 歷史就不必玩啦，大家都知道接下去會發生什麼事啦。』
他說得沒錯，所以聖經要把但以理書《封》起來，《直到末時》。 然後呢? 《必有多人切心研究》，而認識但以理書的《知識》，《就必增長》(參: 但12:4)。 可是那已經到了世界的最後了 – 在世界的末了之前，神就不讓人讀得懂但以理書，長達兩千多年的時間裏，但以理書向人就是《封閉》的。 讀完了，睿謙就覺得神的豫言真是偉大! 祂怎麼能夠在兩千五百多年以前，就把世界四大帝國都豫言得一字不差啊? 神就是把人類歷史的沿革，事先都講得清清楚楚的。
有人問:『該怎麼樣才能夠作一個好基督徒?』 其實就是我們今天要分享的這處聖經:【所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。 不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。】 這裏告訴我們兩件事，一個是【不要效法這個世界】，一個就是【只要……察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意】。 怎麼作好一個基督徒? 將來審判要問你的，就是這裏所說的這兩件事。
每當我們遇見一件事情，通常就是【效法這個世界】；從世界的做法當中，我選擇對我有利的、照著去做，如果是對我有害的、我就不做。 可是面對問題，其實另外還有一個原則，就是【神】的【旨意】 – 神喜不喜悅我這樣做呢? 基督徒行事為人的標準，是不問利害、只問神的喜悅。 有一種基督徒，做事情不問神喜不喜悅，只問自己喜不喜悅、對自己有沒有利。 有一個故事，寫在聖經裏、只有短短四章，就是路得記；這裏講的是一個很特別的故事。
有一個人叫以利米勒，因為猶大遭受大飢荒，他便帶著妻子拿俄米、跟兩個兒子到了摩押地。 其實這是不對的，神並不喜歡以色列人動輒離開本國；平安的時候留在耶路撒冷，遇災難的時候也應當留在耶路撒冷。 其實猶大在這裏也豫表教會；有的人在教會裏跟人稍微有一點衝突，或是看某人不順眼，就離開了。 其實大部份的人，只因為看某人不順眼，譬如有人就是看我不順眼、不喜歡，於是就離開了。
以利米勒就因為猶大有難，便到了摩押地。 後來以利米勒死了，拿俄米跟兩個兒子仍然住在那裏，兒子們也就各娶了妻子，大兒子娶了俄珥巴，小兒子娶的就是路得 – 路得就是這卷聖經的女主角。 幾年之後，兩個兒子相繼也死了，就留下了三個寡婦；婆婆是寡婦，兩個媳婦兒也成了寡婦。 有一天這婆婆聽見神賜福給猶大，就起意想回到自己的故鄉去。 當時按人的想法，這地有飢荒，那地沒有飢荒，所以呢、就離開了這個教會，往那個比較有吃的地方去了。 其實拿俄米跟她丈夫、一家人就是這樣到了摩押地去的；想不到去了之後，老公死了，兒子也死了，統統都沒有了。 因此，很自然地拿俄米便想回猶大去算了。
雖然兩個兒子已經死了，那兩個媳婦兒仍然跟婆婆同住，大家感情都很好。 可是這個婆婆是個有生命的基督徒，雖然神在她身上的手很重，她仍然為兩個媳婦兒的未來打算。 以色列的律法是這樣的，如果哥哥結了婚卻死了、而沒有孩子，弟弟就要把嫂子娶過來、跟她同房，生的孩子要歸給哥哥。 可是拿俄米的兩個兒子都死了，也都沒有留下後代，除非拿俄米再生個兒子，才有可能給這兩個媳婦兒作丈夫 – 那也差太遠了吧，嫂子們都已經二、三十歲了，婆婆才生個兒子，那怎麼來得及?
拿俄米就對她兩個媳婦兒說:《即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子；妳們豈能等著他們長大呢? 妳們豈能等著他們不嫁別人呢?》(參: 路1:12-13) 拿俄米的處境其實正應了那句話:『寡婦死兒子，沒指望。』 她對媳婦兒說，就不要再跟著她這個沒有盼望的人了，趁著還年輕，趕緊離開，另外找個好人嫁了吧。 如果換作今天我們這個社會，遇到相同的處境，這作婆婆的會怎麼樣呢? 應該想盡辦法籠絡兩個兒媳:『妳們應該要養我終老，』並且恐嚇她們:『妳們要是離開我，就太沒良心了，一定會遭天打雷霹。』 對不對?
可是拿俄米沒有這麼做，她反而把利害關係向媳婦兒說明白，告訴她們、自己是沒有希望的。 這有一點像是我開了一家公司，又有一個很能幹的員工；雖然他幫我賺了很多錢，但是我看他跟著我沒有前途，於是良心發現，就坐下來跟他說:『你不要再跟著我做了，你去找一間更好的公司吧，將來你會有更大的前途。』 你們看，有這樣的老闆嗎? 尤其是在亞當裏，會有這種人嗎? 然而這個婆婆拿俄米，做的就是這樣的一件事，非常討神的喜悅，所以才被寫在聖經裏；這件事情，拿俄米乃是按著【神……可喜悅的旨意】做的，並不是按著對她自己的利益做的。
於是兩個媳婦兒《放聲而哭》，她們實在很愛這個婆婆；但是大媳婦兒俄珥巴礙於現實，不得已還是《與婆婆親嘴而別》、就離開了；聖經接著卻說:《只是路得捨不得拿俄米》(參: 路1:14)。 婆婆想，大媳婦兒走了，小媳婦兒看來更捨不得一些，但是也許過兩天就願意離開了；拿俄米也就開始打包、預備回猶大去。 想不到拿俄米都要離開摩押了，路得還不肯走，執意要跟隨她回猶大。 拿俄米就對路得說:《看吶，妳嫂子已經回她本國、和她所拜的神那裏去了，妳也跟著妳嫂子回去吧。》(參: 路1:15)
按這世界的樣子、人的眼光，路得該不該也回她自己的本家去呀? 拿俄米都跟她說得那麼清楚啦。 可是路得還是不走，對著那個沒有指望的婆婆說:《……妳往哪裏去，我也往哪裏去；……妳的國就是我的國，妳的神就是我的神；……除非死能使妳我相離，不然願耶和華重重的降罰與我。》(參: 路1:16-17) 哎呀，還發誓咒詛啊，除了死能使她倆分開，只要活著，路得就一定跟著拿俄米。 如果拿俄米是王永慶的太太，大概還有可能遇上這樣的媳婦兒；可是事實上，她什麼都沒有啊，既是個寡婦、又死了兒子，路得為什麼還對她這樣掛念不下、誓死不離呢? 我相信路得的這番話，連天上的神聽了，都要覺得非常驚訝，怎麼會有這樣的人呢? 難怪聖經要把拿俄米跟路得的這段對話記載下來。
看見路得這麼大的決心，怎麼也趕不走，拿俄米便帶著路得，一起回到故鄉、猶大的伯利恆，在那裏住下了。 婆婆拿俄米並沒有嫌媳婦兒年輕力壯、卻遊手好閒，但是路得看見家裏什麼都沒有，連吃都有問題了，就主動問婆婆、她可不可以到田裏去撿麥穗? 因為以色列有個規矩，田裏收穫的時候，田角的莊稼不可以收割(參: 利19:9、利23:22)，掉在地上的也不可以撿起來，那是要留給窮人的(參: 利19:9、利23:22、申24:19)。 可是實際上，很多人並不遵守這個規定，你要到他的麥田裏去撿麥穗，他就把你趕走。 要是我，我就會這麼做；我這人很精明啊，麥穗掉了、當然要撿起來；有人到我田裏撿麥穗，你看我高不高興? 一定不高興。 再說了，我讓他到我田裏來撿，他有沒有可能從我綑綁好的麥堆裏再多拿幾綑麥子啊? 這可能是有的喔。 所以增加人在那裏撿麥穗，只是找自己麻煩而已。
所以路得要去人家田裏撿麥穗，這差使並不容易。 況且一個女人家，愛不愛面子? 撿麥穗? 其實就是乞丐的意思啦。 要去撿麥穗，就得被人家斥喝、趕來趕去；但是路得就主動請命要去做這事。 為什麼她要這麼做? 她是為了要奉養婆婆才去的。 於是拿俄米同意了，路得就到人家田裏開始撿麥穗去了；而她所去的那塊田，地主就是波阿斯。
我很喜歡讀路得記，每次讀都覺得，基督徒的榜樣就該是這樣。 在世界的看法裏，一個女孩子應該打扮得很時髦、穿金戴銀地很高級，才好得著社會的認同跟尊敬；因為這樣才表示有錢、有辦法啊。 女人就是愛面子，什麼沒有、沒關係，面子不能不要。 路得卻不愛面子，窮就窮吧，這就是我的樣子；而且家裏有個婆婆、年紀大了，我到田裏去撿些麥穗好養活她呀。 人家要是不讓撿，我就換一塊田再試試啊；人家趕我、我走就是啦。 撿麥穗這種活兒，有時候連水都沒得喝的；你去撿人家的麥穗，人家還打水給你喝呀? 各位穿高跟鞋的姐妹們，請看看現在外面的太陽，妳們要不要去撿個十分鐘麥穗、看看會變成什麼樣子? 這位小朋友說會烤成肉餅 – 如果是為了養媽媽呢? 嗯，養媽媽就願意去；那如果是養別人的媽媽呢? :『不一定。』
弟兄們，路得撿麥穗，養的就是別人的媽媽。 於是她就到了波阿斯的田裏。 感謝主，波阿斯是個什麼樣的人呢? 他是一個很寬大的人、也是個遵行神旨意的人，他不會斥喝到他田裏撿麥穗的人。 聖經上講，那時《正是動手割大麥的時候》(參: 路1:22)。 有一天、波阿斯到田裏巡視，他一眼就看見路得。 波阿斯既是個大財主，他田裏又不趕人，那麼所有撿麥穗的人都會到哪裏去? 當然都到波阿斯的田裏去囉 – 我去撿麥穗，也要柿子挑軟的吃啊，當然是往那些不會有人趕我的田裏去呀；如果是吳明憲那種刻薄寡恩的人，他的田當然就不要去嘛，否則他一定趕我不可的嘛。 這就叫作企業文化，吳明憲的企業文化就是大家都不要來撿我的麥穗。 但是波阿斯的企業文化就不一樣啦，他很寬大，所以在他田裏撿麥穗的人多不多啊? 很多。
既然在他田裏撿麥穗的人很多，怎麼他一到那裏，一眼就看見路得了呢? 並且就問他的僕人:《那是誰家的女子?》(參: 路2:5) 聖經讀到這裏，我就知道、路得一定長得很漂亮，否則波阿斯怎麼會馬上注意到她呢? 雖然聖經沒講，可是我這麼說有沒有道理? 我一讀就明白。 聖經很有意思、有很多細節都講得很微妙。 我們都年輕過啊，看見一個漂亮女生、會不會趕忙打聽? 就是這個意思。 喂，撿麥穗撿了三個鐘頭、還會讓人家覺得漂亮的女人，可是不多的喲；剛剛小朋友不是講都烤成了肉餅嗎? 那麼個曬法，還是漂亮，那可不是歐蕾的功勞，也不曉得為什麼，總之路得的那個美，是很不容易的。
波阿斯的僕人就回答他，說那就是跟著拿俄米從摩押回來的女子；又說:《跟著收割的人，拾取打捆剩下的麥穗，她從早晨直到如今，除了在屋子裏坐一會兒，常在這裏。》(參: 路2:7) 表示路得非常殷勤，除了偶而休息一下，大部份的時候都在撿麥穗，很努力工作。 於是波阿斯就交待他這個僕人、也就是他的總管，不可以斥喝路得，隨便她撿，而且前面在收割，發現她跟在後面的時候，還要從紮好的禾捆裏抽一些出來丟在地上讓她撿(參: 路2:15-16)。 恐怕還有一句話、聖經沒寫的，就是如果路得要從麥堆裏拿、那也由她，不可禁止她。 總之，波阿斯交待僕人，對待路得極為特別。 為什麼對路得特別? 因為對她印象太好了。
而路得的婆婆拿俄米，是一個絕頂聰明的老太太。 第一天路得撿麥穗回去、撿了那麼多，拿俄米就覺得很驚訝，人家專門找、也找不了那麼多，路得怎麼能撿那麼多回來呢? 因為波阿斯田裏的人都對路得放水嘛，其實遇到一個漂亮的女孩子，有什麼事大家就放放水，也很正常嘛。 搞不好撿了一大堆，要回家了扛不動，還有人幫她扛哩。 拿俄米就問路得，她是在誰家的田裏撿的麥穗? 路得便說，那都是在波阿斯的田裏撿的；又告訴拿俄米，波阿斯叫她不要往別人的田裏去，《要常與我使女們在一處》(參: 路2:8)。
這是為了愛護她，怕她到了人家田裏會被欺負；一個漂亮女生，那些工人會不會毛手毛腳、對她不禮貌? 所以波阿斯就叫她不要去，只在他的田裏就好了；只要波阿斯講一句話，還有誰敢欺負她? 路得把這一切都告訴了婆婆；拿俄米便要她聽從波阿斯的話，不要到別人的田裏去，只要跟他的使女在一起就好了 – 萬一到別人田裏去，讓波阿斯知道了，波阿斯會不高興的。 拿俄米是聰明得不得了，光看路得撿回來的麥子、再聽媳婦兒說的話，她就知道發生了什麼事，原來波阿斯喜歡上路得了。
就這樣過了一段日子，就到了大麥割完的時候。 拿俄米看路得每天帶回麥穗的情形，就愈發確定波阿斯愛上路得了。 這婆婆心裏想，媳婦兒跟著我這樣下去，一點希望都沒有；可是如果跟了波阿斯呢? 那是一個大財主，剎那間嫁入豪門，多好啊? 但這種事情可不能莽撞，路得是一個這麼窮困的外邦人，波阿斯卻是猶大有名望的大企業家呀；所以這婆婆非想出厲害的招數不可。
我要是這個婆婆，路得、妳就繼續撿麥穗養活我就好啦，我早叫妳走、妳不走，活該呀 – 到審判臺前，我對神也已經有了交待啦。 可是有一天，拿俄米把路得找來，說:《女兒啊，我不當為妳找個安身之處，使妳享福嗎?》(參: 路3:1) 那真的已經不是婆媳的對話了，根本是母親對女兒在講話了。 下面這些話聖經沒寫，是我講的；就是拿俄米說的是:『路得啊，波阿斯已經很喜歡妳了。』 路得就說:『哪有可能? 妳在講什麼? 妳知道他有多少使女嗎? 怎麼會輪得到我?』
拿俄米就對路得說:《他今夜在場上簸大麥，妳要沐浴抹膏，換上衣服，下到場上，卻不要使那人認出妳來，妳等他吃喝完了，到他睡的時候，妳看準他睡的地方，就沁去掀開他腳上的被，躺臥在那裏，他必告訴妳所當作的事。》(參: 路3:2-4) 拿俄米叫路得要《沐浴抹膏》，不要就憑著那副被太陽曬成的肉餅樣子去見人，打扮好了、再到穀場上去找波阿斯。 那時候又沒有手電筒，當然要看準了波阿斯睡的地方，不然摸錯了、那還得了? 而且她叫路得躺在波阿斯的《腳下》，而不是他的旁邊 – 躺在波阿斯身邊，那就是淫亂了。 這個婆婆真是一流的謀士；我不曉得這是神給拿俄米的什麼智慧? 她是怎麼想出這個躺在《腳下》的法子來的? 黏、又不太黏，既有矜持，但也足以表態明確。
路得很聽話，婆婆說什麼，她就做什麼。 果然那天晚上，她就沐浴更衣好了，到了波阿斯那裏，掀開他腳下的被子、就躺在他的腳下。 到了半夜，波阿斯突然發現怎麼腳下有人? 就驚醒過來，一看是個女子，把他嚇一跳。 路得就說話了:《我是你的婢女路得，求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。》(參: 路3:9) 這是在向波阿斯提出要求，希望他能盡到那《至近的親屬》的本份；也就是說，路得央求波阿斯能娶自己為妻，生了孩子可以歸在已死丈夫的名下。 這是女生向男生求婚了。 波阿斯怎麼說呢?
波阿斯知道路得一直都與婆婆同住，此時他說得更明白了:《少年人無論貧富，妳都沒有跟從》(參: 路3:10)。 他說這個話是什麼意思? 意思就是這一段日子以來，路得在他田裏撿麥穗，有很多的追求者；不乏少年人追求她，更不乏有錢的少年人追求她，但是路得《都沒有跟從》。 換句話說，波阿斯豈不是很注意路得嗎? 哎呀，已經注意很久啦。 這裏有兩個高手，一個是拿俄米，一個就是波阿斯，兩個人在那裏下棋。 拿俄米多厲害? 田裏、一天都沒去過，可是發生了什麼事，她統統都知道；那真是個聰明的女人吶，聰明到了極點。 這樣一個女人，既聰明又善良，為什麼又死丈夫、又死兒子哩? 弟兄們，人的成功，乃是《在乎當時的機會》(參: 傳9:11)；不然，你再聰明也是沒辦法，發不了、就是發不了。
波阿斯又對路得說:《女兒啊，現在不要懼怕，凡妳所說的，我必照著行，……只是還有一個人比我更近。 ……明早他若肯為妳盡親屬的本份，就由他吧；倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為妳盡了本份……。》(參: 路3:11-13) 天快亮的時候，波阿斯吩咐下去，不可讓人知道晚上有女子到田裏來，因為這關係到路得的名譽；又給了路得六簸箕大麥、讓她帶回去，那不曉得到底是多少，恐怕還有工人幫著她扛回去。 路得把那六簸箕大麥給婆婆看了，拿俄米就說了一句很重的話:《那人今日不辦成這事必不休息。》(參: 路3:18)
原來波阿斯之外，還有一個人比他跟路得的親屬關係更近，必須那人放棄，波阿斯才能娶她。 果然照拿俄米所料，波阿斯馬上進行這個事。 他知道那位至近的親屬要經過城門，就先行找了十位長老、坐在那裏等候。 果然那人來了，波阿斯也想好了該怎麼說，事先弄好一個圈套讓對方跳。 波阿斯就問他，願不願意贖回以利米勒的地呢? 那人便說他願意贖。 波阿斯隨即就說:《你從拿俄米手中買這地的時候，也當娶死人的妻摩押女子路得，使死人在產業上存留他的名。》(參: 路4:5) 當場有許多長老都在那裏，說話要算數啊 – 於是那人想了想，便說:《這樣我就不能贖了，恐怕於我的產業有礙，你可以贖我所當贖的，我不能贖了。》(參: 路4:6) 說完了，並且照以色列的規矩，把鞋子脫下來作為證據(參: 路4:7-8)。
波阿斯高興得不得了，回去就跟路得結婚了。 《於是波阿斯娶了路得為妻，與她同房，耶和華使她懷孕生了一個兒子。》(參: 路4:13) 這兒子是誰呢? 《波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛王。》(參: 太1:5-6) 而主耶穌呢，就是《大衛的子孫》(參: 太1:1)。 從路得記這個故事，我發現拿俄米跟路得這對婆媳，都是【不】【效法這個世界】的榜樣。 她們是怎麼做的呢? 她們看的都是神的喜悅；神喜悅怎麼做，她們就怎麼做。 弟兄們，作基督徒要勇敢，不要被利害關係所引誘。
我們作基督徒，不要看利害，【不要效法這個世界】；乃要看這事、神喜不喜悅? 前兩天跟我的裝潢設計師討論尾款；之前他要求我，照最早的估價再加十萬:『吳先生，你讓我追加十萬，我一定盡心盡力把它做得很好。』 我想，讓人家做得高興一點吧，就多給了他十萬的預算。 他呢、果然盡心盡力地做，當然還是有很多缺點，譬如說門把突然間就掉下來了 – 昨天是左邊的門把掉下來，過兩天、右邊的門把也掉下來了；還有啊，燈也常要更換。 但是我仍然確定，他是努力要把工程做到最好的。 於是，追加款項從原來講的十萬、就增加到了七十幾萬，那真是一個大的surpries，事先都不講的。
其實整個工程裏，有些部份、他都沒說就做了。 你幫我做事，就該給我說No的機會；你這樣做要五萬塊，另外那樣做要十五萬，多了十萬塊的預算，是不是該讓業主同意簽字哩? 這樣追加的款項才拿得到錢啊。 你不說，自己就用好的材料做起來，然後說:『你要多給我十萬。』 你們看，一般人、給不給這筆錢啊? 就算有錢，人家也不一定願意給。 但是他就跟我這麼說。 本來追加到四十萬、我都要翻臉了，可是看看每樣東西，我就儘量讓他加、讓他加，最後是三十九萬多 – 他一看是三十九萬多，他的臉也綠了:『那、這個工程我等於沒賺什麼錢嘛。』
我看他那個反應，就知道他確實沒賺什麼錢；於是我說:『那好，就追加四十五萬。』 他希望加五十萬，我說:『我只砍你一刀，就四十五萬。』 然後又說:『我還要告訴你，下回你跟別的業主合作，絕對不可以再像這次如法炮製；不然我保證你一毛錢都賺不到。 人家不會給你錢的。』 你要超出預算，一定要事先就讓業主知道，給他機會說No。 你說這個材料好一點，也要問一聲:『改用這個料、好不好? 但是要多一點錢。』 多出多少錢，講清楚:『大概從兩百五、到五百萬，你要不要?』
本來地板我是貼瓷磚的，你全部用大理石；是啊、很漂亮，可是就要多花五十萬啊。 我說:『你不能等到都做完了，突然把帳單丟給我、叫我買單啊。』 其實他自己也說，我就是都不追加付給他，他也沒話講。 可是我能這樣做嗎? 我今天是個基督徒，我可以這麼做嗎? 不要說可不可以，我根本就不敢這麼做啊；我就覺得該給他的、就給他 – 其實不該給的，我也給了。 如果我定意壓制，他是講不過我的，合約已經簽好啦、就是兩百五十萬嘛，我沒有理由要多付什麼錢啊? 何況，他也沒有曾經得到我同意的隻字片語、能夠據以請款，連這個都沒有啊。 所以我可以一毛錢都不必給；他自己清楚。 結果我給了他四十五萬，make sure他賺錢，這件事情我才放手。
神讓我們今天有一點錢，我們就不要太刻薄人家；我覺得這是神所【喜悅】的。 雖然對我比較不利，還要多付四十五萬 – 對很多人來講，那是一年的薪水啊。 冏圭坐在這裏，他很清楚，那時候我聽說要追加四十萬就氣得要死、罵了半天，結果最後還給了他四十五萬；大家都很驚訝。 因為我看他面對那三十九萬多的數字、臉都變綠了，就知道他的確沒有賺到什麼錢；所以我就主動加了六萬塊錢給他。
弟兄們，聖經說:【不要效法這個世界】。 我們做事情，不要看這個世界的樣子；這世界的樣子，是『以眼還眼，以牙還牙』、是『有仇必報』、……，但是聖經不是這樣說的，聖經說我們應當赦免人(參: 太18:21-22)。 一個基督徒若是認識這位創造宇宙的神、是如此偉大，就該知道祂所【喜悅】的是什麼，就該知道祂【喜悅】我們基督徒在這地上是怎麼過日子的；要像拿俄米對待路得，要像路得對待拿俄米。 作婆婆的不要自私，妳如何愛自己的兒子，就該如何愛妳的媳婦兒。
這位姐妹，請問妳，如果媳婦兒回來，進門沒跟妳打招呼:『媽，我回來了。』 妳會不會生氣?』 :『會。』 那麼如果是兒子、沒叫媽媽，妳會不會生氣? :『不會。』 為什麼兒子沒叫媽、妳就不會生氣? 那時候，我就曾經問台北堂一位快接媳婦兒進門的姐妹說:『別人的女兒，妳又沒生又沒養、更沒花過時間照顧，不叫妳，那是應該的。 那個妳生妳養、天天照顧的兒子，不叫妳、妳反而不生氣? 應該是兒子不叫妳、妳生氣，媳婦兒不叫妳、那是應該的才對呀。』 你們說，是不是這樣? 人家為什麼要叫妳? 妳一點恩情都沒在人家身上，而且跟妳兒子談戀愛的時候、妳還反對哩。 我這人是料事如神啦。
有一位年輕的弟兄，告訴我、他原來交往了一個女孩子，都快結婚了，想不到女方家長反對。 那位弟兄是家財萬貫，怎麼對方家長會反對呢? 我就問他:『這個女孩子是不是還沒超過25歲?』 他說:『你怎麼知道?』 我再說:『第二，這是不是對方家裏、第一次面對女兒要結婚?』 他說:『對啊!』 我就告訴他，對方家長反對，是因為沒經驗。 我們評審小提琴比賽的時候，第一個上來演出的，你根本不知道他拉得好不好；他拉得再好，你也會以為後面的都拉得一樣好。 因為沒有標準嘛；等到第一百個上來演出，你才聽出來:『哎呀，這個拉得真好!』 第一個出現的，往往是犧牲品。
所以未婚的弟兄們，如果交往對象成熟、要論及婚嫁，先搞清楚，不要做第一個到她家去曝光的求婚者。 我在這裏先教你；你就讓女朋友先帶一個瞎眼的、瘸腿的回去，全家一定大力反對 – 這時候你再不慌不忙地出現，保證你的求婚要順利到不行。 家裏要是有一個女兒、39歲都還沒結婚，只要是個男人，媽媽就同意女兒嫁啦。 可是才25歲，那當然是最難搞的階段，父母親完全不知道世間疾苦，都用放大鏡、顯微鏡去看女兒的對象啊。 所以那位弟兄、條件那麽好，怎麼會有人反對哩? 果然，女孩子還在25歲以內、家裏從來沒有碰過女兒要談婚嫁的事。 我就對那位弟兄說:『算你倒霉，誰叫你偏偏要去填那個空位?』 早知道，他就該讓女朋友先帶一個假的回去，把她家裏先嚇一嚇，空襲警報、先試放一下嘛，後面就不會用放大鏡來審察啦 – 然後本尊再出現，就沒事啦。
路得不是笨，而是她知道婆婆愛她，也知道這個婆婆有神的生命。 事實上，按照以色列律法，拿俄米有一個正式的身份，俄備得這孩子就是要歸在她自己兒子、瑪倫的名下，所以她把俄備得抱在懷裏餵養，是理所當然的。 所以她結婚以後、生了俄備得，奶媽就是拿俄米；俄備得就養在拿俄米的懷裏(參: 路4:16)，並且周圍的人的人都對拿俄米說:《有這兒婦比有七個兒子還好。》(參: 路4:15)。 可是路得這個媳婦兒是怎麼來的? 是拿俄米用愛培養來的。 要是沒有拿俄米，路得能嫁給波阿斯嗎? 可能嗎? 不可能。
神的作為很奇妙；你替對方想，對方替你想 – 你們雙方的結局，就有神來替你們想。 如果你只替自己打算、對方也為自己打算，那樣，你們雙方的下場，就由撒但來替你們打算了。 我常想，基督徒不要自私，要把神的【喜悅】擺在首位；不論什麼事，都要考慮、神喜不喜悅你這樣做? 如果神不喜歡，你就不要做 – 對自己再有利，都不要做。 再讀一遍:【不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。】 神叫我們要【察驗】；因為神的旨意常常不是那麼明顯，我們需要去【察驗】。
這次在上海、血壓很高，牧師就叫我要休息一下。 休息，是我所愛的；勞累困頓，是我所不喜歡的；可是這麼多年以來，事奉神、我都是勞累的，每天拼啊拼啊、一直都在拼。 現在經營美術館，還比較不那麼忙，不像以前上班，每天都在打仗。 所以當時佳惠到早禱會來，覺得很驚訝，怎麼我要從台北開車到桃園來睡覺哩? 其實實在是太累了，牧師一開始講道、我就睡著了；可是，我還是要來。
累，確實不是我喜歡的，但是這樣勞累著服事神，我已經習慣了，就是健康有時候發出警訊來，我也不怕，反正就是要事奉神。 有一年胃出血，我姐妹就說、不可以再參加早禱會。 結果那次熬了兩個多月，覺得胃已經沒問題了 – 可是已經在家裏睡了兩個多月的覺、每天睡到『窗外日遲遲』啊，就是睡到日正當中了才起來，再想參加早禱會，還回得去那個早起嗎? 我當然回得去! 只要確定去早禱會不會死，我就一定去；不管我姐妹怎麼擔心我健康的問題、不管她怎麼說，我就是不管，就是要來。
於是又開始繼續參加早禱會；這次在上海，牧師說我該休息，我就問神:『這是祢的意思嗎?』 神很有意思，祂回答我:『你的權柄是誰啊?』 我的權柄就是牧師啊。 神說:『那麼權柄講話了，你還不聽? 你要打雷才聽嗎?』 所以我趕快順服，不要等到神來打雷，那可不是開玩笑的。 弟兄們，這就叫作【察驗】。 我不喜歡累，我喜歡休息，但是我勉強自己做不喜歡的事，為要得著神的獎賞。 可是，要得神的獎賞，要在神的旨意裏。 當牧師說要休息，那就不一樣了，因為權柄講話了，我們就要順服。
所以，八月份、整個月我都不會到桃園來守晨更，我就參加台北的早禱會；兩邊、我的睡眠要相差一個小時。 牧師從桃園趕到台北，也很辛苦；只要師母沒辦法接送他，他每次就得花六百塊錢的計程車費 – 而且他也要提早一個小時起床。 有一次牧師告訴我，有時候他睡午覺醒來，發現天色很暗，恍惚以為是早上要守晨更了，馬上跳起來 – 唉，大家差不多啦，壓力都很大。 我現在睡覺已經有個習慣，我可以坐著睡覺；為什麼呢? 常常睡到一半，就覺得要趕快起床了 – 於是就坐起來睡 – 一看鐘、才兩點，才又躺下去睡。 真是這樣，常常半夜兩點，我就起身坐在床上，然後再恍然大悟地躺下去睡。 事實上，只要鬧鐘響了，我一定要再坐著睡一會兒；不坐起來，我非睡過頭不可，早禱會就遲到了。 所以為了早禱會，鬧鐘一響，我伸手一按，然後立刻坐起來；那真是從床上硬生生地『拔』起來的，好生掙扎一下，才恢復神智，才清醒過來。
弟兄們，我跟牧師都是這樣，很辛苦地在這裏事奉神。 這也是為什麼我對那些拿教會薪水還不好好幹 – 還嫌拿得太少 – 的人，會覺得很生氣。 其實我們能夠服事主，就是一個很大的恩典；拿錢都已經羞辱神了，結果拿了錢，還嫌太少、還嫌太累! 我當場翻臉、就說:『嫌累、是不是? 不要做!』 你們事奉神，不要來跟我講累，你要嫌累，我就會請你不要來；神不稀罕你的累。 事奉神，是要拼了命地來事奉，哪裏還來喊累的? 誰要喊累，誰就別做。 事奉神，就該愈事奉、愈甘甜，這樣才來做；會累的，就不要做。 覺得你做太多，別人做太少、根本都沒做的，有這種想法的人，也不要做啦，教會不差你一個。
即便當牧師跟我說:『吳弟兄，你要休息一下。』 我也要去【察驗】這是不是出於神的意思。 我有太多的理由可以休息了，血壓低的110幾、高的170幾，當然可以休息；不然什麼時候才要休息? 要飆到200才休息嗎? 話是這麼說，神的旨意在哪裏? 不是跑到阿富汗去傳福音、就一定對呀；是神叫你去的嗎? 神可曾說、你可以到阿富汗去傳福音嗎? 【察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意】；弟兄們，這才是最重要的事奉。 事奉，不僅【不要效法這個世界】，就是你要努力拼命地服事 – 卻還要回頭看看，神是不是阿們吶?
【不要效法這個世界】，就是世界都說不要去阿富汗，所以我就要去阿富汗 – 是這樣的嗎? 不是! 去阿富汗，有沒有神的意思? 並不是大家都說不要跳河，我偏偏就去跳河，這樣就是【不要效法這個世界】、我就是愛主了 – 絕對不是這樣的；你那個『噗嗵!』叫作自殺，跟主沒有關係。 沒有神的旨意，卻跑到阿富汗去，那叫作『找死』，不叫『殉道』。 如果神不是向我發光顯現、叫我去阿富汗的話，我是一定不去的。 到阿富汗去幹什麼? 傳福音? 弟兄們，我們周圍就有很多需要去傳的。 你媽媽得救了沒有? 如果你媽媽都還沒有，你跑去阿富汗做什麼?
你若是像保羅一樣，所有認識的人都傳了福音、大家都得救了，實在沒地方去、只剩下阿富汗了，所以你就去、那還有道理。 再不然，就是神向你顯現、呼召你去阿富汗，否則你去幹什麼? 阿富汗那樣的地方，不要說傳福音、不要去了，就是郊遊都不要去 – 有一天她變成樂園了，我還是不去，因為不小心走路還會踩到地雷哩 – 很多地方過了五十年，還有人被以前戰爭埋下的地雷炸死，這種事情多得很。 我這個人深謀遠慮，沒有神的旨意，絕不幹這種到阿富汗去的事。
【不要效法這個世界】；這個世界有牠的樣子，我們不僅【不要效法】，還要更進一步地問:『我做的跟世界不一樣，那就是神所要的嗎?』 很多基督徒就有這樣的誤解；這一群到阿富汗去傳福音的人，正是如此。 他們以為、阿富汗沒有人傳福音，所以他們就要去傳福音給那裏的人 – 那是那些跑去傳福音的人的想法 – 主有沒有這樣說呢? 那是不是神的旨意呢? 弟兄們，要【察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意】；先明白清楚了神的意思，才能行動，不要急。
有很多人喜歡作烈士。 小時候國文課本有一篇文章、叫『祭妹文』，是袁枚寫的。 袁枚當時跟紀曉蘭是平行的，人稱『南袁北紀』，袁枚在南方，又被稱作『隨緣先生』。 袁枚有個妹妹，從小兄妹倆感情就非常好，袁枚還教妹妹讀書。 中國古代最為人推崇的，就是男人作烈士，女人作烈女，還有一本書就叫『烈女傳』；袁枚的妹妹呢，從小就立志要作個烈女。 古時候有很多指腹為婚的習俗，或是雙方父母是世交、就在兒女還小的時候便訂下了婚約的；而袁枚的妹妹就是在這種婚約之下，從小就許配好了夫家。
可是小孩子長大以後，男孩子卻變成了一個很爛的人，吃喝嫖賭樣樣都來；這麼一來，袁枚家裏自然反對這門婚事，不願意把女兒嫁過去。 想不到那個妹妹卻執意要嫁；因為她就是羨慕那些書上所寫的烈女，她也想成為其中之一。 其實對於一個吃喝嫖賭的丈夫，是沒有一個女人要嫁的；這也是一種【世界】的樣式，但絕不成為一個女人非嫁不可的理由。 如果袁枚的妹妹是個基督徒，說:『我要為主受苦。』 那麼等她被那個男人痛打一頓，她就能明白『為主受苦』一點都不好玩。
就拿現在還被囚在阿富汗那21位韓國弟兄姐妹來說吧，你現在問他，如果重來一次，他還去不去阿富汗傳福音? 我告訴你，他保證絕不會再去。 在發生了這件不幸事件之後，還會再去的人，那才真是因為主的呼召。 可是這些韓國的弟兄們，他們在去之前，根本搞不清楚會遭遇什麼情況。 結果袁枚的妹妹，就時常被她那個丈夫毆打，一直打到生了重病而死。 『祭妹文』就是袁枚紀念他的妹妹所寫的文章，裏面充滿許多的懺悔；早知道就不叫他妹妹讀那麼多書了。 讀了太多的書，年紀輕輕就急著作烈女，等真正落到烈女的處境裏，才知道烈女不容易作啊。
作基督徒，並不是要你去作烈士，而是要你順服神的旨意。 順服神的旨意，你的下場有上帝負責。 就像十字軍東征，神不負責他們每一仗都打贏 – 神並不喜悅他們做這個事；聖城不是在那個時候收復，乃是1948年以後的事，以色列復國，耶路撒冷不就成為她的佔領區了嗎? 以阿戰爭多少次、怎麼打都打不贏以色列。 為什麼? 因為聖經豫言早就寫好了擺在那裏的。 在那之前，耶路撒冷是不可能被收復的。 聖經豫言不讀清楚，憑著自己在那裏為所欲為，怎麼會有善終呢?
基督徒在這地上行事為人，一定要明白神的旨意，並且照著神的旨意去做；所以【察驗何為神……的旨意】，是非常重要的。 同樣地，基督徒要知道休息，主是《安息日的主》(參: 太12:8)；休息也是神的旨意，這便是十誡的第四誡，要守安息日(參: 出20:8-11)。 我們再讀一遍:【所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。 不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。】
弟兄們，我們有一位偉大的神，是創造宇宙的神，是《獨一》的真神。 人的一生成功與否，決定於我們能否討神的【喜悅】；你若能討祂的【喜悅】，你的一生必定成功。 人有地位而死，並不代表成功；人有財富而死，也不代表成功；死亡一來，就把你一切的成功都吞滅了。 但是只有一樣、是死亡也不能改變的，就是神的【喜悅】。
所以我們要按著神所【喜悅】的，在這地上生活 – 因此，你要把自己【當作活祭】。 沒有一樣祭物是自己願意上祭壇的，只要是【活】的，隨時都可以跑下來。 但是，我們願意為了神，放下我們所喜歡的、減輕我們所要的，而去揀選我們所不要的。 上到祭壇的那個人根本不是你，而是另外一個人；那就是【活祭】。 【活祭】的意思就是，是活的、同時又是死的，每天都活、也每天都死；凡是我這個『己』所喜歡的、都放下來，凡是我的『己』所不喜歡的、都接受下來。 在放下跟接受之間，有一個標準，就是神的旨意 – 是神所要的。
有人曾經說過，他每遇到一件事情，就先問:『如果是主耶穌，祂會怎麼做?』、:『如果主耶穌在這裏，祂會不會這麼做?』 我這個人，其實不太主動跟人家打招呼啊、聊天什麼的，而且到教會來、多半要講道，所以都坐在前排，也不太方便看見後來的人。 但是最近我開始有點改變，儘量跟所有來聚會的人打招呼。 這就是不是我愛的，但卻是主所【喜悅】的。 你們說，如果是主耶穌，祂會不會跟人打招呼? 很多人來參加主日聚會，他這一個禮拜受了很多苦，很多的勞碌、很多的煩惱，他來到神的家裏，主耶穌會不會伸手跟他握一握、問候一聲? 好把一些『神力』給他、說:『主祝福你!』 主會不會這樣? 既然主耶穌會這麼做，我們就要這麼做；作一個像耶穌的人。
所以，天天死，天天活，這就是【活祭】。 死，就是【察驗神的……旨意】，是不是祂所【喜悅】的? 今年我已經五十五歲了，這五十五年的人生經歷，告訴我一件事，就是凡用自己方法去做的，沒有一件成功的。 成功，最起碼的證明，就是活得快樂。 我常跟我姐妹講:『喜樂，就是神同在的證明。』 有喜樂，不論怎麼樣、都覺得很高興 – 因為神與你同在。 大家覺不覺得、我們教會愈來愈喜樂? 為什麼? 因為我們愈是照著神的意思做，神就愈喜悅與我們同在 – 於是我們便愈發有喜樂。
人可以很有錢、很成功，但是一點都不喜樂；因為地上一切的財富、地位都沒有真正的價值。 真正有價值的，就是神的同在、和神的喜樂。 這一生，我並不是每一件事都成功，有時候雖然也有失敗，但仍然努力嘛。 魔鬼就跟我說:『你去撿那個紙屑幹嘛? 明天你再丟、要是又掉在垃圾桶外面，你還是不會撿的呀。』 我就說:『撒但，退我後邊去! 我今天撿了一次、就算一次。 明天撿不撿，那是明天的事。』
有一次就是這樣，邊騎腳踏車邊丟一張紙屑，就掉在垃圾桶外面；我還是繼續踩著我的腳踏車往前走。 上帝就說:『回來，撿起來丟進桶裏去再走。』 我就跟神講，垃圾桶外面掉了那麼多垃圾，多我一個不多，少我一個不少，有什麼關係嘛? 神說:『不行，回來。 你就把你沒丟進去的那張撿起來，再丟進桶子裏去。』 抝不過，神就是要我把它撿起來丟好再走。 都已經過了五、六個紅綠燈了，再回頭撿那張紙屑、重新丟進垃圾桶去 – 其它那些垃圾我不管，又不是我丟的。 那時候我就是跟神這麼說的:『主啊，我今天就是撿了，明天我可能還是不撿啊。』 神說:『你就今天先撿一次吧，明天不撿，那明天再說吧。』
弟兄們，今天勝過，不代表明天也勝過；但是今天勝不過，也不代表明天就不能勝過。 再者，明天勝不過，更加不是今天不勝過的理由 – 今天能夠勝過，就勝過吧。 像雅婷，身體總會不舒服的嘛，不要害怕；妳今天勝過了，就是勝過一天 – 明天又痛了，那再說吧；妳要對自己說:『但是我今天就要勝過!』 我告訴你們:《不要為明天憂慮》，《一天的難處一天當就夠了。》(參: 太6:34) 每一個基督徒都要活在今天，因為明天不在你的手上，昨天也已經過去了。 不論你是總統、是清道夫，你是尊貴的、是卑賤的，每個人都只有今天；所以你就把今天過得好、把今天行得好，這樣就對了。
現在我回家都很有成就感，因為狗看到我、就一直搖尾巴。 那隻黃金獵犬多有意思，我下樓到地面層去，我下一階、牠就倒退一階，我下一階、牠就倒退一階，然後一邊退，尾巴一邊搖啊、搖啊、一直搖，看見我回家，高興得不得了哇。 不只牠，其牠的狗也是，每一個都跟著我，我走到哪裏，牠們就跟到哪裏。 以前不是這樣，我一回家，狗就像死了一樣，眼皮連挑都不挑一下。 可是現在完全不一樣了，哪一天你們到我家，表演給你們看、看我們家的狗對我的態度，是何等的好哇!
我們一點點的改變，就讓狗對我們有這麼大的不同。 你要成為一個成功的人嗎? 你希望周圍所有的人都這麼喜愛你、所有的狗都向你搖尾巴嗎? 那就不要作一個太刻薄的人。 像我們家小孩最喜歡爺爺，一去就要爺爺抱 – 抱了就有零用錢。 所以我常教父母親們，不要一次給兒子一千萬，而是一千萬分作一千次給；明白我的意思嗎? 你一次給兒子一千萬，兒子不會記念你；一千萬分一千次給，一次給一萬 – :『喔，這個月房租來不及? 來，我給你一萬塊。』 買LV皮包? :『我補助兩萬塊。』 這樣，你看那媳婦兒會多愛你啊? 女兒超過25歲以後，就不要再買東西給她了，那都是多的。 那麼該買給誰呢? 就買給25歲以上的媳婦兒，那個人心可收買得好哇。 哪一天你就有個媳婦兒，像路得愛拿俄米一樣地愛你。 像我們爺爺最聰明了，不要看那兩千塊、三千塊，小孩子多喜歡他啊?
基督徒在這地上，要遵行神的旨意，而且還要操練得有智慧。 很多父母親的孩子都唸了高中、大學了，他們在孩子面前常講的話就是:『我都跟孩子們講，將來我不跟他們一起住。』 等到孩子走開了，我就把那父母親痛罵一頓:『你講這個話，真叫笨啊。』 幹嘛講這話哩? 父母親這麼講，孩子就會這樣認定，然後就跟他女朋友說:『我爸爸不跟我住。』 然後有一天你跟他住了，那就成了他的一個surprise，想進他跟媳婦兒的門，就難啦。
那麼父母親該怎麼說? 應該儘早地開始跟孩子說:『我對你這麼好，以後你一定要奉養我。』 這叫作加重他的罪惡感。 於是他會怎麼樣呢? 交女朋友的第一句話就是:『妳要搞清楚喔，我們結婚、我爸媽是一定要跟我住的。』 然後你再決定不去跟他們住 – 這樣多好? 兒子都說要來，你偏說:『我不去，我現在很忙。』 不要說你永遠不去，你只說今天不去。 我就對那些父母親講，怎麼知道孩子成人以後，老伴還能一直陪著你哩? 哪天變成孤單老人，不是完蛋了嗎? 因為你所有不該說的話都講出去了呀。 我這些話說完，那些朋友們立刻覺得:『唉呀，差點鑄下大錯，趕緊糾正得好。』 來不來得及? 當然來得及，趕快把原來輸入的錯誤程式洗掉，把新的、正確的指令再key進去。
還有，兒子交了女朋友，不要急著反對。 如果要反對，你就得有把握一次叫他死 – 一次死不了的，你就不要反對。 我姐妹老覺得將來兒子、女兒找的對象我一定會反對，其實我才沒那麼笨哩。 要知道，有了媳婦兒，才有兒子，才有孫子；沒有媳婦兒，就連兒子、孫子都沒有啦，統統不來啦。 這個數學，你會算吧? 去阿嬤家，一定要媳婦兒講了才會去；所以收買媳婦兒的心，比收買女兒的心還重要。 怎麼樣? 有沒有變得聰明一點? 這就叫作【不要效法這個世界】；女兒只能回來分享妳的怒氣，兩個人坐在那裏一起罵那個媳婦兒、罵得很過癮，罵完了，女兒再回去當人家的媳婦兒，妳呢、留在家裏看那個媳婦兒，愈看愈不順眼，一點好處都沒有。
今天我跟家裏的狗改善關係，是因為我先對牠寬容，做牠喜歡做的事，也想牠喜歡做的事；就是這樣。 其實人年紀大了以後，要變得有智慧、更有彈性；而不是只有我家的馬桶才能坐、只有我家的床才睡得著，那樣的生命就很小，我們應當有一個寬大的生命 – 這樣的人最厲害，他什麼都要，也都得著了。 所以我們要在這人生裏操練，操練得著智慧，操練遵行神的旨意；這樣你就會有一個圓滿的人生。
哪一天你高壽、95歲了，就可以對你的孫子講:『喔，你女朋友才25歲呀? 不要急著去提親，你叫她先帶一個怪物回家，發發空襲警報，然後……』 你孫子就大為驚訝:『哎喲，怎麼爺爺講的每句話都是真的?』 我們的弟兄最近談戀愛談得很順利，為什麼? 因為我教了他一招；怎麼回事呢? 他女朋友回來台灣，參加他家裏一個特別的聚會禮拜；前後只預定停留兩個小時，然後就要搭當天的飛機走了。
這位弟兄跟我講這事的時候，還覺得忿忿不平:『只來兩個小時!』 我說:『你不能這麼想，你要想想啊，只停留兩個小時，她還願意飛這一趟，是不是? 要是你，你願意嗎?』 他說:『不會。』 所以囉。 於是他問:『那我該怎麼辦?』 我就說:『你就買張機票，一路把她送回去啊。』 這就是我給他出的一招。 他問:『這樣有用嗎?』 我說:『有用。 而且你也不要訂飯店，把你自己丟給她，看她怎麼辦?』 果然，就我出的這一招，一切都搞定了。
弟兄們，很多事情啊，都可以來問問我；有時候我就有點像大衛時代的那個亞希多弗一樣，《亞希多弗出的主意，好像人問神的話一樣》(參: 撒下16:23)。 在人生的這條路上操練到現在、五十幾歲了，可以這麼說，洞察人性，什麼情況我都知道；就像當年的拿俄米，光看媳婦兒撿回來的麥穗是個什麼情形，就知道大概發生了什麼事。 拿俄米很有把握，不然怎麼敢替她媳婦兒出個主意，叫她半夜去睡在一個男人腳底下? 那不出事才怪哩。
一個基督徒，神要我們操練的就是【心意更新而變化】，讓我們年紀愈長，就愈像那長青發旺的樹，多結美善的果子(參: 詩1:3、耶17:7-8)。 這樣才是一個基督徒，否則將來我們怎麼作王? 基督徒不是到教會來唱唱歌啊、跑跑龍套就算數了，那種服事真算不得什麼。 聖經裏、神說了多少次叫我們不要再召開《嚴肅會》(參: 利23:36)了? 也叫我們不必再禁食了? 因為神看見我們的《嚴肅會》、看見我們禁食，就覺得厭煩(參: 摩5:21)；為什麼? 因為才從教會的禱告會出去，立刻就尅扣別人的工價、欺壓人(參: 摩5:12)，也虧待家裏的媳婦兒，又亂打家裏的狗。 這些光景，都是主所不喜悅的。
一生中有無豐厚的財富，那不過是次要的；《只要有衣有食，就當知足》(提前6:8)。 豐衣足食，這是神必然會賜給你的。 祂應許說:《你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候》(參: 利26:5)；又說，今年收成的米進了倉，明年還吃前年的米，後年吃的就是去年的米，直到大後年的時候，才吃今年的米(參: 利25:22、利26:10)；神是這樣地使你一切需用都得飽足。 最要緊的是，要你操練愈來愈認識神，【察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意】，並且【將身體獻上，當作活祭】，每天叫『己』死，每天讓主活，這樣就使你愈來愈像神 – 有良善的心腸、寬大的心胸，並且有真智慧，阿們。