主題：神的國臨到了
經文：馬可福音九章1節
分享：吳明憲弟兄
內容：太16:27-28 人子要在他父的榮耀裏，同着眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。 我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。 第28節再讀一次:【我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裏。】 這處聖經說，有一天主耶穌要在【父的榮耀裏】，與【眾使者】一同【降臨】。 又說:【這在這裏的】 – 就是當主說這話的時候，也就是距離今天兩千年前、站在主周圍的人 – 主說，在他們當中、【有人在沒嘗死味以前】，就要【看見】人子榮耀地【降臨在祂的國裏】。 可是兩千年了，主耶穌還沒來啊；這處聖經在說什麼呢?
再看另一處聖經；可9:1 耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。 除了馬太十六章，這裏也說【站在這裏的，有人在沒嘗死味以前】，就要【看見神的國】降臨。 馬太那裏說的是【看見】主的降臨，馬可這裏說的則是【看見】【神的國】降臨。 再看一下前面、可8:34-38 於是叫眾人和門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。 人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢? 人還能拿甚麼換生命呢? 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。
其實馬可福音是一封完整的書信，這第八章、第九章的分段，是編輯聖經的人做的區分；所以第八章末了、跟第九章開頭，原來是連在一起的。 主先說，如果把祂和祂的【道】【當作可恥的】，那麼等到祂降臨的時候，【也要把那人當作可恥的】；然後就說:【我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。】 那麼【神的國】是什麼意思呢? 再看、路17:20-21 法利賽人問神的國幾時來到；耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏；因為神的國就在你們心裏。
好，請問，【神的國】來了沒有? 弟兄們，【神的國】已經來了 – 今年是紀元2008年，就是耶穌基督作王第2008年；英文就是這麼稱呼的:『AD2008』，至於紀元前呢? 就是『BC……』。 這裏講的是一件全世界都承認的事實，就是耶穌基督降生開始，就有了一個年號，就是公元，又稱紀元、或是西元；這是沒有辦法推翻的事實，存在於我們生活中的每一個大小細節上。 只要發動你的汽車引擎，就會看見2008年、主耶穌的年號跑出來。 或是把你的電腦打開，上面列出來的時間，同樣是2008年、也是主耶穌的年號。 而且主的年號，是全世界通用的；公元是一個年號，指的是有一個王，就是耶穌基督。
那麼祂都已經有了年號、作王了，請問，基督的國臨到了沒有? 如果祂的國還沒到，怎麼會有年號? 韓德爾著名的彌賽亞，裏面有一段唱:『King of kings，Lord of lords!』 講的就是《萬王之王，萬主之主》(參: 啟19:16)；聖經說耶穌基督乃是《萬王之王，萬主之主!》 祂是《萬王之王，萬主之主》嗎? 很簡單，讀中國歷史你會發現，在歷朝列王的年號下面，一定有一個公元多少年。 當時讀歷史最痛苦的就是要背公元；背康熙、那很容易啊，最多也只有61年，隨便猜、也有1/61的機率答對。 但是公元，那就難猜了，幾千年、要猜對就是幾千分之一的機會，怎麼猜哩?
到現在為止，公元是四個數字，很不好記；坦白講，在學校念歷史的時候，我就覺得這個公元真是我最大的敵人，因為總得在那裏背啊、背啊，要背兩個年號，一個是當時的皇帝所發生的年號，此外還要背耶穌基督的年號。 所有人類歷史，不論是中國、是日本、是印度、是泰國……，都是兩個年號，一是當時在位的王的年號，一就是耶穌基督的年號；所以，主耶穌當然是《萬王之王，萬主之主》。 年號，代表的是掌權的那一位王，那麼公元代表誰掌權作王呢? 耶穌基督! 明天我要到上海去；進大陸海關的時候，以前需要填一張『入境申請表』，其實到任何一個國家去，都需要填這張表。 當你填這張表單的時候，上面的日期，你填的就是公元、耶穌基督的年號。 我們知道，一個王在位，才會有他的年號，代表他的國。 所以今年我們既然說是2008年，意思就是耶穌基督的國已經來了!
讀聖經有一個祕訣，就是一面看歷史事實，一面看目前正在發生的事實 – 這樣對照之下，你就知道誰是神了。 這處聖經便說:【站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。】 弟兄們，【神的國】已經來到了，你要了解這個事實，而且這是一件非常重要的事，因為這關係到將來主的降臨。
【神的國】來到，分為兩個階段；前面這個階段是隱祕地來到，就是路加福音所說的:【神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看吶，在這裏；看吶，在那裏；因為神的國就在你們心裏。】 所有這世上的國，都可以用眼睛看見，都可以說:【看吶，在這裏】。 台灣是中華民國，到了對岸、就是中華人民共和國；看不看得見? 可以看得見。 但是主說，神的國是看不見的。
我覺得聖經有時後蠻詭詐的，怎麼讀就是找不到祂的毛病；當年我是抱著踢館的心情來讀聖經的，可是發現祂完全沒有破綻。 公元2008年是基督的年號，可是我們能說:【看吶，在這裏】嗎? 還是能說:【看吶，在那裏】嗎? 不行啊，真的就像聖經說的:【神的國來到，不是眼所能見的】。 不要看你們都是基督徒，跟你們講【神的國來到】，你們還不一定聽得懂。 剛才我問你們、神的國來了沒有? 舉手說來了、跟舉手說沒來的，都把手只舉一半地。 到底，【神的國】來了沒有? 唉，我們這些基督徒，連你的老闆在不在，都搞不清楚。
我覺得難過的，就是今天的基督徒並不認識這個東西；好比當年的法利賽人一樣，他們也不認識【神的國】。 神就說，【神的國】是我們眼睛看不到的。 可是我作基督徒四十幾年，在早年的時候、我就知道【神的國】已經【來到】了 – 在哪裏呢? 【神的國】就在我們【心裏】。 今天我們努力，為的就是要進到【神的國】裏去；有一個觀念很重要、一定要有，就是今天你若不是活在【神的國】裏，將來你就進不了【神的國】。
【神的國】已經來了，【神的國】在這裏有權柄、有勢力。 公元2008年，這個年號有沒有經過戰爭? 沒有啊；這個國是上帝親自設立的，這個豫言最早寫在但以理書:《當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。》(但2:44) 這個豫言已經應驗了一半，就是《當那列王在位的時候，天上的神必另立一國》；這個《國》是神所立的，不是人所立的。
你到全世界的圖書館、或是打開大英百科全書，你會發現除了『公元』、就是『紀元』之外，還有『紀元前』，而整個人類歷史文明的紀錄，就是以『紀元』跟『紀元前』連貫起來的。 也就是說，人類歷史上所有的事情，都發生在耶穌基督的年號之下。 《列王》，每一個人類的王，當他在位的時候發生了什麼事情，就會紀錄在他的年號之下 – 然而也同時會紀錄那是在『紀元』、或是『紀元前』多少年的時候。 在耶穌基督的年號之下，發生在世界上所有的事件，就被記載在人類歷史上了。
這個事實，不僅在基督教國家是這樣，在佛教國家也是如此，在無神論的中國大陸也是如此，都以耶穌基督的紀元把各自的歷史貫串起來。 這就是但以理書那段豫言的前半段，已經應驗了。 豫言的後半段說:《這國必存到永遠》，祂要《打碎滅絕那一切國》；這是還沒有應驗的部份，等到應驗的時候，我們就不再有時間了。 祂說:《這國必存到永遠》，紀元到底已經多少年了? 你說、不是2008年嗎? 我問的是，到現在為止、『紀元』有多少年了? 不要忘了，還有一個『紀元前』哩，那也是耶穌基督的年號呀。 我告訴你們，說有多少年，就有多少年。 電影『侏羅紀公園』一開始的時候，就打出一行字幕:『紀元前四萬年』；連恐龍的記載都under在耶穌的年號下面。 其實導演史蒂芬史匹柏是個反基督的人，可是他也搞不清楚，而且他不講『紀元前四萬年』，大家就不知道『侏羅紀』是什麼時候了。
『紀元』，這是一個絕對的事實，而神論到這件事實的時候，說了一句很奇怪的話:《天上的神必另立一國》。 事實上，人類每一個國家的建立，一定有一個故事。 中華民國怎麼出來的? 那當然就要講到孫中山先生，就要講到黃花崗，也要講到辛亥革命；對不對? 如果你講中華人民共合國怎麼來的? 那就非講到她的萬里長征，也會講到日本關東軍投降，中共就接收了一切的武器用來裝備林彪部隊，於是開始跟國民黨打仗……；就會講到這些故事。 再講美國怎麼來的? 就是華盛頓領導的獨立戰爭，跟英國打仗，得到法國幫助，就戰勝獨立了。 每一個國家都有一個故事；這都是人設立的。
怎麼這麼偉大、無遠弗屆的『紀元』，卻沒有人設立? 你們看，是中華民國比較久呢、還是『紀元』比較久? 『紀元』長久；全世界有哪個國家的歷史可以長得過『紀元』? 沒有；光是目前的『紀元2008年』就把所有的國家都搞定了，如果再講到『紀元前』，那就更不必說了。 稍微想一下，這裏面有沒有神的大能呀? 而且『紀元』這麼大的事情，翻開歷史，找不到原因。 主耶穌死裏復活，有沒有號召軍隊打羅馬帝國? 沒有啊。 那麼拜佛的國家怎麼也用『紀元』? 我們台灣拜媽祖的用的也是『紀元』，中共那個無神論的國家也用『紀元』。 你說兩岸統一了，讓中共用『民國』，你看她願不願意? 她絕不會同意的。 照理說，我們同文同種，既然統一，何不就使用『中華民國』的年號以示善意呢? 我告訴你，即便如此，她還是不會同意的。 但是一個不信神、憲法甚至明文無神論的國家，怎麼就使用神的年號哩?
我們今天讀這聖經，講到【神的國】降臨，說【有人在沒嘗死味以前】、【必要看見】，是指著【神的國】第一階段的臨到，就是耶穌基督降生開始，那是隱密地來到。 但是還有第二個階段，就是【神的國】要顯出來的時候了。 現在主耶穌坐在寶座上、祂已經作王了，有一天祂要降臨、把地上的列國全部《滅絕》，要統一整個宇宙，惟有【神的國】要《存到永遠》。 我讀了聖經，也看見【神的國】第一階段、就是隱密地來到已經應驗了，我就思考一個問題，是第一階段的應驗比較難、還是第二階段比較難?
第一階段就是《當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人》；第二階段就是《要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠》。 第一階段已經應驗了，你看第二階段、祂會不會應驗? 一定會。 聖經很奇怪，幾千年下來，祂這豫言就應驗了一半；祂還說得很清楚，說是《天上的神必另立一國》，與人無關 – 『紀元』、你絕對不能說是哪個人、哪場戰役、或是哪個故事所造成的。 但是全世界不論什麼宗教，她的歷史就是依照『紀元』來寫的。
所以基督徒要明白一件事情，就是【神的國】已經降臨了，只是有一個問題 – 你看不到。 但是你看不到，是因為你的生命太小。 看不見【神的國】，有兩個原因；首先，你沒有神的生命；第二，你有神的生命，但是這生命在你裏面還太幼小。 舉個例子；馬英九當選總統，中華民國政府換了一個領導人，這是不是件大事啊? 可是我們家的狗知道嗎? 開票那天，我們把狗擺在身邊一起看電視，然後:『啊，馬英九當選了!』 在你身旁的狗，知不知道馬英九當選? 牠看到了 – 但是牠知不知道? 牠不知道。
今天你們坐在這裏、也是一樣，很多人『看到』了【神的國】，但是卻『不知道』。 所以主說:【神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看吶，在這裏；看吶，在那裏】。 不一樣的生命，就是看見同一件事，也還是不能知道。 狗是一個活生生的生命，在整個物理量來看，牠跟我們從電視上所看到的畫面，是一樣的 – 但是兩者所接收的訊息，卻是不同。 狗活在台灣、看見的台灣，跟我們活在台灣、看見的台灣，都是同樣的太陽、同樣的風景，可是卻是完全不一樣的感受。 我們知道這裏有一個國、叫中華民國，狗也看見了、但就是不知道。
所以【神的國】是一個奧祕；聖經說:《除了在人裏頭的靈，誰知道人的事? 像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。》(羅2:11) 狗不能認識人的事，是因為牠裏面沒有人的靈；一定要有人的靈，才會認識人的事。 同樣地，人裏面若沒有《神的靈》，也就不認識《神的事》。 因此，必須有人的靈，你才看得見人的國；必須有《神的靈》，你才能看得見【神的國】。 有兩隻熊貓叫『團團』、跟『圓圓』，知道吧? 過一陣子可能就要到台灣來 – 請問，牠們知道換了國家嗎? 當然現在我們不能這麼講，這個問題很敏感，等一下又搞個『兩國論』出來，三通又不通了。 但是這兩隻熊貓，又大又漂亮，眼睛也很明亮，說不定也沒近視眼，可是牠們搬到台北的木柵動物園，你覺得牠們會發現有什麼大不同嗎? 牠們知道、牠們換了一個國來住嗎?
雖然在台灣，風、吹的是一樣的風，樹、是一樣地長，一切熊貓必需的生態環境都一樣地安置好了，可是我們很明顯地知道，牠們換了一個國家居住。 是因為生命不同，雖然看見同樣的景物，所看見的卻又是不一樣的事情；這是很奇妙的事情，可見聖經說得不錯。 現在我講的是一件很重要的事，因為如果你到今天還看不見【神的國】，那你的事情就大了。 好，我再問，是不是所有在台灣的人，都知道台灣就是中華民國? 有誰不知道? 有 – 就是很幼小的孩子。 剛出生的嬰孩，你跟他講中華民國在台灣，他曉得嗎? 他不曉得的。
所以說，【神的國】有兩種人看不見。 第一種人，他裏面沒有神的生命；第二種人，他裏面雖然有神的生命，可是太幼稚、那也一樣看不見【神的國】。 那麼今天的教會，屬於哪一種呢? 今天的教會，真正認識【神的國來到】的人，多不多啊? 不多。 所以我為什麼要特別拿出來問你們? 這是在做市場調查，一問就知道我們的屬靈水準在哪裏。 其實我這個道已經講了很多遍，但是講歸講，聽歸聽；弟兄們，【神的國】已經降臨了。
所以當讀到剛才馬太、馬可這兩處聖經的時候，很多基督徒都會遇到問題；因為都假設【神的國】還沒有來，都有個錯誤的觀念，以為要等到主耶穌【同著眾使者降臨】的時候，【神的國】才來到 – 這是錯的，事實上【神的國】已經來到了。 從人類歷史、2008年以前，耶穌基督降生開始，就把神的年號 – 『紀元』、跟『紀元後』擺在這地上了。 事實上，在神創造天地的時候，【神的國】就來到了；甚至於，在還沒創造以前，這整個宇宙就已經是【神的國】了。 所以說，【神的國】什麼時候來到? 祂早就來到了，在創立世界以前，【神的國】便已經存在了；只是藉著耶穌基督的降生，以『紀元』、跟『紀元前』作為一個分水嶺罷了。
那麼聖經說:【神的國就在你們心裏】，意思就是在這地上，有一些人在【神的國】裏，有一些人不在【神的國】裏。 如果有一個外國人在台灣觸犯了法律，當政府要刑罰他的時候，就要考慮許多的因素，因為他不是中華民國的國民，有些國際法需要尊重。 世界有很多的人，各自生活在不同的勢力管理之下；比方美國人跟台灣人，一定生活在不同勢力的管理之下。 那麼有些人不在【神的國】的勢力之下，因為【神的國】沒有進到他們的【心裏】。
基督徒常講，要努力進【神的國】 - 《天國是努力進入的》(參: 太11:12)。 但是我再告訴你們一件事，如果你從頭到尾都不認識【神的國】已經來到的這個事實，我可以向你保證，有一天【神的國】顯出來的時候，你是絕對進不去的。 我這麼說，有沒有道理? 那麼【神的國】怎麼樣進到人裏面呢? 有一天【神的國】顯出來，神就會【報應】那些對抗祂的人，而今世，【神的國】已經在這裏了。 將來哪些人能夠進到【神的國】? 就是裏面有神生命的人 – 並且又認識【神的國】的人。
這些裏面有神生命、又認識【神的國】的人，就是得勝者，他們要優先進到【神的國】裏去。 至於那些有神生命、但不認識【神的國】的人，就要下到火湖裏去一千年，等到熬煉到認識了，再進到【神的國】裏。 聖經說得很清楚，主再來的時候，要先審判神家裏的人(參: 彼前4:17)，通過這個審判的人，就是得勝者，他們要得著一個一千年的賞賜，就是進到千年國，與主耶穌一同作王一千年(參: 啟20:6)；這只是作王的開始，等到進入永世，他們還要繼續作王直到永遠。 也就是說，比起沒得勝的基督徒，得勝者要提早一千年作王。
那麼在那一千年裏，沒得勝的基督徒到哪裏去呢? 《雖然得救，乃像從火裏經過的一樣》(參: 林前3:15)；聖經就是這麼說的。 那麼這個《火》是什麼火? 就是火湖的火。 我們現在說的是，基督徒《雖然得救》，但卻要《經過》《火》。 聖經講《因信稱義》(參: 哈3:4、羅3:30、加3:8、加3:24)；只要接受耶穌基督作你的救主，你便得救了 – 而且永遠得救。 可是約翰福音說:《我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。》(約15:1-2) 又說這被《剪去》的枝子，《人拾起來，扔在火裏燒了。》(參: 約15:6)
請問，《屬》主的《枝子》，得救了沒有? 《結果子》跟《不結果子》的兩種《枝子》，都是《屬》主的呀。 《結果子》的《枝子》，神要修剪、使他《結果子更多》；而《不結果子的枝子》，就要被砍下來、《扔在火裏燒了》。 以前只要一讀到這裏，就卡死了；不是說《因信稱義》嗎? 怎麼《屬》主的《枝子》還會被《扔在火裏燒了》呢?
聖經上說，有個主人要到遠方去之前，把他的僕人找來給他們銀子；一個給了五千兩，一個給了二千兩，一個給了一千兩。 主人走了以後，拿了五千兩的、就去賺了五千兩，拿了二千兩的、也去賺了二千兩；而那個拿一千兩的，就把銀子埋在地裏。 等到主人來的時候，那拿五千兩的僕人就奉上賺來的五千兩，拿二千兩的也奉上賺來的二千兩，主人就分別對他們說:《你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。》(參: 太25:21、23) 而那個拿一千兩的僕人就說:《主啊，我知道祢是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我就害怕，去把祢的一千銀子埋藏在地裏；請看，祢的原銀子在這裏。》(參: 太25:24-25)
解這處聖經，那第一、第二個僕人是得救了的，沒有問題；但是那第三個僕人呢? 第三個僕人也得救了。 記得那時候我說這三個僕人都得救了，為此、我跟那位在場的牧師就槓開了，他說:『那第三個拿一千銀子的僕人是沒得救的。』 那位牧師認為，得救了的怎麼還會到黑暗裏去哩(參: 太25:30)? 他的聖經根據是 – 一次相信，永遠得救(參: 約3:15-16)。 這樣，馬太二十五章、把一千銀子埋在地裏的第三個僕人，到底得救了沒有? 如果得救了，怎麼還會到黑暗裏去呢?
我說，聖經很麻煩，真正讀懂的人實在不多，含天主教的教皇在內、都數得出來。 很多傳道人解經、講到馬太福音這裏，就走到死胡同裏了，實在不知道祂是什麼意思。 其實聖經講得救、跟得勝，是兩個不同的階段。 得救，是《因信稱義》、便《得著所應許的聖靈》，而有了主的生命。 但是雖然《得著》了，可是很多基督徒就到此為止，並沒有讓這個《應許的聖靈》長大；即便將來至終一定得救，卻是指著免去永遠的火湖說的。 對於僅止於得救的基督徒，他們結的是什麼樣的果子呢? 哥林多前書告訴我們，有人用《金、銀、寶石》，也有人用《草木、禾稭》，《在這根基上建造》；這兩者都是得救的人喔。 最後呢、《有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。》(參: 林前3:11-13) 《各人》，每一個人都要接受《試驗》。
譬如佳惠，妳的《工程》將來要接受《試驗》，而且妳跟佳縉要分開來看，妳接受妳的《試驗》，他接受他的《試驗》。 就算是夫妻，也是一樣；不會因為是夫妻，就擺在一起《試驗》。 神說的是:《要試驗各人的工程怎樣》。 你的《工程》如果經過《火》而《存得住》，這人《就要得賞賜》。 可是你的《工程》如果經過《火》卻《被燒了》 – 聖經說，你《雖然得救》，卻要《像從火裏經過的一樣》(參: 林前3:14-15)；意思就是，《雖然得救》，卻要進到火湖裏去 – 但不是永遠在火湖裏，所以說《像從火裏經過的一樣》。
看一下、啟20:14 死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。 聖經直接講，【火湖】就是【第二次的死】；這個叫作以經解經。 再看、啟2:11 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。 得勝的，必不受第二次死的害。 【聖靈】向誰說話? 【聖靈】向教會說話 – 教會可都是得救了的人吧? 所以【聖靈】在這裏是向所有得救的人說話；說什麼呢? 【聖靈】向所有得救的人說:【得勝的，必不受第二次死的害。】 前面讀二十章、說【第二次的死】就是【火湖】，所以二章這裏的意思，就是【得勝的】 – 【必不受】 – 【火湖】的【害】；是不是這個意思? 那麼，沒有得勝的基督徒呢?
聖經有個平行的真理；祂一面說的是【得勝的，必不受第二次死的害】，那麼另一面說的就是 – 沒得勝的，必要受【第二次死的害】；也就是說，凡沒有得勝的，必要受【火湖】的【害】。 真理有兩面，一是正面，一是反面；正面來說、是:【得勝的，必不受】【第二次死的害】，那麼反面就是:沒得勝的，【必】要【受】【第二次死的害】。 簡單地說，凡是沒有得勝的，就要下到【火湖】裏去 – 可是【第二次死的害】，跟【第二次的死】，一不一樣? 不一樣。
【第二次的死】是指著【火湖】；這是對沒有得救的人將要進到永遠的火湖裏說的，也就是說進去了、就再也不會出來了，要在這【火湖】裏《晝夜受痛苦，直到永永遠遠》(參: 啟20:10)。 那麼，【第二次死的害】又是什麼呢? 意思就是你要受【火湖】的痛苦，但是最多只會在裏面燒上一千年。 燒到《永永遠遠》，跟燒上一千年，差別大不大? 很大喔。 弟兄們，當主再來的時候，第一次的審判是審判神家裏的人，第二次的審判才是審判萬民 – 也包括在第一次審判時沒有得勝的基督徒。 啟示錄二十章講了兩個審判，在這兩個審判之間，相隔了一千年之久。
先看、啟20:4-6 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像、也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同作王一千年。 這是頭一次的復活。 其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。 在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。 請注意，這裏又一次地提到了【第二次的死】 – 說:【第二次的死在他們身上沒有權柄】；然後說:【他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。】
接下去讀、啟20:7 那一千年完了……；跳到、啟20:11-12 我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。 我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑着這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。 再讀、啟20:15 若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。 第15節說:【若有人名字沒記在生命冊上】，可見得在這個【白色的大寶座】前接受審判的人當中，也有基督徒在內；不然何必把【生命冊】擺在那裏哩?
在【白色的大寶座】那裏審判的時候，有行為冊、跟【生命冊】；行為冊【記載】著你一生所做的每一件大小事，而【生命冊】所記的，就是看你是不是信了耶穌作你的救主。 祂說:【若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。】 有個人名叫孔丘、字仲尼，那一天也跟所有的人一樣都站在那裏；他信了耶穌沒有? 沒有；因為他說了一句話:『未知生，焉知死；子不語怪力亂神。』 可見他不信耶穌；那麼、你看審判的結果，孔仲尼會去哪裏? 很多人會很驚訝，他竟然就下到【火湖】去了 – 因為他的名字沒有【記在生命冊上】。 為這個事情，我曾經跟一位老弟兄辯論了半天；他說孔子是聖人，不是罪人。 我發覺，人年紀大了，腦筋就真地轉不過來了。
弟兄們，只要不信耶穌，人的結局就是【火湖】，而且是《永永遠遠》的【火湖】；因為《沒有義人，連一個也沒有》(參: 羅3:10)。 而《因信稱義》，乃是在這個【白色的大寶座】前的審判時才蒙拯救；在那裏，有許多的基督徒，因為【名字】【記在生命冊上】，他就不會【被扔在火湖裏】。 除了已經被提、進到千年國裏的得勝者，他們不必接受第二次的審判；此外絕大多數、沒有得勝的基督徒，都跟外邦人一同站在【白色的大寶座】前接受這第二次的審判。
如果我失敗了、沒得勝，我也會站在【白色的大寶座】前面；然後聽見天使唱名叫到我:『吳明憲!』 我就去站在那裏，聽憑天使把我一生所做的事情都表演出來，我就要覺得非常的丟臉 – 會不會? 一定會的。 可是再把那【生命冊】一翻開:『咦，吳明憲的名字在這裏，身份證字號沒錯，就是他!』 同名同姓的一定有啊，所以天上還有一個身份證字號要核對呀。 因為我的【名字】【記在生命冊上】 – 《因信稱義》了! 我就從一千年的【火湖】裏出來，就免去了【第二次的死】、那永遠的【火湖】。
但是還有個問題；啟示錄二十章第6節、再讀一遍:【在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。】 同樣、按平行的真理來看，【在頭一次復活有份的】，【第二次的死在他們身上沒有權柄；】那麼【在頭一次復活】沒有【份】的呢? 【第二次的死在他們身上】就 – 有 – 【權柄】啦。 這是第一次的審判，也就是神家裏的審判，受審判的全是得救的、都是基督徒喔；要等到一千年以後，審判才及於外邦人。
這裏很明白地告訴我們，在第一次審判時沒有得勝的基督徒，【第二次的死在他們身上】 – 有 – 【權柄】。 照馬太福音七章講的，沒有得勝的基督徒是多、還是少? 太7:13-14 你們要進窄門；因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。 引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。 【因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多】 – 進到火湖去的基督徒 – 【也多】。 而【引到永生】、得勝的基督徒，他們進的【門】是【窄的】，他們走的【路】是【小的】，這樣的基督徒 – 【也少】!
請特別注意，馬太七章這處聖經是對著基督徒講的；因為前面才說了:《……你們在天上的父……》(參: 太7:9-12)。 可是很多人、包括傳道人，都把這處聖經讀到外邦人身上去了，事實上祂是對著基督徒講的。 主耶穌在地上的時候就明講了，將來得勝的基督徒只有少數人，所以是進【窄】【門】、走【小】【路】；而【引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。】
可見，大部份的基督徒在第一次的審判裏，是沒有得勝的。 大部份、是多少呢? 可能一百個裏面還沒有一個得勝的。 有時候我會講一個得勝者的比例，總是會讓人感到沮喪。 以色列人出埃及的時候，二十歲以上的男丁有六十萬多人(參: 出38:26、民1:46)，可是得勝、進到迦南的，只有兩個(參: 民14:30、民26:64-65)，而沒有進迦南的呢? 還是六十萬多! 要是按這個比例，得勝的基督徒有多少呢? 弟兄們，想一想，雞皮疙瘩都起來了。
好，我們把剛才講的整理一下。 首先，聖經直接講【第二次的死】就是【火湖】，而得勝的基督徒是【少】的。
然後聖經又說，【在頭一次復活】沒有份的基督徒，【第二次的死】在他們身上就有【權柄】，他們要【受】【第二次死的害】；換句話說，沒有得勝的基督徒，【必】要【受】【火湖】的【害】。
最後，等到【那一千年完了】，沒得勝的基督徒才到【白色的大寶座】前，跟萬民一起接受審判。 但是因為他們的【名字】都記在【生命冊】上，所以就不必【被扔在火湖裏】、《直到永永遠遠》。
這樣、我請問，這些沒有得勝的基督徒，從第一次審判之後，開始【受】【第二次死的害】、一直到【白色的大寶座】前跟萬民一起受審判，在中間這【一千年】裏，他們都在哪裏呢? 不錯，就在【火湖】裏。
所以，對於沒得勝的基督徒，他們所【受】的【第二次死的害】，以及【第二次的死】在他們身上的【權柄】，指的就是他們要到【火湖】裏【一千年】。 簡單地講，沒有得勝的基督徒，要進到千年火湖裏。
我家裏有個蒸汽烤箱，有一次我咳嗽非常厲害，就把溫度調到40°C，然後進到裏面去烤；太太要我蒸20分鐘，還特別交待、絕對不可以把門打開。 結果蒸到第3分鐘的時候，我實在受不了了，趕緊偷偷地把門開了一道小縫 – 哎呀，外面清新的空氣透進來，好舒服啊! 隨即想到太太很嚴格，只好趕快把門再關起來；吼、全身都是汗淋淋地，熱得我都喘不過氣來了。 上帝就說話了:『這個才40°C而已哩，《硫磺的火湖》可是兩萬度啊。』 《硫磺的火湖》可是把岩石都燒成漿、熔成水啦；想想看，要把石頭燒化成水，那個溫度有多高啊? 在那種高溫之下，你能在裏面待上多久?
有一天我要是沒得勝，可是神看我有時候還蠻努力的，就審判我九百九十九年在黑暗裏 – 只要一年在火湖裏就好；我想這是最輕的刑罰了。 可是不必等到那個時候，就是現在，想到以後要待在火湖裏一年，我就知道我一定會後悔:『唉! 為什麼那時候都不去早禱會哩?』 你信不信? 一年在火湖裏，比一比20分鐘在40°C的蒸汽烤箱裏，你想像一下、那一年的火湖是什麼感覺?
弟兄們，有一件事實擺在這裏 – 我們真是不認識【神的國】；不認識【神的國】，就很難講你要《進》【神的國】(參: 約3:5)。 不要覺得無所謂，說著說著，主就來了；人生很快的 – 主要是還沒來，你也要先去的，說著說著，你就去啦。 兩天前聽說，以前我在宏碁的一個部屬死掉了 – 享年47歲；是一個女生，個子很高、快185公分。 那一天跟老同事約好了吃中飯，結果人家等了半天、都不見她的人影，打電話到她家去，說她那天早上死了。 弟兄們，就算主還沒來，你也是要去的喔；怎麼知道你的年日有多少哩?
如果你們得救了的，我要恭喜你們，不必進到永遠的火湖。 可是我同時要警告你們 – 也警告我自己 – 在前面有一個千年火湖。 聖經講得很清楚，第一個審判、審判神家裏的人。 聖經也講了，還有第二個審判、審判才及於萬民，在那裏有兩本書，一本是行為簿，一本是【生命冊】；在行為簿上面所記載的、全都是惡，因為人《終日所思想的盡都是惡》(參: 創6:5)。 這裏有誰不同意嗎? 在座各位，誰敢把你心裏想的用錄影機錄好了、放出來給大家看? 如果把睿謙心裏想的都放出來看，我保證他第二天絕對不敢出門 – 因為大家一看、就:『哎喲，這個人這麼可怕?!』 會不會呀? 會。 看看你每天心裏想的，就知道那本行為簿上能寫出什麼好事來呢? 所以那本行為簿是不能看的。
只有信了耶穌，主才能替你把罪都擔走 – 《因信稱義》是在第二次審判時的拯救，讓你從火湖中出來，不必再進去。 可是，你《雖然得救》，《乃像從火裏經過的一樣》；想想看，燒了一千年以後、身上的那個味道? 而且烤出來那個皮膚的顏色可能也大大不同，搞不好都變成黑的了。 所以在神國裏，很可能那就成了你永遠的記號，人家一看就知道:『唉，那是從火湖裏出來的。』 《乃像從火裏經過的一樣》，在永世裏都留著一個標記、看得見的。 經過火燒、跟沒經過火燒，怎麼會一樣呢? 看起來當然不一樣啊。
好，現在我再問你們，到底【神的國】有沒有在你【心裏】? 如果有，我就要問了，一個國、有沒有權柄? 會不會使人懼怕? 有一天我開車，遇到左轉紅燈；如果直行，要繞好大一圈才能回來，我要趕時間，乾脆找個空隙直接左轉就好了嘛。 於是我左看看、右看看，嗯，沒有警察 – 才一左轉過去，警察就從巷子冒出來了；我一看到警察，就知道大事不妙，果然就被他攔下來開了張紅單。 這時候心裏有沒有怕一下呀? 當然有啊。 是國度，就有權柄；有權柄，就會使人懼怕。
我們會怕地上的警察，可是怕不怕天上的警察呢? 人要做壞事，總是左看看、右看看、前看看、後看看 – 就沒有往上看一看。 沒有一個人做壞事之前、先抬頭望天:『主有沒有在看我?』 因為他【心裏】沒有【神的國】，所以不論做什麼，他根本不care上帝想什麼；上帝在他身上，沒有約束力。 這叫作『無法無天』；『法』是人的法，『天』就是【神的國】。 我們只在乎人有沒有看到，不在乎神看到了沒有。
什麼是【神的國】? 就像立翔，先跑去替人家付了一千七百塊的藥錢，又跑去再替人付了四百塊。 我相信很多人聽了以後，覺得不太以為然；剛才聽了立翔的見證，覺得在那種情況下、你不會做同樣事情的，請舉手? 那個人還刺龍刺鳳的，又克安非他命，這種人可以幫他嗎? 你今天給了他四百塊，下一次他還是跟人家討啊；明明知道他是這種人，你還借不借他? 要不要借? 要借；因為聖經說:《施比受更為有福》(參: 徒20:35)。 這就是神的話，你按著神的話去做，【神的國】就在你【心裏】了。
我們給人，總要想他會不會悔改 – 才給他四百塊，就想要人悔改，那也太容易了吧? 那個人、他父母親可能花了幾百萬，他都沒變好哩，你才給四百塊，他就得變好嗎? 不會的啦。 我們愛人，是不看報答的；要看報答，那就不是愛，那就有動機。 愛，是沒有兌價關係的。 如果你給人，就希望人家也給你些什麼，你就乾脆不要給；你借錢給人，希望人家還你，你就乾脆不要借。 我的性格就是這樣，如果借了，我就沒準備要你還。 還有另外一種做法，我借你錢，請你把票都開出來，再加上房契拿來抵押，那就是我準備要你還錢了。
【神的國】，有一個很高的標準，就看你有沒有在神的話裏? 你要把神的話活出來。 【神的國】講的是十字架；【若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 ……凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我……喪掉生命的，必救了生命。】 要活出神的話，多半都是叫我們要失去；比方說，你要免了人的債(參: 太6:12、太18:21-35)。 大部份夫妻吵架，就在那裏算:『你欠我多少? 我欠你多少?』 好啦，就算都是他欠妳的，可是神怎麼說? 神說要免了他的債 – 妳不就沒戲唱了嗎? 可是我們只在乎:『你欠我……，你明明就是欠我呀，你看、你就是這麼可惡呀，你對我真地很不好呀……，而且你……，你又……。 所以，你真是該死!』
聖經卻不是這樣；按聖經說的，人家有沒有欠你? 有，人家的確欠了你的；但是神說，要免了人的債 – 如同主《免我們的債》。 弟兄呀，你欠主多少? 是人欠你的多、還是你欠主的多? 這個欠你的人、他再可惡，有你那麼可惡嗎? 我告訴你們，我常常照鏡子看自己，覺得這個人真可惡，壞透了。 於是轉念一想，就覺得:『唉，人家得罪我，就算了吧!』 主耶穌很奇怪；別人欠我們十兩銀子，我們欠主耶穌的、卻是一千萬兩，如果我們免了人家欠我的十兩，主就免掉我們欠祂的那一千萬兩。
其實你這一生當中，被人虧負了的、真是不多，但是你欠主的，實在非常的多；到了審判臺前算起帳來，那真是不得了。 所以我下定決心，要採用一種賺錢的方法，就是免了人的債。 十兩、對一千萬兩，就是一百萬倍呀! 所以這還不是一本萬利，是一本百萬利呀! 弟兄們，人得罪你，不要記仇；你赦免他，主就赦免你。 這樣，在【神的國】裏、你一下子就發財啦；我不是跟你亂講的喔。 誠實地告訴我，此刻你心裏有沒有怨恨的人? 聲音太小，再來一次 – 有沒有? 有；那麼你該怎麼辦? 你就把那個所痛恨的人擺在眼前，雙眼直視著他、說:『我要免了你的債。』 可以嗎? 你做得到嗎? 可是你剛免了他的債，他第二天又得罪你了呢? 你就再一次地免了他的債。 這樣，要赦免他幾次啊? 主說:《不是七次，乃是到七十個七次。》
你說:『主啊，這怎麼可能哩?』 怎麼不可能? 你們每個人都被人赦免過《七十個七次》了，信不信? 你就看、你有沒有得罪你母親七十個七次，就知道了。 這裏、認為自己得罪母親超過七十個七次的，請舉手? 好，請放下。 那麼超過七十個七次得罪母親、又得著了她的赦免的，請舉手? 好，也請放下。 弟兄們，這個生命，是要操練的；如果沒有，聖經就不必說了。 這就是【神的國】。
當你以這樣的生命、活在這地上，你對人生的看法就會完全不同，你更不可能得躁鬱症。 人會得躁鬱症，是不堪對方加諸於你的騷擾，以致你裏面積存了太多的仇恨，這些仇恨使你晚上沒辦法睡覺。 有沒有人恨一個人、恨到晚上睡不著覺的? 請舉手? 啊? 這麼少嗎? 我知道了，你們都是讓別人晚上睡不著覺的。 有時候白天發生一件事，讓你氣到整夜不能睡；有沒有這種事啊? 沒有嗎? 我覺得好像是跟火星人在講話呀? 怎麼你們都不像地球啦? 有沒有、再問一次? 嗯，當然有。
但是，氣到睡不著覺，受傷的是你自己。 今天很多基督徒會有憂鬱症、躁鬱症，是因為對神缺乏那個信心，就讓許多事情壓在裏面。 老闆責備、你生氣，老婆抱怨、你也生氣，孩子頂撞、你更生氣，……；一大堆的氣，氣到最後，覺得人生沒意思，乾脆死了算了 – 於是就死了。
弟兄們，要注意，【神的國】乃是要我們【捨己】，就是把我們原來的這個生命丟掉，然後照著神的話去活。 這就是我們剛才唱的那首詩歌，現在我們就用這首當作今天的回應詩歌；請筱涵上來司琴。 剛才佳惠帶敬拜的時候，她講的那個故事、讓我很感動。 有位傳道人在台上講道，下面一個猶太人就問他、說:『為什麼我們要拜一個已死的猶太人呢?』 大家都知道猶太人到今天都是反基督的。 結果這位傳道人回答說:『我們不是拜一個已死的猶太人，我們拜的是一位永遠活著的神!』
弟兄們，這位神活在哪裏呢? 活在我們心裏。 【神的國】來了沒有? 公元2008年的事實擺在這裏。 但是大部份的基督徒是沒看到的，然而有少數的基督徒是知道的 – 因為他裏面不只有神的生命，而且有神《豐盛》的生命(參: 約10:10)! 這首詩歌講的，正是神《豐盛》的生命活在我們裏面。
回應詩歌: 主活著 (新靈糧詩選394)
※ 我事奉一復活主，祂今在世活著，我知道祂確活著，不管人怎麼說；
我見祂手施憐憫，我聞祂安慰聲，每次當我需求祂，總必答應。
主活! 主活! 救主今天活著! 祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過；
主活! 主活! 賜人得救宏恩；你問我怎知祂活著? 因祂活在我心。
弟兄們，你拜的是一個已死的猶太人嗎? 還是拜一位永活的主? 如果你拜的是一位永活的主，你的證據在哪裏? 這首詩歌最後問:『你問我怎知祂活著?』 我很確定地告訴你:『因祂活在我心!』 多麼雄壯? 寫這首詩歌的人，是一個認識神國的人。
※ 在我所處環境中，主愛常在我旁，雖然有時心煩惱，但卻不會絕望；
我知救主引領我，衝破狂風怒潮，不日我主必再來，大顯榮耀。
主活! 主活! 救主今天活著! 祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過；
主活! 主活! 賜人得救宏恩；你問我怎知祂活著? 因祂活在我心。
※ 歡樂! 歡樂! 眾聖徒都當揚聲歌唱，當歌唱哈利路亞，永歸基督君王；
祂是尋者的盼望，又是求者力量，無一人像祂可愛，仁慈善良。
主活! 主活! 救主今天活著! 祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過；
主活! 主活! 賜人得救宏恩；你問我怎知祂活著? 因祂活在我心。
耶穌基督，祂實際的權柄，從過去到永遠的將來，都管理著這個世界。 不論哪一種宗教、哪一個國家、具備什麼樣的武力，都必須要照著神的話應驗。 因為神今天已經坐了寶座，我們也都是祂的子民。 然而，這個奧祕並不是所有的基督徒都知道 – 必須生命長大，才看得見這個事實。 人看不見，不代表祂不存在；因為生命還沒有到，你就不認識這個事情。 求主在這裏憐憫我們，讓我們這些基督徒準備好了，面對將來主的再來；並且讓神今天就活在我們裏面，使我們成為一個榮耀的基督徒，得以進到【神的國】裏。 好，請起立；請希安弟兄帶領我們作結束禱告。