主題：更美之約
經文：希伯來書八章6節
分享：吳明憲弟兄
內容：希伯來書八章第6節: 如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。 這處聖經的重點，就是【更美】兩個字。 希伯來書是保羅寫的書信，向希伯來人講述耶穌乃是那【更美的】。 希伯來人就是以色列人，神將他們從萬民中分別出來成為神的子民，賞賜他們律法，又賞賜他們先知，更使他們經歷許多神的大能，然而這一切卻使得希伯來人非常驕傲、自以為了不起。 所以在萬民中，以色列人總看自己份外與眾不同 – 事實也的確如此。
但正因為有了舊約，他們便拒絕了耶穌；所以保羅寫了這卷希伯來書，是為了給猶太人讀的。 希伯來書的重點，就是這第八章第6節，說出耶穌乃是作了那【更美之約的中保】，祂的【職任】也是一個【更美的】【職任】；而這【更美之約】乃是【憑更美之應許立的】。
當初神與猶太人立了一個約，內容很簡單，就是把一切人所該做的事情都定規下來，要他們遵守。 譬如《不可殺人》(參: 出20:13)，算不算苛求? 甚至於對這《不可殺人》的條例，神還留下許多的寬容的餘地給人。 如果不是故意設下陷阱、卻不小心殺死了人，就不可以找這誤殺人的報仇(參: 出21:13)。 譬如幾個鄰舍帶著斧頭到山上砍柴，其中一人在砍柴的時候、斧頭不小心飛出去，落在另一個人身上、把那人給打死了，這死人的家屬就不可以找那誤殺人的報血仇(參: 申19:5-6)。
為這些誤殺了人的，神在以色列境內設立六座逃城；在約但河東邊、及西邊，各設三座逃城(參: 出21:13、民35:9-15、申4:41、申19:1-10、書20:1-3)。 所有誤殺人的，都要住在逃城裏，不能出到城外；否則那誤殺人的只要出了逃城，被誤殺者的家人就可以將他殺死(參: 民35:26-27)。 很奇怪，犯了過失殺人的罪，神的律法並是不將人關進監牢，而是關在指定的城邑當中。 在城裏面，有沒有電視可看? 有沒有電影院啊? 有沒有百貨公司可逛? ……什麼都有；那六座逃城都是大城。
不小心把人打死了，就躲進逃城裏，什麼活動都有、都可以做。 雖然不是故意的，但終究是殺了人，所以還是要受點限制，絕對不可以出到逃城以外的地方。 像這樣的刑罰，真是厲害。 而且那些誤殺人的被限制在逃城裏，也不是無期徒刑；只要他犯案時的大祭司死了，就可以從逃城裏出來(參: 民35:25-28、書20:6)。 以色列的大祭司是終身制，從受膏那天作大祭司開始、就一直作到死為止。 所以犯了誤殺人的罪，要等到那一任的大祭司死了，他才可以從逃城裏出來，而死人的家屬也不能再向他尋仇了。
這樣看起來，誤殺人的刑期究竟要判多久啊? 如果上一任大祭司活到九十歲才死，這一任大祭司即位的時候是五十歲，那麼在新的大祭司上任時就誤殺了人的，是不是要被關在逃城裏四十年呢? 不一定，說不定新的大祭司五十一歲就死啦；誰知道哩? 這種審判是不是很有意思? 對誤殺人的刑罰是這樣判的，你覺得這樣的約好不好?
今天人類的法律存在著一個爭論，就是到底成文法好、還是不成文法比較好? 像《不可殺人》，就叫作成文法。 那麼不成文法呢? 像剛才講的，大家一起到山裏頭砍柴，不小心斧頭飛出去、把人打死了，該怎麼處罰? 這就是一個判例的問題；在過去真有其事，而參考當時的法官是怎麼判的，來審理現在所發生的相同犯案。 以過去發生過的判例來審判以後的罪案，就是不成文法；若是以清楚明定的法條來審案，譬如『殺人者死』，或譬如過失殺人判七年以上有期徒刑，這樣的法條就叫作成文法。
在台灣，採取的是成文法，在英國，用的就是不成文法；但是聖經的律法，則是有成文法，也有不成文法。 祂在十誡裏明顯地告訴人:《不可殺人》，但是又提供了很多的判例，對於在各種不同的情況之下誤殺了人的，又該怎麼判刑。 人類歷史上第一本法典，是羅馬的十二銅表法；主前一世紀、羅馬帝國蹶起，等到她制定那套法律，已經距離現在不到兩千年的時間了。
可是聖經這套律法，卻是在三千六百年前的時候就頒布了，也就是主前一千六、七百年前，遠在中國夏朝以先。 那時神在西乃山(參: 出19:1)上降下這套律法(參: 出20-31章)，就已經將成文法和不成文法都包括在內了。 這是為什麼猶太人不由得驕傲的原因，因為他們遠遠領先所有其他民族相當長的一段歲月，早在一切人類文明開始之前，他們就擁有了非常完整的人文、法律、經濟等等的制度。
猶太人的典章制度非常特殊。 比方究竟奴隸制度該不該有呢? 猶太人是有奴隸制度的，但是賣身為奴頂多六年，第七年就要放他自由(參: 出21:2)，沒有人是永遠為奴的。 至於他們的土地制度，講的是《地不可永賣》(參: 利25:23)，也就是最多只能賣四十九年(參: 利25:13)。 按照神的典章制度，每六年、第七年就是一個安息年(參: 利25:1-7)；那麼七個七年、就是四十九年之後，到了第五十年、就是禧年(參: 利25:8-10)，買賣的土地都要歸還原主。 這樣，要怎麼計算土地的價格呢? 譬如現在離猶太人下一個禧年還有二十五年，按照神的律法，某塊地就只能照二十五年收成的價格出賣(參: 利25:15-16) – 等到二十五年之後，這塊地就要歸還給原來賣地的人。
在學校讀歷史，歷代的各種的官制總會引起我的興趣。 像周朝的井田制度，就是把一塊地劃成九個等份，讓百姓來搭份耕種，到了收成之後，中間那塊九分之一的地產，就歸給皇帝；這就是井田制度。 可是不論哪一種制度，土地至終都落在少數人的手裏，讓大部份的人都變得非常貧窮、無法翻身，逼到後來就起而造反。 中國歷朝這麼長的時間，包括、商鞅變法、王安石變法……，他們都在思考一個理想的制度，如何才能把土地處理好?
過去是農業社會，講的是『有土斯有財』，有土地、才有財產，沒有土地、哪來的財產? 在十七世紀工業革命、慢慢取代農業以前，所有人的財富都倚靠土地，沒有土地，就什麼都沒有了。 所以大部份的人能否擁有土地，就決定了社會能否安定。 在過去，人有土地，才有尊嚴；人有了尊嚴，自然不會想去破壞社會的制度。 洪秀全為什麼會搞出一個太平天國來? 因為連考三次進士都沒錄取啊，所以他覺得前途無望，就出來造反，差一點就把大清朝給推翻了。 如果當時錄取他、讓他作一個七品縣令，他就安份守己地作個縣長，不會想造反了。
土地是社會安定的力量；當土地資源集中在少數人手上，社會自然要動盪不安，因為大部份的人都是窮人啊。 國父孫中山就提出一個觀念，叫作『平均地權』；照著這個觀念，陳誠作副總統的時候，就在台灣施行了兩件事。 第一步是『三七五減租』；100分的收成，拿37.5給地主，拿較多的63.5給佃農。 第二步就是『耕者有其田』；我耕種的地、就是我的，這其實是把地主的地給搶過來的意思。 結果造成新地主，現在土地漲價了，那些人也不耕種，原來的佃農一下子成了暴發戶。 像我們家原來是地主、有一百多甲的土地，『耕者有其田』之後，全被佃農拿走，結果就變成了窮人。 這些政策表面上好像是公平的，其實哪裏公平了呢? 所以土地政策一直都是當政者最頭痛的問題。
等讀了聖經裏的土地政策，發現按著禧年的週期、五十年一次，就讓貧富之間有一個翻轉的空間。 當禧年剛過的頭一年，也就是離下一個禧年還有四十九年的時候，土地的價值最高。 按照每年收成的總數、乘上距離下一個禧年的年數，就是土地的價格。 譬如這塊地一年可以收成價值一百萬的糧食，如果還有四十九年才到禧年，那麼一百萬乘上四十九，這塊地的價格就是四千九百萬；如果離禧年只有二十五年，那麼這地就只值兩千五百萬了。
有能力買地的人就變得有錢、也有辦法，因為有地就有週轉，就比人家更有生產能力，他的兒女也有錢。 可是等禧年一到，所有的地都要還給原來的地主；這就使得所有當年賣地變窮了的人、買地變富了的人，都重新歸零回到起跑點。 猶太人的律法很奇怪，規定地不能永賣，就以這樣的方式來平均地權；同時也尊重市場機制，只要有錢就可以買地，需要賣地的人也可以賣。
祂讓市場機制存留五十年，跨越的足足有兩代之久啊，讓人可以佔一點便宜，也給所有的人都留下希望。 我現在窮，但是我的兒子不一定窮。 歷代的中國，父親窮、兒子一定窮；我若是替人家作長工，我兒子一定也是作長工的命；我要是作奴隸，我家就世世代代作奴隸。 如果世世代代什麼都沒有，到了一定的時候、有人就要起來造反；當年的黃巾之亂、還是黃巢之亂……等等，都是因為那些人看不到希望。
所以猶太人的制度很特別，讓人不能永賣、讓地也不能永賣，時候到了，就歸回原點。 如果我買了很多地，有個兒子從小到大過得養尊處優地，二十五年之後、到了禧年，我當年買的地統統要歸還原主，那麼我的兒子就要面對一個很大的問題 – 二、三十年的優渥生活慣了，再要跟那作長工的兒子拼，拼得了嗎? 人家天天下田幹活，這下子一轉調，豬羊變色，那個少爺兒子馬上就被比下去了。
所以這個制度是鼓勵人努力的，不像其他各種的制度，努力也沒用，絕望到一定的地步就叫人窮極造反。 印度為什麼那麼窮? 因為她行的是種姓制度，各個階級之間不准通婚；佔得先天利益的人，不需要努力、就可以擁有最多的資源，而且他的高人一等是代代相傳、萬無一失的。 像這種制度，根本就是鼓勵人不必努力啦。
聖經的制度很特別，給每一個人都留下希望，鼓勵努力的人，懲罰不努力的人。 一個好的制度就應該是這樣的。 今天台灣的政府就沒有一個好的制度，她不鼓勵努力的人，對於努力生產的，她反而向你課重稅，叫你不論怎麼做都難過；這樣下去是不行的。 執政黨高喊要保護勞工，可是他們的做法正是鼓勵人不要努力；努力的人只有一票，不努力的人也有一票。 這個執政黨基本上是反商的，商業生存的基本條件就是要努力才行。
大富翁、這個遊戲大家都玩過，那完全出自資本主義的觀念。 你可以買街道、可以蓋房子，走到哪裏買到哪裏；別人經過你的地、要繳錢給你，如果那塊地上還蓋了房子，那就要繳更多的錢 – 蓋一棟房子、蓋兩棟房子、……，他蓋的房子愈多，你要繳的錢就愈多。 所以不小心走進那樣的一塊地，你非破產不可。 資本主義就是這樣，有錢了、會更有錢；比方『7-11』，連鎖店開到遍佈全國，誰能跟她競爭? 一間孤零零的雜貨店，採購、管理、形象、……，樣樣都輸她。 『全家』那麼大的企業，她就可以打個廣告說:『全家就是你家!』 換成傳統的雜貨店，東一家開在台北，西一家開在屏東，怎麼說得了這個話? 所以這個大，本身就能創造出經營的競爭。
但是上帝的律法不是這樣，再大、最長也只有五十年，時間一到，全部歸零，大家都得重新來過。 像王令麟，他能多厲害? 不就是靠著父親給他一個很大的格局嗎? 如果這個格局有一天歸零了，所有的人都回到起跑點重新開始，他還夠看嗎? 所以，以色列的律法，對於人、對於各種制度的做法，實在是非常特別。 當年讀三民主義、講平均地權的時候，我不僅感慨為什麼聖經在三千多年前就想出這麼好的制度? 祂既不偏向社會主義、也不放任資本主義。 社會主義講什麼? 就講土地是國家的，人努力也沒有用。 共產主義就更極端了，社會主義算是中間路線，歐洲很多國家、像德國，行的就是社會主義。
社會主義，共產主義，資本主義，這三個有什麼差別呢? 社會主義講究社會福利；我到德國去拜訪那裏的經銷商，問他為什麼不把生意做大一點? 他說:『我做大幹什麼?』 在德國賺一百塊錢，要繳稅七十九塊；而且有一大部份的人，上班跟不上班、拿的錢是一樣的。 剛從學校畢業出來的人，不做事就待在家裏、每個月領救濟金。 社會新鮮人本來就得從基礎的工作開始，還要被呼來喚去地、很辛苦，最重的是他搬，最倒霉的也要他做，一定是這樣的嘛 – 可是拿的薪水並不高，就跟領救濟金一樣多。 這樣，誰願意畢業就出來工作啊?
好，畢業第一年、不上班，第二年、不上班，……；十年之後，他就永遠不上班了，一輩子拿那份最低最低的收入，就是救濟金。 那麼救濟金又是怎麼來的呢? 就從那些賺到錢的人身上挖出來。 賺一百塊、繳七十九塊的稅，就是這麼來的。 所以隨著時間愈來愈長久，施行社會主義的國家、像歐洲，長期不景氣的問題就愈來愈嚴重。 反觀美國，景氣為什麼經常是旺盛的? 因為她行資本主義，賺多少、就拿多少，那些不事生產的人就餓死在路上，她不管那麼多，誰叫你不努力哩? 共產主義就不必說了，『共產』就是大家一起、都很『慘』的意思；反正怎麼做都算國家的，嚴格說起來，他是一毛錢也存不到的 – 既然這樣，乾脆都不要做啦。 所以共產主義就叫一個國家只會愈來愈窮。
這樣，共產主義最窮，社會主義最糟，而資本主義則是最危險。 當十九世紀、二十世紀全世界的哲學家、政治家在打筆仗的時候，我卻是讀了聖經，才找到真正有用的、而且是對的答案。 聖經講的，是社會主義跟資本主義的結合體。 祂讓一個國家具備五十年的資本主義的活動能量，可以買奴隸、也可以買土地，前者是生產的技術，後者是生產的工具，加起來就是財富啦 – 這兩樣東西，神的律法就規定不能永賣。 不是不可以賣，但是不能永賣；一定的時間到了，就要歸回原主。
像大富翁的那個大，只能存在一陣子，之後就要歸零、從頭來。 猶太人最會做生意了，神呢、也想出這樣的方式來修理他們，用這樣的制度擺在他們當中。 即便最倒霉，禧年一過、家裏的土地就賣了，這一賣就是四十九年；而你又是家裏剛生下來的兒子，對你來說，這樣好不好? 當然不好 – 但是，四十九年以後，土地還是回到你的手上來了。 在這四十九年當中，你替人作長工、辛辛苦苦過日子，你會不會很節儉啊? 你會不會很努力啊? 你會不會養成最成熟的生產技術啊? 那麼當四十九年之後、土地回到你手上了，你作長工家的主人的兒子，能比得過你、跟你競爭嗎? 他又剛好跟你同歲、也四十九了，但是從小茶來伸手、飯來張口地，這會兒你跟他拿著一樣多的土地各自幹活兒，結果會怎麼樣? 三年之後，你就把他的土地都買過來了，換他作你的佃農。
如果沒有這樣的制度，你這一代就永遠看不到希望。 這是最倒霉的，禧年剛過、你一出生，家裏的地就被賣掉了；如果是禧年過了十二年、土地被賣掉了，這時候你才出生，那麼你的希望就大多了，只要三十八歲、土地就回到你手上來了。 所以當你一直活到三十八歲、都在工作的時候，因為知道有一天土地要還給你，你就有一個美好的希望在那裏，你就會努力學習各樣的技能；人是活在希望裏的。
所以猶太人對於他們擁有這樣的律法，就覺得非常的驕傲。 有機會我們開一個特會，來研究舊約的律法，就明白為什麼猶太人會那樣的驕傲。 人類到了十九、二十世紀，所有的哲學家、社會學家、政治學家所提出來各式各樣的學說理論，還都遠遠地落在聖經律法的觀念之後，對於各樣社群活動所發生的問題該如何處理，不是人類智商所能設想出來的。
再舉個例子。 農業社會需要牛來耕地，牛不可能住在家裏，也不可能叫牠住在田裏，所以晚上就把牛關在牛棚裏，白天再把牛牽到田裏去工作；就是這樣嘛，對不對? 所以牛要被牽出來走，就像車子要開在路上一樣，這是無法避免的。 聖經就講到跟這個有關的事情。 祂說，如果你牽著牛走在路上，你的鄰居也牽了一頭牛、迎面過來，結果你的牛突然衝上去把人家的牛給觸死了 – 該怎麼辦? 聽我講過這篇道的、不可以回答。
浩恩，你覺得該怎麼判這事，才公平呢? 啊? 這牛有沒有發過牛瘋? 會這麼問、就表示你聽我講過了，你不要回答。 這樣吧，問步偉弟兄，這該怎麼罰? 把活牛賠給人家? 好，那麼死牛怎麼處理? 你看、你這麼聰明，就沒想到這個部份。 你只想到是你把牛帶出來、結果觸死了人家的牛，就把自己的牛賠給人家，可是那頭被觸死的牛哩? 死牛對分?
嗯，我告訴你，這頭闖禍的牛，是從來不曾觸死過人家的牛的。 要知道，我剛才說過，牽牛出來是所有的農夫都沒辦法避免的事；而一頭向來很乖的牛、突然發起牛瘋，那也是沒辦法避免的事。 所以對於這樣的事，上帝是這樣斷案的: 把活牛賣掉，雙方平分價值；再把死牛也賣掉，也平分牠的價值(參: 出21:35)。 你說，上帝處理得好不好? 公不公平? 因為這事不是出於故意的。
但是，如果這闖禍的牛是有前科的、曾經觸死過別人的牛，這下子又把人家的牛給觸死了，那又該怎麼辦? 有沒有人要試試看回答? 死牛跟活牛交換? 答對啦! 上帝就是這樣做的。 這牛若是有前科的，又再一次地打死了別人的牛，你就要把這活牛賠給對方，那死牛就歸你自己(參: 出21:36)。 這樣，公平吧? 合不合理? 合理。
聖經讀到這裏，如果還覺得聖經不是神，那麼誰才是神? 今天我們受過法律的訓練，也比當時摩西時代的人多了三千六百多年的知識，我們所斷出來的案子，還不如那時候就寫在聖經裏的案例。 這個不論是共產主義、是社會主義、還是資本主義，遠遠不如聖經所講的制度；聖經就是這麼一本很奇妙的書。
所以，這樣的【約】好不好啊? 這個【約】非常的好。 而且聖經裏的這個【約】，祂重視休息，祂定下了《安息日》(參: 創2:3、出20:8)，每工作六天、就要休息一天。 再來，每過六年、就有一個《安息年》(參: 出23:10-11、利25:3-7)，一整年都不能耕種；人要休息，牛羊牲畜要休息，土地也要休息，就是野獸也休息、所以也不可以打獵。 所以猶太人的土地不需要施肥，因為每六牛就有一年的休耕；在安息年、一整年中，土地自己長出來的東西，也統統不准收割。 這是最徹底的環保，保護土地資源，保護勞力資源，保護野獸，也保護人自己的身體。
神還規定在收成的時候，田角的莊稼不可以割，要留給窮人。 後來猶太人計算的結果，發覺收割在田角的莊稼，成本比不去收割那裏的莊稼還要高；因為那個位置不好收割，反而容易把器具弄壞，消耗的工時也高 – 划不來，還是讓它留在原地得好。 窮人呢，不用工具去割，就用手去採摘，不計較位置在哪裏，伸手一拉就摘到了；這個成本就划算啦。 還有，收成好的莊稼要捆成禾綑，打捆的時候要是有落在地上的，或是捆好了卻遺忘了的，還有就是運送過程中掉下來的，都不准撿起來，也是要留給窮人的。(參: 利19:9、利23、22、申24:19)
就像剛才講的，土地在每一個禧年週期中間是可以轉賣的，那就一定會有窮人，神就規定把收割之後，遺留在田角的、打捆遺落的莊稼，留給他們、撿回去作糧食。 有一幅莫內的名畫、題目就叫『拾穗』，內容就是婆婆帶著媳婦、帶著孫女，三代的女人在撿地上的麥穗。 還有一本雜誌、也叫『拾穗』。 事實上，拾穗就是神的律法，叫有錢的人不要太不留餘地，對窮人要常存憐憫的心。
有個朋友是做海產生意的，賺了很多錢。 在他去的那個集貨市場裏，有一個老太太，常在早市的時候到那裏去撿人家掉下來、也不想撿回去的魚；因為魚摔了、品相就不好，也很難賣。 那個老太太就把這種人家不要了的魚撿去，在一般市場的門口擺在地上、便宜賣；她就靠這個維生，養四個孫子。 後來我這個朋友就告訴這個老太太，每當早市批發結束的時候，就到他那裏去，他會把被挑出來不好看、但是新鮮完整的蝦子都送給她，她也可以拿去賣。 就這樣，他送蝦子給那個老太太送了十幾年；有一天這老太太遇見他，就說:『我非常感謝你，我那四個孫子能長大，有一半是你養的。』 常常她拿到的是一大桶的新鮮蝦子，生意好、一天可以賣一千多塊錢。 那個朋友講完這個事情，我就把聖經律法規定的拾穗說給他聽。
神在祂的律法裏面，總是叫有的人、要留餘地給那沒有的人，祂要我們不要把人作絕了。 從這些律法，可以看出上帝是個信實、公正、有恩典、有憐憫的一位神，是一位光明磊落的神。 每次讀神的律法，我心裏就有一種莫名的情緒，感受到設立這樣一種律法的神，真是一位十分寬大的神。
有一位弟兄、叫約瑟，就是雅各十二個兒子中排行十一的那一個。 十七歲的時候、他被賣給以實瑪利人，事實上是被神差遣下到埃及去了。 在那裏過了十三年，其中還作了幾年的囚犯；當他還被關在牢裏的時候，有一次遇上法老的酒政、跟膳長，這兩個人也被下到監裏來了。 酒政是專門負責皇帝喝什麼，膳長就專門管皇帝吃什麼；他倆個得罪了法老王，就被關進牢裏去了。
有一天晚上，酒政跟膳長各作了一個夢。 酒政夢見一棵葡萄樹，上面有三根發芽開花的枝子，葡萄也都熟了；他自己手上拿著法老王的杯，就把葡萄擠在那杯裏，再把杯子遞給法老喝。 同一個晚上、膳長也作夢了，在他頭上頂著三個筐子，裏面擺滿了各樣法老吃的食物；結果有飛鳥過來吃那些食物。 他們醒來以後，各自納悶所作的夢、不曉得是什麼意思，心情就不太好，約瑟就說:《解夢不是出於神嗎?》(參: 創40:8) 他們就把夢說了，讓約瑟把夢的意思講出來。
結果約瑟就對酒政說:《三根枝子就是三天；三天之內，法老必提你出監，叫你官復原職，你仍要遞杯在法老的手中，和先前作他的酒政一樣。》(參: 創40:12-13) 膳長在旁邊聽了很高興，也許自己也有救了? 趕緊要約瑟也把他作的夢講一講，約瑟就告訴膳長:《三個筐子就是三天；三天之內，法老必斬斷你的頭，把你掛在木頭上，必有飛鳥來吃你身上的肉。》(參: 創40:18-19) 約瑟對他們兩人所作的夢，解釋完全兩樣；三天之後，果然，酒政官復原職、被放出去了，膳長卻被砍頭、掛在木頭上。
酒政是皇帝的重臣啊，每天在皇帝面前伺候他喝酒，這樣的人能不巴結嗎? 所以當酒政要被放出去的時候，監獄就歡送、祝賀他官復原職。 約瑟也請求他出去以後，看在為他解了這麼一個好夢的份上，一定要把約瑟的冤情說出來；想不到，酒政一出去，就把約瑟忘記了。 一直到了兩年以後，輪到法老王作夢，這件事情才有了救。
法老作了兩個夢。 一個是夢見先有七隻肥美的母牛從河裏上來，可是接著又上來了七隻非常醜陋乾癟的母牛，結果這七隻瘦牛把那七隻肥牛給吃掉了，可是看起來還是那麼的又乾又瘦。 法老醒過來、又睡，就作了第二個夢，看見一棵麥子，先長了七個肥大佳美的穗子，接著又長出七個細弱、被東風吹焦了的穗子，然後那七個焦瘦的穗子把那七個肥美的穗子吞掉了，看起來還是跟原先一般瘦弱。
連作兩個怪夢，法老醒來，再也睡不著了，把埃及所有的術士都找來、把夢告訴他們，要他們解釋夢的意思到底是什麼? 但是整個埃及地沒有人能夠回答王的問題，誰也不知道那夢究竟說的是什麼。 於是法老心情就很不好，每天伺候他喝酒的酒政當然察覺到了，就問王為什麼心情不好? 法老就把所作的夢、以及全埃及沒有人能解那夢的事情告訴了他。 《那時酒政對法老說，我今日想起我的罪來；……》(參: 創41:9) 這時候他才想起約瑟來，就把當年跟膳長一起下監時所發生的事情都告訴了法老。
法老一聽有這樣的人，就下令趕緊將約瑟從牢裏面提出來；於是大家趕緊給約瑟剪頭髮、剃鬍子、換上乾淨衣服 – 不然怎麼能看哩? 法老把夢告訴了約瑟，要聽他怎麼解釋；約瑟就說:《法老的夢乃是一個，神已將所要做的事指示法老了。》(參: 創41:25) 然後就把夢解出來；七隻肥美的牛、和七個肥美的穗子，都是指著七個豐年說的，而七隻瘦牛、和七個風乾的穗子，就是指著七個荒年說的。
這夢的意思，就是說埃及將要有七個豐年，收成好到不能再好了；可是這七個豐年一過，馬上就是一年七個荒年，會叫人窮到一個程度，《都忘了先前的豐收，全地必被饑荒所滅》(參: 創41:30)。 約瑟並且建議法老，應該找一個聰明人出來替他處理這事，趁著七個豐年的時候，把穀子全部買下來。 一旦豐收，穀價自然就低；穀價從第一年開始下滑，第二年呢? 當然就更低；第三年還要更低……。
約瑟這個人實在真聰明，他建議要在埃及各城裏建造積貨倉來存放收購來的穀子，而不是集中在一個地方；就地採買就地存放，否則東西南北運輸起來，那的成本可不得了。 他提出最低的收購成本、和最經濟的儲存方式，就把七個豐年的收成都買下來了。 今年柳丁很便宜，明年如果再豐收哩? 連續幾年這樣，柳丁的價格就會愈來愈低。 約瑟就是要在最便宜的時候，把穀子全部買下來，等到荒年來了，才能開倉賑濟飢民啊，《免得這地被饑荒所滅》(參: 創41:36)。
約瑟就請法老要找一個聰明的人，好來負責這件事情。 結果法老便指著約瑟說:《像這樣的人，有神的靈在他裏頭，我們豈能找得著呢? ……神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。》(參: 創41:38-39) 立刻法老就決定讓約瑟來負責這七個豐年、和七個荒年。 可是當時候有沒有E-mail? 有沒有電視、廣播啊? 要約瑟來做這些事，全埃及那麼大，誰認識他呀? 那麼他怎麼辦得了事哩?
法老很聰明，把細麻衣給約瑟穿上，把金鍊子給他戴上，連法老在公文上打印生效的戒指都戴在約瑟的手上 – 還有喔，法老又把自己的車隊儀仗也給約瑟使用。 全國官員認不認識法老的車隊啊? 遠遠看見、就知道是法老來了。 就這樣，法老把王權的表徵都給了約瑟，讓他在埃及不論辦什麼事、都代表法老自己；他對約瑟說:《你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大。》(創41:40)、:《我是法老，在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事。》(參: 創41:44)
這樣，當各地的巡撫、官員，看見法老的車隊來了、侍衛來了，他們會認為是誰來了? 自然當作是法老來了呀。 如此一行，約瑟要做什麼事，就十分亨通了；權柄立刻就轉移成功。 我讀這處聖經，看見法老用這種方式來轉移權柄，就明白了埃及之所以強盛，是有道理的。 一夜之別、剎那之間，約瑟就從一個地牢裏的囚犯，變成當時全世界最強國家的宰相。 他就按著建議法老的方式，在各地低價收購穀子，就地建造糧倉存放。 如果是一個笨蛋，搞不好就把糧倉都蓋在首都開羅，可是那裏的田地一定最少；就像台灣，田地最多的地方，一定在高屏一帶的地方嘛，絕對不會在台北。 你要是在台北蓋積貨城，整個營運划得來嗎? 光是租金、想一想就知道厲害了。
所以約瑟真是聰明，就在產地、就是蓋貨倉最便宜的地方來儲存糧食，用最低的成本在七個豐年裏把穀子都收集起來。 第八年、荒年開始了，全地都沒有糧食；逐年人們愈來愈窮愈來愈窮，穀價就上漲了，一年比一年貴。 股票可以不買，但是飯能不能不吃啊? 你會說:『不吃飯可以啊，我們就吃肉吧。』(語出晉惠帝) 啊? 飯都沒得吃了，還能有肉吃?
結果就在那七個荒年裏，前面四年、全世界的現金都進了埃及法老王的手中；說實在的，全地都沒有糧食，我要賣多少價錢、就賣多少價錢，你能有什麼脾氣跟我談價錢啊? 僅此一家，別無分號；饑荒臨到全地，只有埃及有糧食，那時候穀子比石油還貴。 今年一桶四十三塊，明年一桶八十三塊，後年一桶就到了一百二十三塊……；愛買不買? 隨便你。 車子可以不開，人可以不吃飯嗎?
全世界的現金都賺完了，再來怎麼辦? 接下來埃及人就跑去找約瑟:『我們的錢都買糧食、用光了，你何忍看我們餓死啊? 連牲畜也要餓死了。』 人都沒得吃了，哪來的東西給牲畜吃? 於是埃及人就用牲畜交換，那一年、第五個荒年，全埃及的牲畜便都歸了法老，講好供他們一年的糧食；換句話說，所有的生產設備都被約瑟替法老買光了。 牲畜賣完了，接著就是賣地，再吃一年的糧食；這就是第六年了。 到了第七個荒年、怎麼辦? 就把人自己給賣囉。 七個荒年，所有的現金都賺光了，所有的牲畜也買了，所有的土地也了，最後連人都買了。
七個荒年結束，第八年、可以耕作了，但是只有法老有土地、有牛羊、有種子 – 甚至於只有法老有人力。 於是約瑟就把這些人找來，叫他們作法老的奴僕 – 在哪裏作? 就在他們自己家裏作法老的奴僕；真有意思，每個人都在家裏上班、都不用到公司去打卡；你說在家裏上班，幾點鐘起床? 然後呢，土地雖然在法老的名下，但是交給人民耕種，原來是誰的土地、就由誰去種；這樣好不好? 沒有種子，種什麼哩? 沒關係，種子由法老出；貸款由中央銀行全額撥放，無息借給你、讓你去做生意。
這就像法老王跟你合股，讓你去開一家公司、由你去經營一樣；可是人是法老的，種子是法老的，牲畜是法老的，連地都是法老的 – 這樣的公司賺了錢，法老該分多少? 立翔，如果你是那個佃農，你認為賺一百塊、你該分多少? 啊、五十塊? 你太貪心了吧? 資金都是人家出的，設備也是人家的，連你這個人也是他的，統統都是人家的，你還要分一半啊? 換過來、如果什麼都是你的，連人都是你的，賺了錢、你會分他半嗎?
弟兄們，在這種條件之下，約瑟讓百姓分80%、法老只拿20%；這比台灣課的稅還少。 一切都是你的，你會讓人家拿走八成的利潤嗎? 就像我去年一樣，根本沒賺錢，突然間叫我要繳六百萬的稅。 現在交通罰則又恢復可以偷拍，大家都知道他在搶錢 – 這叫『司馬昭之心，路人皆知。』 誰不知道執政黨在幹什麼? 貪污到整個國力都掏空了，就來跟老百姓要錢。 高鐵更是貪污貪得一塌糊塗，國民兩黨聯手做的；成本高成那個樣子，光是那個利息就沒辦法讓高鐵好好營運。
想想看，20%的稅、高還是低? 土地是法老的，人是法老的，設備是法老的，種子是法老的，營運資金也是法老的 – 做完以後只繳20%；這種生意你做不做? 埃及就這樣成為世界四大文明古國之一，完全是約瑟當年為她打下的基礎。 為什麼約瑟辦得到? 因為他是一個認識神的人，他知道唯有對人好、給人留餘地，生機才能長久。 相信我的話，做人要做得長，就要給人留餘地；神喜悅這樣的人。 不要太狠，不要理一直、就氣壯，理要直，氣更要和，多多寬容別人，儘量給人家一點機會，不要太嚴苛。 不是嗎? 今天你能過得還不錯，也是人家給你機會。
前兩年發生那件開除軍校三個學生的事，我就覺得那三個同學應該開個記者會，把校長、教育長、訓導長都請來，在全國媒體面前問他們:『是不是因為我們作弊，所以被學校開除?』 他們一定說是，這應該開除。 如果我是那三個學生之一，我第二句話就問了:『那麼請問校長、教育長、訓導長，你們從小到大有沒有作過弊?』 你們想，他們三人會怎麼回答?
把所有的攝影機都對著他們，每個人都給他一個近距離特寫鏡頭，連眼睛的表情都看得一清二楚；要是不回答，就把同樣的話再問一遍，看他們怎麼回答? 如果他們敢說沒有，全國老百姓有人會信嗎? 這裏有沒有人從來不曾作過弊的、請舉手? 如果有人舉手，那個舉手就是個作弊。 《沒有義人，連一個也沒有。》(參: 羅3:10) 所以即便那三個人，軍校校長、教育長、訓導長說他們從來沒作過弊，全國也沒有人會相信，因為大家都作弊，若說有人沒作過弊，誰會信哩? 主耶穌在地上的時候曾經說過一句話:《你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她》(參: 約8:7)。 誰敢說自己是沒有罪的，《就可以先拿石頭打她》。
好，我們花了這麼多的時間講神的約，你們覺得這約合不合乎人性吶? 這約好不好呢? 猶太人是不是真有其可驕傲之處啊? 的確，真是了不起。 可是，什麼又是那【更美之約】呢? 這是今天我們在希伯來書裏面讀到的，講一個約是比猶太人從神那裏得著的律例、典章、儀文更好、【更美】的約。 怎麼還有個【更美】的約呢? 沒辦法想像啊。
弟兄們，讓猶太人自傲的乃是舊約，而這【更美之約】就是新約；我們手上的這本聖經，就是舊約、加上新約合起來的，聖經的另外一個名字就叫作『新舊約全書』。 剛才講了半天的，就是舊約，這約已經舊了，所以神就另外立了一個新約(參: 耶31:31-34、來8:8-9)。 那麼新約的內容是什麼呢?
新約的內容就是，雖然勸你要留餘地、但是神知道你是不留餘地的，雖然勸你對人要有一個慈善的心、但是神知道你沒有甚至是刻薄寡恩的，神知道你心裏願意行善、但是更知道你是《立志為善由得我，只是行出來由不得我》(參: 羅7:18)的。 剛才還有人搞不清楚、說:『萬一校長、教育長、訓導長三個人真地從沒作弊過哩?』 這怎麼可能有萬一? 一萬都沒有，更不要說萬一了。
如果有這種從沒作過弊的人，那麼就有人不是罪人了。 即使舊約既兼顧了情、也兼顧了理、又兼顧了法，裏頭有許多寬大、優美的東西，可惜，連一個公平起碼的要求，人都做不到。 所以呢，神便《另立新約》。 這個新約，所有的代價都由神那一邊負責；較之舊約兼顧情理法的條件之下，神跟人立的這個新約還要更寬大。
定約，就是甲方、跟乙方嘛；當乙方的責任義務減少了，甲方的責任義務勢必就要增加。 這個新約，神就是甲方，我們就是乙方。 當神與人定了一個非常公平的約之後，結果人還是做不到；其實那個約不叫公平，那是三七分帳的約，祂要負責七、我們負責三 – 甚至於我們這個乙方只負責二，讓對方負責八 – 我們還是做不到。
所以神生出一個憐憫的心，跟人再立一個新約。 這個約，所有的責任義務都在甲方，乙方只要負責說:『I do!』就好了。 舉個例子；我說:『董天佑，王永慶把他所有的財產都給你。 好不好?』 只要董天佑說:『好。』 這個約定就成立了，於是王永慶所有的財產就是他的了。 新約就像這樣。 你以為我在講笑話? 你以為新約是個笑話嗎? 弟兄們，新約是一個事實，而且已經發生了。 但是只要你說願意、神就立刻給你 – 立這個約神是要付代價的。 為了完成這件事情，神自己要先去釘死在十字架上；祂不去釘死在十字架上，這個新約就不可能發生。
聖經用一個故事來說明新約的內容。 有一個奴隸欠他主人一千萬兩銀子，被抓到主人面前，他就是賣掉一切所有的，還要關到牢裏一直到死，也沒辦法償還。 於是這個主人就動了慈心、說:『好吧，你這一千萬兩就不用還了。』(參: 太18:23-27) 不用還? 那麼誰損失啊? 主人損失啦，他就要損失這一千萬兩的銀子啊。 這就是新約的內容。 因為人沒有辦法遵守公平的律法，雖然當中有很多的寬容，人終究是做不到、沒辦法守全這個律法。
所以有一天，神看祂所創造的子民都做不到，可是律法的公義又需要滿足，《因為罪的工價乃是死》(參: 羅6:23)，所以律法守不全的結果，人就是死路一條。 譬如你誤殺了人被限制在逃城裏，偶而會不會想跑出來? 會 – 一溜出來被抓到，你就要被打死。 神因為憐憫這誤殺人的因為這樣就被打死，於是說:『就免了吧，他不用死。』 可是要免了他的死罪，在律法上來說，還是付上這個代價啊；那一千萬兩銀子總得有個清償啊。 那個奴隸被免了一千萬兩的債，可是誰來付這筆錢呢? 神便自己來付這個代價。
於是神就在豫定的時候 – 距今大約兩千年左右 – 降生在伯利恆(參: 彌5:2、太2:5)，到地上來做人三十三年半，為人類所有的罪惡來受死。 人類的罪惡，就是超過律法範圍的行為，就是罪。 神自己來到地上，把人類所有的罪惡一身擔起，把祂自己釘死在十字架上；祂是早上九點鐘被釘上去的，一直到下午三點鐘才斷氣。
前一陣子雅婷到李昆泰醫生弟兄那裏去做按摩治療，按的地方在手掌心的中央，據說很痛很痛；除了雅婷，沒有人知道那是多痛? 雅婷說，那讓她痛到腦筋一片空白! 我們的手掌心有個穴道、叫『勞宮穴』，那是全身最痛的地方。 為什麼雅婷接受按摩的時候會那麼痛? 因為李弟兄為她按的地方就是『勞宮穴』。 只是按下去、就那麼痛了，如果用釘子扎進去哩? 耶穌基督的兩手，就是用釘子穿過『勞宮穴』、釘在木頭上的。
詩篇二十二篇就講主耶穌釘在十字架上所承受的那個痛，而且世人還不肯就此放過祂，對祂說:《祢如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。……我們就信祂。》 《他們撇嘴搖頭》地譏笑祂((參: 詩22:7、太27:39-44、可15:29)。 神為了成全這【更美】的新約，祂自己親身來付代價。
所以那天從早上九點鐘起，祂就被釘在十字架上，左手掌、右手掌的掌心各被釘了一根釘子，兩隻腳再疊起來、從中央再釘一根釘子；然後再把那十字架直立起來。 這樣會有什麼效果? 那三根釘子是不會叫人死的，可是這麼一來，血流就不止，因為三處傷口因為身體重量的緣故，交互支撐不斷地拉扯，血流出來乾了、又再流血，血乾了、又再流血……。 主耶穌就是這樣，慢慢血流不止、直到斷氣。
我曾經想過，用什麼樣的刑罰來折磨人，能叫他不死、卻萬分痛苦? 砍頭，多乾脆啊? 一刀下去就沒了，能痛多久? 槍斃? 能痛多久? 有人想出一種死法，叫作『炰烙』，用火把一根大鐵柱燒熱、燒到發紅，再把人合臂抱上去貼住，讓他身上的肉即刻燒焦 – 痛多久? 一會兒功夫就死了。 挖眼珠子、割鼻子、拔舌頭、耳朵搞聾、……，能玩多久?
當年嫪毐被秦始皇抓起來，判他『車裂於市』。 其實那就是五馬分屍；用五匹馬，分別套住犯人的頭、兩隻手、和兩隻腳，讓五匹馬面朝五個不同的方向，一聲令下、鞭子一抽，五匹馬同時奔出去，整個人瞬間被拉扯，變成五、六塊的屍體。
袁崇煥是明朝守山海關的主將，被反間計陷害，就死在明思宗、就是崇貞皇帝的手下。 他被下到監獄，有人到裏面去告訴他、皇帝要殺他，用的是『凌遲』的死法。 那種死法就是用刀在人身上一刀一刀地劃，一般人大概被劃個四百刀就死了，再重一點、劃八百刀才叫人死，最重的還可以劃到一千刀再讓人死。 崇貞皇帝下令，袁崇煥要被劃一千兩百刀、才能死；袁崇煥就是被崇貞皇帝用這種叫作『凌遲』的死刑給殺了的。 據說，前後大概花了一個小時，那一千兩百刀就劃完了，袁崇煥就那麼死了。 你想拖得再久些也不行，因為血流光了嘛。 這是我所知道最殘忍的死刑。
但是比起十字架呢? 能想出十字架這種刑罰，必定是個非常聰明的人。 他讓你被釘在身體上最痛的地方、來折磨你，但是你卻不能很快就死。 手痛、就用腳去撐，腳痛、就用手去撐，血就在三處傷口輪流汨汨而出，乾了又流，流了又乾，速度非常非常慢。 早上九點鐘釘上十字架，到下午三點鐘、主耶穌才斷氣。 如果讓你選，你要選五馬分屍、還是凌遲? 還是你會選擇釘十字架? 我寧願被五馬分屍；就算沒分屍，頭一勒、也死啦，頂多一分鐘。 但是釘死十字架，花了六個小時。
弟兄們，你愛誰會愛到一個程度、為他釘十字架? 雅婷，有沒有誰、妳願意為他釘十字架? 要釘、他自己去釘，對不對? 這個【更美之約】是怎麼成就的? 就是主耶穌釘死十字架所成就的，神自己上那個十字架。 神知道我們辦不到。 我不曉得你要相信什麼樣的神? 什麼樣的神、你才能信呢? 我不知道、要什麼樣的神才能感動你的心?
小時候我們家很窮，每次到了拜拜的時候，我就跟媽媽講:『我們不要拜了。』 我們沒有錢，那些拜拜的東西都是到雜貨店賒來的。 拜完了，那些東西也只能吃三天 – 窮人哪來的冰箱? 吃的東西又不能擺久，三天、一定要吃掉。 吃完了呢? 再下來就沒有飯吃了。 所以我請求母親不要拜了；母親說:『不拜不行，沒有拜就沒保庇啊。』 我就對母親說:『如果是這樣，這種神跟收保護費的流氓、收賄賂的警察，又有什麼不同呢?』
我向你繳保護費、你就保護我，也不管我是好是壞? 佛教那一套理論、還有台灣的傳統宗教，拿來跟基督教的內容放在一起，真是不堪一比。 如果女人找丈夫、眼睛要睜亮一點，人要確定信仰、更是要認識清楚明白才好。 那種跟收保護費一樣邏輯的、叫作神吶? 要我掃黑，我第一個就掃牠。 程度真是差太多了。
藉著這個【更美之約】，神免除我們這一面所有的責任義務，卻由祂自己擔起了一切；就為了我們的罪、自己來釘死在十字架上。 唯一祂留下了人的自由意志，讓我們在面對這個【更美之約】的時候，自己決定要不要說:『我願意相信接受。』 其他、還有什麼要你做的? 沒有，一件都沒有。 像睿謙，如果他現在說:『我願意受浸。』 他就可以受浸了。 要不要先繳稅? 你有沒有作過弊? 當然有啊，怎麼可能不作弊?
弟兄們，我們是罪人，《罪的工價就是死》，而死是非常痛苦的。 我們的主，就在十字架上把這死的刑罰給擔走了。 神跟人兩方面訂了一個約，所有的責任義務都歸祂，所有的權利益處全歸我們，只有一個條件，就是人說:『我願意!』 這樣就夠了。 可是，今天那些不信耶穌的人，就這麼一句話、他也是不說的，只是一個相信、他也不願意；所以，死了有沒有話講?
假設你是不信的那個人；到了審判那一天，神問你:『你聽說過、信耶穌得永生嗎?』 你說:『我聽過。』 神就說了:『那麼你為什麼不信?』 你就說:『怎麼可能這麼簡單? 哪有信了就得永生的?』 為什麼不試一下呢? 試一下要不要交錢? 信耶穌要不要花錢? 信耶穌、來聚會，中午有沒有飯吃? 有飯吃、要不要付錢? 中國人有一句話:『天下沒有白吃的午餐。』
這句話不是絕對的；你們都聽見講臺後面的廚房有很大的聲音、對不對? 裏面的那些人現在正在準備白吃的午餐。 坐在這裏的，吃過白吃的午餐的、請舉手? 請放下。 天下有沒有白吃的午餐? 當然有啊! 怎麼沒有? 這白吃的午餐在哪裏? 就在神的家裏；都是白白的、都是心甘情願的。 只要到神的家裏來，這一切都有；你為什麼不信? 事實擺在眼前，你為什麼還說:『哪有那麼好? 信耶穌就得永生?』 你試一下嘛，又不會叫你付錢，為什麼連試都不試一下哩?
各位福音朋友，請你注意，今天我們跟你傳這位耶穌，只有一個原因，就是祂是【更美之約的中保】，祂就是這【更美之約】。 我們把這一節聖經再好好地讀一遍:【如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。】 人與人之間，只有應該不應該、只有權利跟義務。 為什麼叫【更美之約】? 為什麼叫【更美之應許】? 因為神跟我們罪人立約，乃是因著一個愛(參: 約3:16、羅5:8)。
有一天，一個作爺爺的拿了很多糖果給三歲的孫子吃，給了之後，又回過頭對孫子說:『來，給爺爺一顆糖。』 那孫子給不給啊? 不給。 那個爺爺見孫子不給糖，會不會罵他:『你好可惡呀，下回不給你糖啦。』 有沒有這種事? 沒有；下回作爺爺的還是照常拿糖給孫子，然後跟孫子要糖、他照常也是不給爺爺一顆糖的。 雖然孫子不給爺爺糖，爺爺還是繼續拿糖給孫子。 這是個什麼約? 這是個【更美之約】，在這【更美之約】的背後，是一份愛。
婚姻就是這樣；婚姻不講道理，講道理、就不是婚姻了。 當一個男人娶一個女人的時候，就要了解你是給自己找一個麻煩 – 婚姻是沒有道理可以講的。 所以，當你常常遇到作老婆的沒事在那裏找麻煩、找麻煩地，你不要理她，『不番、就不是查某，查某人就是番番的。』 作基督徒就有一個好處，能夠早一點清醒過來；神賜給你聰明智慧，讓你一看，就明白世界原來就是這樣的。 事先打好預防針，就不容易感冒。
當神跟我們這些罪人立這個【更美之約】的時候，祂就把所有的責任、所有的工作，全部歸到祂那邊去負責了；但是一切權利、一切好事，祂全部都留給我們 – 只要人做一件事，就是:『我願意。』 願意之後呢? 就常常讚美祂。 怎麼叫作讚美祂? 就是:『這件事情做得真好。』 生病的時候、要不要信啊? 要。 年幼的時候我最喜歡讀童話故事，丹麥童話、瑞典童話、……各種童話故事書，我全都看過了。 等到有一天讀了聖經，發現這人世間所發生的一個故事，是所有的童話故事都無能想像出的美好，就是聖經上這個【更美之約】。
神對人有一個應許，是我們《眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的》(參: 林前2:9)。 在這裏的，有誰願意替別人釘十字架? 何況你就是去釘了、也沒用，因為你本來就是該死的；有誰覺得自己是不該死的? 聖經說我們是《該死、該滅亡》的，所以你死了也沒什麼了不起。 可是耶穌是不該死的(參: 路23:41、林前5:21、來4:15、約一3:5)，祂來的動機只有一個，就是除掉你的罪；祂為什麼要這麼做? 因為祂愛你! 祂若不愛你，祂就不用來到地上受死了。
祂欠了你什麼嗎? 不，祂是自己甘心情願來的。 可是當祂被釘在上面的時候，人還對祂說: 《祢如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。》 連釘在祂旁邊的強盜也說:《祢不是基督嗎? 可以救自己和我們吧?》(參: 路23:39) 但是神沒有從十字架上下來，祂不能下來，否則祂若從十字架上下來，我們就完蛋了；所以神甘心情願任憑自己被釘死在十字架上。
當祂為我們被釘死在十字架上以後，我們這些沒良心的，沒事還問祂是不是真的? 女生最喜歡問:『你愛不愛我啊?』 弟兄們，我們常常有很多的懷疑。 其實面對這樣一位神，你該怎麼辦? 我們來讀一處聖經、約5:1-9 這事以後，到了猶太人的一個節期；耶穌就上耶路撒冷去。 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的、許多病人；等候水動。 因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後誰先下去，無論害甚麼病，就痊癒了。 在那裏有一個人，病了三十八年。 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說，你要痊癒麼? 病人回答說，先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。 耶穌說對他說，起來，拿你的褥子走罷。 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。
這裏有一個人，病了三十八年；醫生有沒有辦法? 醫生也醫不好他。 聖經裏有很多故事，但是這一個很特別。 像講那個患了十二年血漏的婦人，在所有的醫生手底下都醫不好，有一天碰到耶穌、就治好她了(參: 路8:43-48)。 一到了教會，人的病就醫好了。 還有長大痲瘋的，遇到耶穌、耶穌也把他醫好了(參: 太8:1-4、可1:40-44、路5:12-14)。 又有生來就瞎眼的，遇見耶穌也就得了醫治(參: 約9:1-7)。
這些病人受到的挫折，都是在醫生的手下受的；每次醫生看完報告，一講話、人的信心就沉到谷底。 醫生有沒有辦法? 醫生只能告訴你:『你沒希望了。』 若是瞎了、永遠看不見，長了大痲瘋、一輩子受痛苦，得了癌症、一定好不了……；不論什麼病，到了醫生手下，就是不會好。 但是，一到教會來，耶穌就醫治了。
只有畢士大池子邊上的癱子是個例外，他癱了三十八年。 為什麼主耶穌在耶路撒冷進聖殿的時候會看見他在那裏? 可見那個癱子有沒有去參加聚會啊? 有啊，不然他怎麼會在那裏呢? 癱了三十八年，他為什麼還去呢? 每次【水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。】 總有人比他先下去。 別人是瞎子、是聾子、是啞巴，水一動、馬上就下去了，快得很。 可是癱子哩? 根本不能動，怎麼下去?
所以這個癱了三十八年的人，每次都在那裏看見人家得醫治，他就是沒有。這麼過了三十八年；請問，如果是你，到了第三十七年，你還去不去啊? 在家裏休息就好了嘛，還去什麼哩? 去也沒用啊 – 對了，撒但就在你裏面講:『去也沒用。』 可是這個癱子呢? 三十八年，他還是去。 如果他那天沒去聚會，主耶穌會遇見他嗎? 他去了，所以主耶穌到了聖殿，就看見他癱在那裏。
我們基督徒碰到這位慈愛的神，在這個【更美之約】裏，有時候就被寵壞了。 稍微遇到一點挫折，就遷怒到神身上。 會不會這樣? 你要是說不會，那就又犯罪了。 會不會這樣? 當然會。 有件事情不如你的意、不高興，你就不來了。 我告訴你，這個癱了三十八年、還到聖殿羊門邊的畢士大池子去的人，他能夠得救，是有原因的 – 他總不放棄，他知道神能救他，只是要有一定的時候。
神愛不愛我們? 祂願意為了你、讓雙手的『勞宮穴』被釘上釘子，祂愛不愛你? 所以雅婷沒事就該去讓李昆泰弟兄按摩一下『勞宮穴』，妳就能夠體會主耶穌為妳付的是什麼樣的代價。 一位大能的神願意為我們付這樣的代價，祂豈有不肯醫治妳的道理? 這麼偉大的神，要不是自己情願，誰能釘祂十字架? 那天到客西馬尼園去抓祂的那些人，問誰是耶穌? 主說:《我就是。》 那些人立刻全都倒在地上了(參: 約18:4-6)。 祂只說一句:《我就是。》 那些人就倒在地上 – 如果祂說的是:『去死吧。』 他們豈不立刻化成灰了?
就像當年以色列王亞哈謝差前五十夫長、叫以利亞下來，以利亞就說:『如果我是先知，就從天上降火下來把你燒死。』 《於是有火從天上降下來，燒滅五十夫長、和他那五十人。》 第二個受差遣的五十夫長去了，也呼叫以利亞下來，以利亞也說: 『如果我是先知，就從天上降火下來把你燒死。』 於是第二個五十夫長、和他那五十個人也被火燒死了。 第三個五十夫長被差遣去的時候，就跪在那裏:《神人吶，願我的性命、和你這五十個僕人的性命，在你眼前看為寶貴。……》 神就對以利亞說:《你同著他下去，不要怕他》。 於是第三次被派去的五十夫長就沒事了。(參: 王下1:9-15) 不然、以利亞叫他們死，他們必死。
誰能抓住耶穌啊? 祂只說了:《我就是。》 這樣就不行啦，那些兵丁就全倒在地上了。 那個十字架若不是祂自己願意，誰能釘得了祂? 神為什麼要這麼做? 祂坐在寶座上、有一天覺得十字架蠻好玩的，就決定下來釘釘看嗎? 難道是這樣的嗎? 當然不是。 神知道人的罪惡，祂為了把所有人的罪、該受的苦都集中在祂身上，就讓自己被釘死在十字架上了。 你為什麼懷疑呢? 你應該像那個畢士大的癱子，這個禮拜沒有醫治，就等下個禮拜；這麼一等、等了多久? 三十八年。
這個癱子是個例外，而當主遇見他、問他:【你要痊癒嗎?】 他就開始講理由了，什麼水動的時候就有人比他先下去啦、他沒辦法走啦、人家得病可是能跑能跳啊、他就是不良於行啊……。 但是即便如此，他還是持續到那裏去、持續了三十八年。 你是不是覺得自己蠻窮的? 會不會覺得日子蠻辛苦的? 每次都是隔壁弟兄簽中大樂透，都不是你。 弟兄們，你有沒有信心啊? 你信不信這個神吶? 你懷不懷疑祂的愛呀?
為什麼祂要慢一點答應你的禱告? 我曾經想，雅各的兒子約瑟因為行為端正、而被哥哥們忌妒，又常常到父親面前去告發哥哥們的惡行，於是就被哥哥們陷害、賣到埃及去了。 他到了波提乏的家裏作奴隸、作得非常好，又聰明又負責任，而且誠實可靠，所以波提乏把所有的事情都交給他管。 結果他的主母見他能幹就愛上他了，想與他行淫，約瑟堅決不肯；於是主母就陷害他，他就被關進勞裏去了。 約瑟乃是因為不犯罪，所以才倒霉的。
好不容易遇到一個酒政、一個膳長，可是酒政官復原職之後、卻把約瑟給忘記了 – 一忘就忘了兩年。 請問，當酒政出監牢的那天，約瑟有沒有很大的盼望? 每天晚上有沒有迫切禱告? :『主啊，祢要保守酒政，讓他把話講得清楚，好把我從監牢裏救出去。』 酒政出了監，第一天、約瑟有沒有被放出去? 第二天、有沒有放出去? 過了一個禮拜、放出去了沒有? 可能法老那幾天都沒上朝也不一定啊。 等、等、等、等了三個月，再等、等、等、等了六個月，不就灰心了嗎?
在酒政把約瑟遺忘的那兩年裏，你看、神有沒有聽約瑟的禱告啊? 有嗎? 說得這麼有信心啊? 神當然聽了約瑟的禱告，可是為什麼要他等兩年之久、音信全無哩? 因為要等埃及的七個豐年、和七個荒年啊。 那是一個很大的機會、專為約瑟豫備的。 如果酒政出了監立刻報告法老關於約瑟的冤情，於是法老下令立刻把他放出去 – 我們想一想，約瑟會到哪裏去? 你認為約瑟會不會回到他的父家? 他後來生了一個兒子、叫瑪拿西，意思就是《神使我忘了……我父的全家。》(參: 創41:51) 可見他怎麼可能回家哩?
約瑟不回家，留在埃及又沒有產業，他能做什麼? 不過是個窮人，一輩子都不會成就什麼事情。 上帝為什麼延遲約瑟的禱告兩年之久? 祂為什麼讓酒政忘記約瑟? 酒政不是故意忘記，他是一出監、就真地忘了的；所以當法老做夢、他報告法老有約瑟這麼個人的時候，他說:《我今日想起我的罪來》(參: 創41:9)。 酒政才想起約瑟的時候，他乃是向法老認罪啊，因為他完全把約瑟忘得乾乾淨淨地。 約瑟算是他的恩人，怎麼可能忘了呢? 但他就是忘了，一直到法老做夢、全埃及的術士無人能解，他才想起約瑟來。
所以酒政雖然被放出來了，約瑟還是再多關了兩年。 這兩年、約瑟是不是度日如年啊? 你作個基督徒、會不會抱怨啊? :『主啊，我一輩子行規蹈矩，走在祢律法的光中，按祢的話語行事為人，結果我落得這樣一個報酬? 那我乾脆去作張獻忠、或是李自成算了。』 約瑟有沒有灰心? 約瑟不灰心，照樣在監裏受司獄的信任、替他管理一切的事務。
要等法老做夢，約瑟才有機會見到法老；否則聽了酒政的話，法老直接就下令把他放了，約瑟怎麼可能見得著他哩? 這就是人家講的，命中有沒有貴人；他要是早早被放了，法老怎麼作他的命中貴人? 那樣約瑟一輩子只能作一個平平凡凡的人。 他有能力 – 有能力也得有機會啊，沒機會、哪來的成功? 所以神是故意叫酒政忘記約瑟的。
現在我們來看，你那天禱告神、要酒政好好向法老述說自己的冤情，神是怎麼聽的呢? 神對那個管酒政的天使說:『你趕快讓酒政把約瑟忘了。 把那個記憶體抹掉，兩年後、法老做了夢再恢復。』 所以當法老做了夢，酒政才想起約瑟來了。 我相信當酒政向法老提起約瑟的時候，一定把這個人講得神乎其技，不然怎麼立刻就提約瑟出監呢? 可見酒政在法老面前講了約瑟許多的好話。
《像這樣的人，有神的靈在他裏頭》；那麼就找約瑟來負責七個豐年、七個荒年的事不就好了? 其實在法老說這話之前，酒政豈不都告訴了法老，約瑟在監裏的時候、司獄把一切的事都交給他管呢? 那都是酒政親眼看見的，他知道約瑟做事能幹，所以他向法老所做的報告，等於就是寫了一封對約瑟的推薦函一樣。
酒政寫推薦函就不一樣了，因為酒政為人如何，法老是認識的；因為他非常信任酒政，才會讓他作酒政啊。 王的飲食會不會被人下毒? 常常都是酒政都先喝過王喝的東西、先嚐過王吃的食物的呀，要死、非酒政先死不可。 一個法老王敢把他的杯交給你，就等於把半條命交給你了。 在王朝鬥爭當中，那一杯水足可貴比重金啊，因為關係到王位的繼承。
所以酒政跟法老王的關係，是非常密切、而且奧妙的；所以在法老還沒見到約瑟之前，酒政就已經把他所看見的約瑟大力推薦出去了。 既是這樣，當初怎麼會忘了約瑟呢? 這個忘記，是神做的；神就是不立刻答應你的禱告，神就是要讓事情晚兩年再發生。 可是這兩年的延遲，真是一個重要的關鍵。
如果你是約瑟，現在你也清楚整件事情從頭到尾的情節，當你還在監裏的時候，你希望神立刻答應、還是延遲聽你的禱告? 你會希望立刻被釋放作流浪漢、還是再多關兩年作宰相? 約瑟作埃及宰相的時候三十歲(參: 創41:46)，他當了多久的宰相? 八十年、直到他一百一十歲死的時候(參: 創50:26)。 兩年的牢獄換八十年的宰相，值不值得? 如果我是神，我也要再關約瑟兩年。 這兩年裏，每一天的日子好不好過? 不好過還是要過。
我不知道為什麼神在那個畢士大的癱子病了三十八年之後、才垂聽他的禱告。 而且得醫治的方式，也不在這個癱子的邏輯裏。 癱子是有他的邏輯的，就是水動的時候、有人立刻把他先放下池子去，於是他就得了醫治；他認為病好、應該是這樣好的。 但是神說:【起來，拿你的褥子走吧。】 他馬上就可以起來、拿著褥子走路了。 需要到池子裏去嗎? 他連衣服都不用洗，病就好了。
弟兄們，今天帶領我們的，是以那【更美之約的中保】。 你的人生有一個盼望，希望這樣、或是那樣，其實什麼對你是好的，只有神知道。 像我們姐妹，是個很有才華的人，如果按她的禱告、神都垂聽，那麼她大概是一定會離婚的了。 一個有名的女高音，一場演唱、五萬美金，甚至是十萬美金的身價，一年排兩百場、到兩百五十場的演出 – 這樣的光景，妳有沒有可能離婚? 更慘一點，可能到了六十歲、這一生就自殺結束了。 有沒有可能? 還好，神沒有聽妳的禱告。
有時候我們有很多的不如意，那是因為神要給我們更好的。 弟兄們，什麼叫作【更美】? 【更美】的就是耶穌! 神把這【更美】的給我們。 當時保羅寫希伯來書這封信、給猶太人，就是向他們推薦這個【更美之約】。 神的安排雖然跟我們所想的不一樣，但是祂只有一個理由，就是要把更好的給你。
聽到這裏，如果讓你作約瑟，你也願意在牢裏面多待兩年。 可是，這兩年裏的失望，就需要忍耐。 要豫備那七個豐年、和七個荒年，需要調動萬有把各方面的事情都配合好，所以要到有一定的時候、才能答應約瑟的禱告。 這兩年，對約瑟也是個試煉，使他的生命變得更加成熟。 弟兄們，你要受過試煉，才能幫助許多基督徒在苦難的熬煉中，對神仍然有信心。
就像畢士大的這個癱子，他病過三十八年，以後遇到別的病人、跌倒不去聚會的時候，他就能夠鼓勵人說:『你要持續聚會。 免得當耶穌來到的時候，你卻不在那裏。』 如果那天那個癱子因為久病、不再聚會了，他就不止癱瘓三十八年，他還要再第二個癱三十八年。 雅婷現在的病，除了神以外，誰也沒辦法。 注意這個畢士大的癱子的故事，我們一定要到神的家裏來；醫生對疾病是毫無辦法的，只有主有辦法。
當你面對這位慈愛的神，不灰心、持續地到祂面前來，你知道祂會怎麼樣呢? 這位神本身就是滿了愛的，祂不醫你、是祂忍著不醫的 – 其實祂已經醫了，但是祂就把你掛在半空，讓你難過，好操練你的信心。 操練信心，將來才會有用。 林後1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神； 祂是【賜各樣安慰的神】，乃是因為祂曾經受過苦，沒有受苦，就沒有安慰。 寫這節聖經的保羅，他在基督裏吃了很多苦，就成為許多人的盼望。
林後1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。 今天要能為教會所用，我們必須受苦；因為只有受過苦的人，才能明白什麼叫作苦。 我沒辦法講、只能問『勞宮穴』有多痛? 因為有一個人比我更明白；雅婷知道那有多痛，她就能講得比我好 – 因為她痛過。 如果回家我拿釘子從自己掌心釘下去，那我也能知道會痛到什麼地步了。 如果釘下去還不夠，我再讓釘子釘住、沒事扯它一下，那麼明天再講這篇道就能講得更好。 【安慰】從哪裏來? 從【患難中】來；沒有【患難】，怎麼能有【安慰】呢? 再讀一遍:【我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。】 這裏說:【用神所賜的安慰】，【去安慰那遭各樣患難的人】。
林後1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 今天努力事奉神所受的【苦楚】，就叫作【基督的苦楚】；這【苦楚】無關該不該受的苦，乃是在基督裏算數的【苦楚】。 這是很了不起的，我們在教會中若都能走這條路、有【基督的苦楚】的經歷，而不是只講一些理論而已，教會就豐富了。 林後1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。 這裏說得很清楚；在生命的事情上，沒有不付代價的。
要能夠【安慰】人，就必須先能夠受苦；受苦能叫人知道什麼事情是好、什麼事情是不好。 有一首詩歌唱:『怎麼還在日正當中的時候，天就黑了呢?』 這種心情，只有在壯年時得了重病才能明白，原來面對死亡、是沒有一定的時候的。 有些深刻的痛苦、深刻的安慰、深刻的人生課題，是需要走過【患難】才能夠了解的。 有人問我:『為什麼你讀聖經、總能比我們多一些觸角? 為什麼我們讀不懂的東西，你都讀得懂?』 很簡單，因為我從小就多受【苦楚】，而且都是很大的【患難】。 這樣的經歷，使我的神經比別人細膩，在讀聖經的時候就能讀得懂。 那沒受【患難】的、自然讀不懂，他不知道那是什麼味道。 因為知道，所以能夠了解。
南唐後主寫了一首詩、叫『虞美人』:『春花秋月何時了，往事知多少?』 那時候還在學校，就有同學問了:『春天的花、秋天的月，不是很美好嗎? 為什麼說、何時了呢? 又為什麼感慨說、往事知多少哩?』 那首詩接下去說:『小樓昨夜又東風，故國不堪回首月明中。』 還有一首詩說:『感時花濺淚，恨別鳥驚心。』 恨別離、到一個程度，看到花就流淚，見了鳥都覺得驚嚇；既然這樣，要那麼多的『春花秋月』幹什麼? 這些詩詞究竟在表達什麼呢?
其實對這些作者來說，人生實在無趣極了、沒有一點盼望，所以連活都不想活了。 『春花秋月』若是『了』了，人生不就玩完了嗎? 意思就是:『我什麼時候才能死啊?』 『往事知多少』? 以前作皇帝，現在當奴隸，差那麼多! 當時讀這些詩詞，我還作了分享，講完了以後，所有那些尚不經人事的同學都讚歎不已，覺得我怎麼能把這些詩詞的意境講得那樣入木三分? 為什麼你能夠講? 因為你有經歷，你知道那是什麼，你明白那種滋味。 【苦楚】使我們的生命寬廣。
半年以來，雅婷的生命比以前長大許多，這是最可貴的。 因為神要人在地上的目的，就是得著生命；『常以笑容面對試探，擦乾不盡眼淚。』 我不知道這首詩歌是怎麼寫出來的，當時倪柝聲弟兄就是這麼寫的。 不論遇見什麼事，笑笑就接受了:『喔，血管堵住了? 感謝主。』 有時候自己關起門來流點眼淚，擦乾以後、照樣勇敢面對人群。 神就是要這樣訓練我們，叫我們從苦難中站起來 – 這樣打熬出來的生命，才能夠【安慰】人，才能使那在深刻痛苦中的人，得著適切的【安慰】。
這就顯出生命更加弘廣的的深度，也就是神要我們在今世得著的；《主來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。》(參: 約10:10) 然而:《一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。》(參: 約12:24) 要像畢士大池子的那個癱子，每一次都到教會去。 他從家裏到教會，容不容易啊? 如果那天又下雨哩? 又颳風呢? 又有寒流呢? 又感冒了呢? 這樣，還去不去哩? 去! 這個『去』，要不要釘死啊? 女兒被接走的時候，毅帆、妳想來聚會嗎? 唉，怎麼走出來的? 那真是一言難盡。 弟兄們，有些事情，是用生命來說的；要有生命的說明，就非有生命的經歷。 若不是那粒麥子死了，就不會《結出許多子粒來》。
林後1:7 我們為你們所存的盼望是確定的；因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。 這【盼望】是【確定的】。 我們這位神，從來不背信；祂做的每一件事，我們不必問為什麼，因為祂一定是把最好的量給我們。 約瑟在那兩年裏、七百多個夜晚，午夜夢迴想起他的父家、他的遭遇，一生正直，神卻量了那樣的環境給他，我相信他一定問神問了無數次:『為什麼?』 芳梅姐妹剛知道雅婷得的是什麼病的時候，她也不禁不住地問神:『為什麼?!、為什麼?!』 那是一樣的；可是有一天神會回答我們的。 摩西在曠野四十年，不曉得他也問了多少個為什麼? 一直到八十歲，在人來看已經沒有希望的時候，神才將他從曠野中呼召出來。 摩西曾經問過數不清的為什麼，但是有一天他說:『耶和華的信實何其廣大!』