主題：脫離罪和死的律
經文：羅馬書七章12節 – 八章4節
分享：吳明憲弟兄
內容：羅7:1-6 弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活着的時候麼? 就如女人有了丈夫，丈夫還活着，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。 所以丈夫活着，他若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，他就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。 我的弟兄們，這樣說來，你們藉着基督的身體，在律法上也是死了；叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子；但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法；叫我們服事主，要按着心靈的新樣，不按着儀文的舊樣。
人都有罪，而罪並不能藉著好的行為來加以彌補；只要犯了任何一項罪，就必須對這個罪單獨負責。 所以在陳水扁整個訴訟的攻防裏面，他的律師必須把握一個不變的原則，就是不認罪；事實上，所有的人、對他所犯的罪，在法律上的辯護都是如此。 絕不會有人承認他犯罪，然後用他所做的諸多好事來為自己辯護脫罪 – 那是沒有一點用的；不說陳水扁污了那麼多的錢，就是尋常百姓的一張交通罰單，都勾羈不了。 你是好人好事代表，但只要闖了紅燈，那張罰單就得照罰不誤。 簡單地說，人積再多的陰德，都沒有辦法贖罪。
人所積的陰德，既不能抵銷他活著的時候所觸犯的法律，死了、又哪裏能夠贖什麼罪哩? 人的法律都不接受好人好事可以勾銷一張罰單，那麼對於許多比闖紅燈更嚴重的罪行，你又怎麼會相信積陰德就能贖罪呢? 尤其最近電視上有很多的名嘴都在教我們認識法律，就沒有一個告訴你、做好事可以抵罪的。 積陰德就能消罪業，如果你掉進這個謊言裏，當你面對神的審判的時候，你就要落在一個非常可怕的情形之下。 魔鬼用各樣的事情來《迷惑》人(參: 啟12:9)，而這個叫人積陰德好贖罪的說法，就是其中最普遍的一種。
很多人說，所有的宗教都是一樣的、都是勸人為善。 今天我們在這裏讀聖經，發現聖經並不勸人為善，因為祂知道人都是罪人，講勸人為善是沒有用的；你們從小到大，被勸了這麼久，有用嗎? 我們天天都勸別人為善，也勸自己為善，勸了一輩子，人還是落在罪裏。 坐在這裏有一位穿天藍色衣服的小朋友，你幾歲? 12歲；爸爸媽媽也來了、就坐在你旁邊。 我請問你，你從小、爸爸媽媽有沒有勸你要為善啊? 勸你要用功讀書、要早起早睡、要……，有沒有這樣勸你啊? 有嘛 – 那麼你就聽從他們的勸了嗎? 你是真地把爸爸媽媽的話都聽進去了? 還是都當作耳邊風? 好、好、好，請坐下來。
我們都經過12歲，有一件事實擺在這裏，就是、教育不會使人變好，只會使人假裝變好；經過教育，人其實是變得更壞。 同時，罪就成為人最大的問題。 聖經告訴我們，因為犯罪，所以人會死(參: 羅5:12、羅6:23、雅1:15)；原來、當人還沒犯罪以前，是不會死的，是罪帶來了死亡。 罪跟死之間，有病、有痛苦、有各種的折磨，這就是我們現在所處的光景。 除了神的拯救，沒有任何辦法可以脫離這樣的光景。 佛教講積陰德的那套東西，是沒有用的；因為人的法律都不承認有效，神的法律怎麼會承認呢?
聖經在這裏告訴我們、神怎麼拯救人的罪，就是【死】；這是什麼意思呢? 意思就是一個人死了，他的罪就不算了；【既然……死了，……就脫離了律法】。 祂舉了一個例子，說這就像女人有了丈夫一樣，丈夫還活著，女人就在【丈夫的律法】管轄之下；倘若她跟別的男人發生關係，這個女人【便叫淫婦】。 但是假如她的丈夫死了，【她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。】
我再告訴你們一件事，今天我們是《賣給罪了》(參: 羅7:14)的，所以我們就有了一個主人，《罪》就是我們的主人(參: 羅6:12-18)；因此，我們沒有辦法不犯罪。 等一下我們往下會讀到《立志為善由得我，只是行出來由不得我》(參: 羅7:18)。 每一個小朋友都想聽媽媽的話、聽爸爸的話；你想不想早起啊? 想不想用功讀書啊? 想呀，但是想歸想，做歸做；《立志為善由得》你 – 《立志》用功《由得》你，《只是》要讀書、《由不得》你；《立志》不打電動《由得》你，可是打不打電動呢、《由不得》你。
《立志》不貪污《由得》你，但是貪不貪污呢、《由不得》你。 不必批評陳水扁，我們都一樣，因為我們都是罪人。 所以今天我們要談的就是這個問題；罪使一個曾經非常成功的人、就是陳水扁，落到今天這樣的下場。 他出身一個極端貧窮的家庭，努力向上、每次考試都是第一名，最後爬到最高的地位、當了總統。 看見他這樣的失敗，其實我們心裏應該要警惕。 在座的各位，不見得比陳水扁聰明，他有其過人之處。 然而，他可以在很多事情上勝出，但顯然在跟罪的交戰上，他是失敗的。
聖經告訴我們，所有的人都陷到同樣的環境裏，就是罪的轄制。 摸著良心問問你自己，如果像陳水扁那樣、有貪污的機會，你會不會貪污? 人家把錢送到家裏來、用水果盒裝著，你要拒絕，容不容易? 如果有兩億的錢用行李箱裝著、送到你家，一打開、都是花花大鈔，鈔票是綠的，眼睛是黑的，一看、眼珠子花了，心裏就一片茫然。 你是沒見識過那個威力，其實那個威力大不大? 很大啊。 這便讓一個年輕時極富正義感的人就墮落了；你說、他願意墮落嗎? 有一次他在記者會上說:『我做了一些法律不允許的事情，我向全國的百姓道歉。』 可見，他覺得貪污是對的嗎? 不，他認為貪污是錯的。 唉，只不過《立志》不貪污《由得我》，但是《行出來由不得我》。
今天我們都會批評別人，可是自己做得到嗎? 請問，曾經把公司的筆呀、便條紙呀、……拿回家用的、舉手? 好，用公司電話聯絡私人事情的、請舉手? 尤其像佳縉這樣的弟兄，有時候拿起公司電話講私人事情的時候，聖靈還會在你裏面擋一下；可是這樣的情形太多了，擋不住啊 – 你就發覺，人要犯罪，實在是太容易了。 我也真是努力地想要做好人，有一段時間我就是對付罪，後來我就不對付了，因為發現根本沒用。
傘、要記得還，書、要記得還，錢、更不用說、一定記得還；錢、我是一定記得還的，可是書呢? 所以不要跟人家借書，借書不還、這是人很普遍的壞習慣。 回家看看你書架上的書，一定有很多都是借來的。 借書沒還的、請舉手? 看吧，我們都是罪人。 借書沒還，跟借錢不還，沒有什麼兩樣；難道那書、不是人家用錢買的嗎? 所以，不要批評別人，大家都是一樣黑；我們都是烏鴉，然後在那裏批評:『陳水扁那隻烏鴉好黑呀!』 我們都很黑，可是只看見別人黑，就看不到自己黑。 我們全都落在罪的權勢之下(參: 羅5:14)。
聖經在這裏告訴我們，要對付罪，絕不是靠著積陰德、勸人為善。 說句實在話，這輩子、你聽過多少人勸你為善啊? 可是你為善過一次嗎? 別吹牛了，我在教會就愛講真話，最痛恨基督徒在那裏虛假地:『哎呀，感謝主!』 他真地感謝主嗎? 那個『感謝主』一點都不能感動我，他真實的光景到底如何? 聖經講的，是人真實的光景；罪要解決，不是積陰德就辦得到的。 事實上，積陰德、那個動機都是有問題的；你行的是什麼善? 不過是希望穿上慈濟那套紫色的袍子，穿那個袍子要講階級的，就看你貢獻的錢夠不夠多。 聽說那件袍子要一百萬，我是不太清楚啦；那麼普通的會員就只能穿一些紫色的裙子啊、外套了，真要穿上全套的，可得講資格的。 這樣，那個行善、有沒有隱藏一些不好的動機啊? 人在很多的行善上面，都是假的，連管教小孩都不是真地為他好。
那麼人在這個罪裏面，該怎麼辦呢? 有一次我講這個話，對方是個佛教徒、嚇壞了:『這樣我不就該死了嗎?』 聽了、他也知道他該死，我很少看見佛教徒聽見這些話會感到害怕的，可是那個佛教徒就說:『這麼聽起來，積了半天的陰德，連我一張交通罰單都沒有用，那麼我做了那麼多比交通違規嚴重幾百倍的壞事，怎麼可能有用呢?』 他就把聖經的話聽進去了，問我:『這該怎麼辦?』 所以說，基督教講的不是勸人為善 – 基督教根本不勸人為善，因為人就是善不了，怎麼勸呢? 那麼聖經怎麼說呢?
祂說，我們要【在律法上】【死了】，就【脫離了律法】；就是這樣。 假設我到Tony廠裏去修車、簽了二十萬的帳都沒付，有一天我搭飛機、失事死了，Tony可以跟誰要這筆錢? 就沒有啦，你能到法院去告我嗎? 就算告了，法院會裁定我必須還錢嗎? 法院一查，這人已經死了 – 人一死，債就沒了。 律法，不能追在一個已死的人身上，【律法管人是在活著的時候】。 因此，我們必須【死】，才能【脫離了律法】。 聖經在這裏告訴我們，【藉著基督的身體】、就是【藉著基督】的死，人就【脫離了律法】。
第6節:【但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法】。 弟兄們，我們是不是已經【脫離了律法】? 認為是的、跟認為不是的，兩者都對。 說我們已經【脫離了律法】，這是客觀的真理，但是在主觀的經歷上，我們還沒有【脫離】【律法】。 這個話，你聽了會覺得奇怪，其實神的真理，有主觀和客觀的差別。 有經歷，那就是主觀；那麼已經存在了，只是還沒有經歷到的，就叫作客觀。
有人問我:『我自己都沒辦法做到【死】，怎麼去勸人家要【死】呢?』 我就說:『為什麼不可以勸人家【死】呢?』 你常常勸人家要【死】，一直勸、一直勸，勸到後來你自己就【死】了。 這個話，他聽不太懂，於是我就舉了一個例子。 我說，如果你有一個朋友，要從台北到高雄去；平常不論到哪裏、他都是走路去的，可是從台北到高雄，可能要走上一個月，中間還要經過許多困難。 假設我們的人生，就像從台北到高雄，大部份的人都用走路的方式，可是你知道有高速公路、可以開車去，你就告訴朋友說:『你可以開車從台北到高雄去，不必一個月，四個多小時就到了。』 雖然你自己不會開車，可是你可不可以勸他開車走高速公路到高雄去? 當然可以；你不會開車，不代表他就不能做啊。
客觀的真理是什麼呢? 一個嬰孩生下來，他就有了生命；請問，這個小孩子是不是實實在在的一個人? 不管他出生多少天，他就是一個人，你就不能說他是一隻貓熊。 在客觀的真理上，他是一個確確實實的人，但是人的實際，在這個嬰孩的身上，卻是什麼都還沒有發生。 首先，他就不知道爸爸媽媽是誰；所有關於人的主觀經歷，在這個小孩子身上，是沒有的。 但是雖然沒有主觀的經歷，並不代表這孩子不是一個人。 基督徒讀羅馬書第七章，最大的問題就是，一讀、信心就軟弱了，覺得裏面講的、跟自己好像都沒關係。 聖經說我【脫離了律法】、《脫離了罪》(參: 羅6:7)，可是在我這個人身上，這個話好像一點影子都沒有。 今天我要花一點時間跟大家談談這個真理，祂實在非常重要。
請看、羅7:12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。 弟兄們，罪是從【律法】來的(參: 羅5:13)，有了【律法】，才會有罪。 舉個簡單的例子；一隻公狗，同時期跟兩隻母狗交配，牠有沒有罪? 為什麼沒有罪? 因為沒有律法規定牠只能跟一隻母狗交配。 但是一個男人娶了兩個老婆呢? 他就犯了重婚罪 – 重婚罪是有律法規定的。 可是在中國清朝，一個男人可不可以娶兩個老婆? 可以，因為那時候並沒有這條律法，就沒有這個重婚罪。 所以，罪是從【律法】來的。
那麼問題來了，【律法】是從哪裏來的? 看看誰能回答這個問題? 從神來的? 這樣說、也對，可是從神來的【律法】，為什麼在狗身上一點不發生效力? 狗不會明白【律法】，因為牠沒有吃《分別善惡樹上的果子》(參: 創2:17)。 弟兄們，人之所以認識【律法】，是因為人吃了善惡知識。 自從吃了善惡知識樹的果子，人的《眼睛就明亮了》，《便如神能知道善惡》(參: 創3:4-7)，人就會知道好、跟不好，知道善、跟惡，……，人有了這些知識，也會推論事情，【律法】就是這樣經過推論訂定出來的。
最近、一月11號開始，法律規定不可在室內抽煙，只要有三個人在一起，就不能抽煙；全台灣都禁煙。 這是不是一條新的律法? 而且還規定違規要罰錢、一萬塊。 哎呀，抽一根煙要罰一萬塊，還好我岳父已經不抽煙了，不然真慘吶。 抽煙的人要到哪裏去哩? 而且還變成了五等公民。 這一條、是不是律法? 律法擺在那裏，現在進到餐廳，是有屋頂的室內，只要有人抽煙，他就犯了律法，連餐廳老闆都要一起被罰。 現在這個法已經開始實施了，蠻狠的。
所以說，罪是從【律法】來的。 譬如剛才問的這位小朋友，我再請問你，學校規定幾點鐘上學? 早上七點40分。 那麼你如果七點45分才到呢? 那就算遲到了。 規定七點40分到校，這個就是律法；如果沒有這個規定，什麼時候到學校、就沒有關係了。 於是每天早上小朋友、連父母親，都要趕啊趕啊；昨天太晚睡、起不了床? 媽媽就要用鍋鏟把你從床上翻起來，一面你還在那裏賴啊、拖啊、扯啊、……。 趕到學校 – 七點42分 – 遲到了；你有沒有做過這種事? 有。 所以，有了【律法】，就有罪了；這樣，罪就是從【律法】來的，而【律法】是從善惡知識來的。 狗沒有善惡知識，你去規定牠幾點鐘要叫，牠才不理你哩；因為牠不能夠明白【律法】。
【律法】，只有人知道；因為人吃了善惡知識樹的果子，所以人才能明白。 除了人以外，你看、貓熊知道嗎? 有哪一種動物知道【律法】? 弟兄們，聖經說的每一句話都是真的；祂叫人不要吃善惡知識樹的果子，因為吃了、就把【律法】吃進來了。 人何必有那麼多的規定呢? 落在那麼多的規定裏，怎麼可能都做對呢? 做得不對，你就變成罪人了。 其實善惡知識樹的本身、並不是不好，牠本身是好的，只是人吃了牠，按人的生命、卻搆不到善惡知識的標準，所以人就變成罪人了。
再讀一遍第12節:【這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。】 接下去、羅7:13 既然如此，那良善的是叫我死麼? 斷乎不是；叫我死的乃是罪。 但罪藉着那良善的叫我死，就顯出真是罪；叫罪因着誡命更顯出是惡極了。 這一節是很厲害的聖經，不要小看祂所說的東西。 這節聖經提到了三個角色，看看有誰能指得出來? 再讀一遍:【既然如此，那良善的是叫我死嗎? 斷乎不是；叫我死的乃是罪。 但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪；叫罪因著誡命更顯出是惡極了。】 好，這裏講了哪三個角色?
第一個、是【惡極了】的【罪】，第二個、是【良善】的【誡命】，還有第三個呢? 第三個最重要，看有誰知道? 祂寫得很隱藏喔，到底是什麼? 我們不要浪費時間，第三個位格就是【我】。 基督徒要在神的話裏，才能明白【我】、跟【良善】的【誡命】、跟【惡極了】的【罪】，這三者的關係。 沒有神話語的光照，在我們的經歷裏，都以為這三者是同一個東西。 你會說:『哎呀，我老愛看電視。』 你錯了，那個愛看電視的並不是你，乃是【罪】；但是你不知道。 當你分不清楚這三者的時候，你是沒辦法打贏這場仗的。
所以希伯來書就說:《神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。》(來4:12) 你《心中的思念和主意》、你怎麼會不知道? 其實祂說的是，你要能夠《辨明》那些《思念和主意》是從哪裏來的；是從【良善】的【誡命】來的呢? 還是從【惡極了】的【罪】來的? 剛才希安弟兄在這裏讀以弗所書二章1、到2節說:《那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈》；這個《邪靈》從我們小的時候，就《在》我們《心中》《運行》。
上一次我問志偉說、那一個禮拜有沒有生氣? 現在一個禮拜又過去了，我再問你:『這一個禮拜、你有沒有生氣?』 有；你為什麼要氣? 因為你裏面有一個控告人的邏輯在《運行》:『你為什麼從後面撞我?!』 剛才希安不是分享了嗎? 你車子停得好好兒地，一輛車就從後面撞上來、撞個正著；剛開始你一定感到很生氣、是不是? 你從車上下來，臉色是不是很難看? 還好 – 嗯，我相信，因為看你剛才就在這裏數算神的恩典呀。 弟兄們，若是沒有神的話在你裏面，你從車上下來、肯定要開口罵人了。 哪一個不是這樣? 可是希安為什麼沒罵人? 他還感謝主、讓我們弟兄的車廠生意好一點哩。 我告訴你，你就讓互撞的兩部車都開到Tony廠裏去；他要賠嘛，車子直接開去就好啦，而且廠長親自下來看，兩部車都修，然後對方付錢 – 神就藉此大大祝福Tony。 於是Tony天天禱告，最好天天都這樣撞吧?
弟兄們，會生氣的，就是這裏說的【我】。 我再問:上個禮拜發過火的、請舉手? 都沒有啊? 哎喲、真的沒有嗎? 好，你再仔細想一下，你為什麼會生氣? 我告訴你，有一個《邪靈》《在……心中運行》，不斷控告對方、說他的不是，你就愈想愈氣，而且理直、氣就更壯。 當下，那個【我】、和發控告的《邪靈》，你分得開嗎? 希安就很厲害，車子撞上來，《邪靈》立刻就控告，他的【我】本來隨即就要接受了 – 可是，聖靈的恩膏也同時發動，神的話一來，你就轉過來了，拒絕了《邪靈》的控告。 就這樣，在那場屬靈的爭戰裏，希安就打贏了一場勝仗。
當然，對方願意賠償，他不能不賠，否則警察來了、還要再開罰單啊。 問題是，往往對方願意賠償，我們還是照氣不誤啊。 而且有時候人的惡心難測；比方撞人家車的是你，對方從車上下來，心裏想、現在景氣不好，就計算著要你多賠一點。 會不會這樣? 明明三千塊可以解決，他硬是跟你要五千塊:『不然我就叫警察來。』 反正你不多給他，他就叫你被罰、交給政府。 有沒有人被撞了、就這麼做的? 有啊，輕輕碰一下，就躺在地上不起來了；有的根本是故意躺下去的，明明沒事，他心裏就想:『哎呀、要過年了，這個傢伙就送三千六來了。』 或者呢，有的人他車子的防撞桿本來就壞了，這會兒被你一撞，他就硬賴在你頭上；這都是《邪靈》在他裏面《運行》、叫他來訛詐你的。
事實上，我們常常都在《邪靈》控告的邊緣，而且對於《邪靈》的聲音、跟【我】的聲音，你並沒有加以《辨明》，就以為那是同一個聲音 – 根本就是【我】、你自己的意思。 小孩子是24小時全職對付爸爸媽媽的，常常先設計好了、然後跟父母親說謊；當他在那裏設計的時候，會發覺那是【惡極了】的【罪】叫他的【我】去做的嗎? 不，對小孩子而言，那個【罪】、跟他的【我】是合在一起的，他完全不知道是分開的。 我們也是一樣，一點警覺性也沒有。
看看聖經怎麼說? 再讀一遍第13節，說的是很厲害話:【既然如此，那良善的是叫我死嗎?】 更清楚地說，應該是:【那良善的】、【律法】、【叫我死嗎?】 再接下去:【斷乎不是；叫我死的乃是罪。 但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪；叫罪因著誡命更顯出是惡極了。】 這是全人類到現在都不明白的事。 中國哲學很了不起，孟子主張『性善論』、講人性本善；『三字經』說的就是:『人之初，性本善，性相近，習相遠……』這是對人性的一種看法。 那麼荀子呢? 他主張的卻是『人之初』，性本惡，說人生來就是個惡人。 但是聖經怎麼說?
聖經說，在人裏面，有一個【我】，有一個【良善】的【律法】，還有一個【惡極了】的【罪】；三位一體 – 乃是『人之初』，有善、亦有惡，認為人性本善本惡。 綜括來說，荀子講的比較接近事實；性本善、性本惡，兩種學說在中國哲學史上爭論了幾千年，各家學者辯論不休，但都不如聖經說得明白:人裏面有【良善】的【律法】，也有【惡極了】的【罪】，此外還有一個【我】。 為什麼說荀子說得比孟子好呢? 請看聖經接下去怎麼說。
羅7:14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 到這一節，聖經就把【律法】、以及【罪】、還有【我】，這三者就分得很清楚了。 【律法是屬乎靈的】，而【我是屬乎肉體的】，至於【我】跟【罪】關係，乃是【我】【已經賣給罪了】。 既然【我】是【賣】給了【罪】，【我】的主權就落在【罪】的手裏。 現在你可以同情陳水扁、他為什麼貪污了；為什麼同情? 因為我們這個人都是一樣的，都是【賣給罪了】。
這樣，在我們裏面，是那【良善】的【律法】影響力大呢、還是那【惡極了】的【罪】影響力大? 不錯，乃是那【惡極了】的【罪】的影響力大。 這也就是佛洛依德講的心理分析；你去讀他的著作，就發現裏面滿了惡念、滿了淫穢。 在臨床醫學上，佛洛依德的學說可是有用的喔，人性的病態就如他所說的那樣。 但是聖經在這裏講得更清楚；祂說【我】是【賣給罪了】的，這才是整個人性的光景。
年輕的時候我讀完這處聖經以後，就不再想看任何一部討論人性的哲學理論了，因為都沒有聖經講得那麼清楚；聖經就像光一樣地照在黑暗裏(參: 約1:1-10)。 現在我慢慢地把這個真理講清楚，你們就能體會到這個實際了。 這個實際就是，在人裏面有《邪靈》在《運行》，中國人就用一個『鬼』、加上一個『云』來造成『魂』這個字，意思就是鬼在說話。 人一生當中，鬼就在他裏面《運行》；所以你會生氣，因為鬼就在你裏面說話呀。 像這種人生、裏面滿了鬼說話，人就完了。
希安弟兄分享時說的話，我聽了非常入耳；他說:『我們想要的東西、有許多，但需要的東西、不多。』 你一餐能吃幾碗飯? 現在一餐能吃兩碗飯的人、已經不多了，但是你賺的錢可以買幾碗飯? 絕對不只兩碗飯 – 這還是你現在賺的薪水，那個你想賺的大錢呢? 一百萬吧? 可以買幾碗飯? 事實上、一百萬哪裏算多? 其實你想賺的豈碼一千萬 – 可是，你一餐至多只能吃兩碗飯。 這裏有人賺一千萬、還嫌不夠，還想賺一億，哎呀、那又可以買多少碗飯吶? 所以希安那句話說得好，想要的、很多，需要的、不多。 你躺下來睡覺，需要多大一塊地方? 那、為什麼希望買那麼大的房子?
想要的、很多，需要的、不多；為什麼你會想要呢? 誰給你這個意念? 就是《邪靈》，牠就在你裏面發動那個貪心。 車子被撞，人家賠你就好了嘛 – 可是你希望對方多賠一點，最好消費券領了、另外再得個三千六；等到拿了人家賠的錢，你車子也不修、就走了。 這個【我】跟【罪】的關係，是【我】【賣給罪了】；當你【賣】給了【罪】，你就是《罪的奴僕》(參: 羅6:16)。 因此，【我】跟【罪】的關係，直接講就是、【我】乃是《罪的奴僕》；然後【罪】就要奴役你，叫你想辦法去賺大錢，其實你只需要兩碗飯。
志偉工作需要很大的體力，所以他一餐要吃兩碗飯；但是長屏只要吃一碗就夠了 – 然而長屏想賺的錢，一點不比志偉想賺的少。 為什麼那麼想賺錢? 明明需要的就不多，怎麼天天都在那裏想呢? 是誰叫你想的? 那叫作《隨從今世的風俗》；人家都住大房子、開小車子啊，你會說:『我今天是搭公車來的。』、然後沾沾自喜嗎? 公車、夠大了吧? 搭火車、那車子就更大了，可是誰會覺得那是很光榮的? 開車要開那最小的保時捷，人家看了就覺得你可能還有點身份。 所以，車子要開小的，房子要住大的；這叫作《今世的風俗》。
我們從前是如何《行事為人》的呢? 就是《隨從今世的風俗》；《風俗》都是人定的。 中國在一百多年前，還講究女人裹小腳，女人的腳裹得愈小、她就愈被推舉為美人。 可是現在看那個『三寸金蓮』，畸不畸型啊? 哪裏漂亮了? 可是如果生在那個時代，你就覺得『三寸金蓮』美麗了。 就像現在天氣那麼冷，女孩子還把裙子穿得那麼短，明明風一吹、就冷得要命。 這都是《今世的風俗》，那是很可怕的東西，然而人就落在那個邏輯裏面；這是人的光景。
人的【我】【賣給罪了】，【罪】就用《今世的風俗》來轄制人。 《風俗》有沒有道理? 我可以告訴你，《風俗》是沒道理的東西。 誰創造《風俗》? 我們說《風俗》是『約定俗成』的一種現象，就是大家都這麼做、於是成為一種風俗。 其實不是的，《風俗》是一個人帶起來的；因為陳冠希這樣穿，所有的人也都跟著這樣穿。 你們這些小朋友、有沒有受陳冠希的影響啊? 你當然沒有、你才12歲啊，等你22歲的時候再說。
弟兄們，《今世的風俗》，是撒但在這裏操弄出來的，讓你落在其中，牠就來奴役你，你便活得很辛苦。 考試得第一名，是不是《風俗》? 爸爸媽媽會不會要求孩子考第一名? 你不要求，是因為他實在考不到第一名；等他考到第二名的時候，你就會要求他考第一名了。 好，當他考到第一名，你就算了嗎? 不，你會要求他考全校第一名；然後才算了嗎? 不，你就要他考到聯考狀元啦；再來、你會要求全世界第一名 – 然後下一次、每一次，你都會要求他非考第一名不可，他永遠都得考第一名。 累不累啊? 就算有這個本事，也很累啊。
這就是世界的樣子。 有一天我到一座山上，有很多石頭堆在那裏；有的石頭被堆得高，有的石頭就被堆得比較低，我拿了一台照像機，卻不拍那些堆得最高的，因為我覺得那些堆得高高的石頭不漂亮，我倒拍了一個落在樹叢旁邊的石頭，覺得那塊石頭才漂亮。 可是當我才按下快門的時候，上帝跟我說話了:『大家都想作那個堆得最高的石頭。 其實最高的石頭，並不是最精采的石頭。』 最精采的石頭，正是那被扔在地上、樹叢旁邊的石頭。
常常最有錢的人，都是不可愛的人。 你看郭台銘、可愛嗎? 我對他是有一點認識的，唉，那個人呢，非常不怎麼可愛。 所以聽說有人要嫁給他，我不禁寄予極高的同情；果然，後來聽說她哭了，我覺得那很正常，嫁給那種人，不哭怎麼辦呢? 今天還沒離婚，是因為郭台銘還有錢；他實在不是一個精采的人。 事實上，精采的人、都不是站得最高的人，但是撒但藉著世界的《風俗》，都叫人要追求那最高、甚至是至高的地位(參: 賽14:14)。
可是我看那些石頭被堆得或高或低，並沒有這樣的邏輯，事實上被堆得最高的石頭，並沒有比較優啊；但是世上的《風俗》講求的，卻是高才是好、高才叫優。 我女兒每天努力減肥；她有171公分高，只有52、還是53公斤，這樣、她還要減肥。 為什麼? 因為還有人更瘦。 湄雁，妳是不是也這樣? 吃一點就怕胖 – 胖有什麼不好? 妳看、貓熊胖不胖? 貓熊要是不胖，會好看嗎? 瘦巴巴的貓熊、怎麼樣? 咦，我常常就會思考這些事情。
記得看過一部電影，講國王選妃的故事；選到後來，只剩下幾個候選人，就用最標準女人身材的形狀、做了一個中空的模型，往中間一擺，讓那些候選人剛好可以穿過去 – 絲毫不能碰到那具模型才算過關。 所以胸哺要多大、臀部要多大、腰部要多細、手臂該多長、……，都完全照著那具模型定案。 結果能通過那具模型、不發生碰撞的，只有三個人。 是誰立下那個模型的標準? 稍微豐滿一點、或是太高一點的，都過不去。 今天我們都用這樣的標準在要求人，是不是落在《今世的風俗》裏啊? 不要小看這個《今世的風俗》，很可怕的呀，要人的命吶。 就是因為《隨從今世的風俗》，陳水扁才去貪污的呀；他夠不夠吃啊? 他夠不夠穿啊? 總統的待遇、很不少啦，哪裏需要這樣做?
讀一遍第14節:【我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。】 也把希安剛才讀的以弗所書讀一遍、弗2:2 那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 尤其對12歲、到17歲那三個坐在一起的小朋友，我告訴各位，從此不再需要追求第一名、最高的地位 – 是不是覺得把這重擔立刻就放下來了? 然後呢、我再說，你長得多高、沒關係 – 隨即，另外一個重擔也放下來了。 我還要再說，家裏有沒有錢、沒關係 – 哎呀，這個重擔也放下來了。
有哪一隻鳥會在那裏跟其它的鳥比較說:『我家比較有錢，你家比我家窮。』? 把這些都拿掉，你的憂慮跟重擔便統統都卸下來了。 人真的很可憐，一大堆的擔子壓在身上。 聖經怎麼說? 羅7:15 因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。 問一下那位12歲的小朋友:『你願意讀書呢、還是願意打電動?』 我替你回答好了；【罪】想要打電動，但是【良善】的【律法】想要讀書，然而你的【我】【賣給罪了】，於是《立志》讀書、《由得》你，《只是》讀不讀得成、《由不得》你。 就是這樣，每天你都在【做】一些你【不明白】的事情。 每天在那裏混啊混地，你爸爸知道再這麼混下去，你就完蛋了 – 可是你就是要混。 這處聖經說:【因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。】
打電動、還不算是【所恨惡的】，那麼抽煙呢? 抽煙的人、想不想戒煙啊? 幾乎可以說，一百個抽煙的人、就有一百個想戒煙，只是戒不掉啊。 為什麼? 他《立志》不抽煙 – 《由得》他，《只是》抽不抽煙 – 《由不得》他。 同樣地，《立志》不賭錢《由得》他，《只是》賭不賭錢《由不得》他。 唉，《立志》不吸毒《由得》他，《只是》吸不吸毒《由不得》他；所有吸毒的人都《立志》不吸毒，而且《立志》到後來、他根本就放棄戒毒了，因為他知道不可能戒得掉。 為什麼會這樣呢? 因為他是【賣給罪了】。
有的人比較有警覺性，知道自己脾氣不好；於是《立志》不發脾氣《由得》你 – 想不發脾氣? 就任憑你去想吧 – 可是，發不發脾氣呢? 實在《由不得》你。 我們的一生，就如同聖經說的一模一樣；但是祂不僅把人的光景說出來，還講得非常仔細:【因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。】 怎麼辦呢? 關於答案，下面就開始進入正題了。
羅7:16 若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 陳水扁自己看貪污也知道是不對的；你去問他，他絕對不會說:『貪污是應該的。』 他肯定會告訴你:『貪污是不對的! 我沒有貪污。』 儘管他做了那些事情、連余天都相信他貪污，可是他絕對不會承認。 余天不是說、『寧願有一個洗錢的總統』嗎? 意思就是阿扁貪污洗錢都沒關係 – 就是相信他洗錢啊，不然怎麼會說這個話哩? 所以啊，這個事情實在是蠻糟糕的。 聖經在這裏說，如果我們【所做的】、【是我所不願意的】，我們便【應承律法是善的】。
說人不該作弊，這話是對的、是好的；只是，有不作弊的學生嗎? 相信有不作弊的學生的、請舉手? 你相信啊? 那、你實在是太不認識人了；作弊，哪怕是小小地超過一點尺度，也叫作弊。 有一次軍校三個學生被開除了，原因就是考試作弊；後來鬧得很大、還開記者會。 既然把事情鬧得這麼大、還召開記者會，如果是我，乾脆把校長、教務長、還有訓導長全找出來問:『你們開除我，是不是因為我作弊?』 他們一定說是啊。 我便單獨問校長:『請問校長，你從小到大作學生，考試有沒有作過弊?』 記者就把鏡頭對準校長 – 你看那位校長該怎麼回答? 接下來，我依樣畫葫蘆地再問教務長、完了，再問訓導長；讓鏡頭單獨給他們每個人一個大特寫。
只要校長、教務長、訓導長都說他們沒有作過弊，全台灣的人都知道他們說謊 – 不會有人相信他說的是真的；然後大家會覺得他比那三個作弊的學生還要更可惡。 如果他們承認自己作過弊 – 那、為什麼開除我呢? 我就把麥克風拿過來、面對全國觀眾，說:『我作弊，他們也都作過弊。 他們今天能開除我，就因為當年他的校長不曾開除他，所以他才能有今天。』 然後再將他們一軍:『教育是這樣辦的嗎?』 哎呀，大家都是罪人；只是那些學生不知道，以為校長坐在那裏、道貌岸然地，其實他也作過弊。
人的一生就是如此，我們【應承律法是善的】，但並不是我們能遵守得了的。 羅7:17 既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。 這話很厲害。 今天你要是不了解自己、也不了解你的孩子，都落在這種情形之下，你是永遠沒辦法打贏這場仗的。 聖經說我們可以【脫離】罪的勢力，然而你要先明白這個【住在我裏頭的罪】到底做了什麼；否則你是走不出來的。 我們把第16、17兩節再讀一遍:【若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。】
下面講得更清楚；羅7:18 我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。 好，我要請問各位，當保羅寫這18節聖經的時候，他得救了沒有? 得救了；他得救了以後，可曾【立志為善】、【由得】他，【只是行出來】、【由不得】他? 保羅有沒有【藉著基督的身體在律法上也是死了】? 有啊 – 怎麼他還在罪裏哩? 他在這裏寫的聖經，是指著誰說的? 就是他自己啊；藉著說出他自己的光景，保羅表明所有的人也都是如此。 你是不是還落在罪裏? 可是你得救了沒有? 得救了。
奇怪了，這裏說的話跟前面怎麼不一樣呢? 第6節:【……既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法……。】 跳到第18節:【我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。】 弟兄們，保羅後來有沒有勝過第18節所說的光景? 有；但是寫第18節的保羅，他還沒有勝過。 然而，寫到第18節的保羅雖然還沒有勝過，可是他向【律法】是已經【死了】。 所以，弟兄們，我們向【律法】是已經【死了】的，而《已死的人，是脫離了罪》(參: 羅6:7)。 這是客觀的真理，在你受浸的那一天，就已經發生了。
可是，這個客觀的真理，還沒有發生在你的主觀經歷裏頭。 在你的主觀經歷裏，你仍然停留在【立志為善由得我，只是行出來由不得我】的光景之中。 一個孩子剛生下來，就已經完全具備人所擁有的一切能力了；將來他可以唱歌、可以跳舞、可以讀書寫字、……，可是你看一隻狗，牠會不會唱歌? 你會不會去訓練一隻狗唱歌? 狗的生命沒有唱歌這樣能力，就像狗沒有說話的能力一樣。 人可以經由訓練講英文、也可以講德文、也可以講法文；一個孩子生下來，要訓練他講任何語言，都是可以的 – 只要接受訓練，他的生命就可以把這個能力發揮出來。 但是狗就辦不到，因為牠的生命沒有這個能力。
當神的生命重生在我們裏面的時候，我們便有了一個生命的規格、足以使我們勝過【罪】。 我們不僅【脫離了律法】，我們並且得以勝過【罪】。 然而，人的生命雖然有說話的能力，要不要經過操練? 肯定需要操練。 好，每次講到這方面的問題，到了羅馬書七章18節就打住了，因為時間就不夠了。 感謝主，今天我們還有時間可以往下講；下面開始講的真理非常重要 – 羅7:19 故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。 【我所願意的】讀書、我不去讀，【我所不願意的】打電動、我就去打，於是考試考得很差，在學校被老師打一頓，回家再被媽媽揍一頓，心裏就覺得很後悔:『早知道、多讀點書就好了。』 繼續往下讀。
羅7:20 若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。 這個【罪】不僅【住在】你裏面，牠還買了你 – 所以你毫無抵抗力，你【所不願意做的】，【乃是住在】你【裏頭】的【罪】【做的】。 但是我們不知道，就責備自己沒良心、壞透啦、……，其實一切都是【住在】你【裏頭】的【罪】【做的】，因為你被【賣給罪了】，你就被牠轄制，跟著牠做牠要做的事 – 便【做】了你【所不願意做的】事。
再下來、羅7:21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。 什麼叫作【律】? 【律】就是公式 – 『必然如此』、一定會這樣。 聖經說，有一個【律】，在我想做好的時候，【便有惡與我同在】。 坐在這裏，整本聖經從頭到尾讀過一遍的、請舉手? 嗯，很好。 那麼還沒讀過一遍的呢? 請放下。 作基督徒、想不想讀聖經啊? 想；但是【立志為善由得我，行出來由不得我。】 其實問這個問題，舉手的人蠻危險的，明明就還沒讀完一遍，等到了審判臺前怎麼辦呢? 得救很久、可是聖經一遍都沒讀過；像師母，如果她沒讀完一遍以上，怎麼敢舉手? 所以啊，叫人家舉手，就把人陷在罪裏了；我實在不太想這樣。
但是今天我要告訴你們，之所以沒把聖經讀完一遍，是因為【立志為善由得我，只是行出來由不得我】，你想做、可是就做不了。 聖經就是要把這個情形跟你講清楚，告訴你如何能得著拯救。 羅7:22-23 因為按着我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。 同樣地，這裏面有【良善】的【律法】，有【惡極了】的罪，還有【我】；你看，這三者天天都在打仗，可是我們幾乎每次都打輸 – 因為我們是【賣給罪了】。 這樣，你會輸給【罪】、是正常的，你的主權根本就在牠手裏，怎麼勝得過牠呢? 因此，你所做的事情，都是那個【罪】做的。
再下來、羅7:24 我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢? 再讀一遍:【我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢?】 喔，這節聖經對大部份的基督徒來說，就不見得實際了。 弟兄們，會覺得你很【苦】嗎? 來、12歲的小朋友，你會覺得:『哎呀，我都不用功讀書，【我真是苦啊】!』 你會這樣嗎? 不會啦，你覺得:『不用功讀書? 還好嘛。』 所以，你就沒有拯救啦。
一個人有點小痛，是不會去找醫生的，一定要痛到受不了了，才去找醫生。 為什麼到今天你都沒得拯救呢? 就因為你覺得:『我還好嘛。』 保羅為什麼跨過來了? 因為在他身上有這一節:【我真是苦啊】! 但是在你身上呢? 這節聖經沒有發生在你身上，所以你始終停留在這一節聖經之前。 這是很重要的，基督徒一定要有這樣的體驗，才會認真去研究，到底拯救在哪裏? 再讀一遍:【我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢?】
老實告訴你們，我有這份心情。 有一次家裏沒錢讓我註冊，就跑去跟伯父借。 騎著腳踏車、晚上八點鐘就到了他家門口，可是在外面繞了快四個小時、就是不敢進去。 將近十一點多、快十二點了，再不進去，人家就要關門睡覺了，我就硬著頭皮進去了。 坐在客廳裏，進進出出的人、就沒有一個看見我 – 看到了，也知道你是來借錢的嘛，儘當作沒看見吧。 直到午夜一點了，我還不走，伯父便走出來:『你來做什麼?』
話、必須說清楚，我伯父沒有義務要替我付學費喔，他又不是我爸爸。 所以我說這些，並不是怪罪他，只是把我的情形講清楚。 自然他不會給我好臉色，那也是應該的；換作是你，你會給上門來借錢的我好臉色看嗎? 他沒好氣地問我、來做什麼? 我說:『明天學校要註冊。』 他就不耐煩地:『多少啦?』 我說七百多塊；他轉身進去拿了錢出來給我。 當然伯父的態度不是很好，我拿了錢出來，感到極度的羞辱。 他曾經在我爸爸臨終的床前承諾，會替我付學費，可是等到我來跟他求助，那個錢拿得實在是真難看啊。
在回家的路上，我便【立志】要好好讀書，到家還寫日記，寫了滿滿一整頁；一生中、在小學以前，就是那天日記寫得最多、叫作『最長的一日』。 第二天呢，日記只剩下四行；第三天呢，日記就只有一行了。 那一學期，我的日記只寫了三天；那三天的日記見證了一件事，就是【立志為善由得我，只是行出來由不得我。】
要知道，我跟別人不一樣，像這些小朋友讀書，是爸爸給錢唸的，他們不會知道羞辱這兩個字怎麼寫。 所以那時候我很看不起自己，覺得自己怎麼是這樣一個沒志氣的人? 人家打你耳光、吐你口水，你還是不能發奮圖強 – 連這麼厲害的激將法對我都沒有用。 坦白告訴你，當時的我被那個【罪】緊緊地轄制、轄制得很【苦】，我實在感到非常的【苦】。 所以我讀這節聖經，心裏便發出共鳴:【我真是苦啊】!
第24節再讀一遍:【我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢?】 繼續、羅7:25 感謝神，靠着我們的主耶穌基督就能脫離了。 這樣看來，我以內心順服神的律；我肉體卻順服罪的律了。 【感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。】 聖經讀到這裏，不成了一盤死局、走進死胡同裏了嗎? 不是已經信耶穌了嗎? 可是我就沒【脫離】啊? 弟兄們，什麼叫作【靠著我們的主耶穌基督就能脫離了】? 誰能回答這個問題?
【靠著我們的主耶穌基督就能脫離了】；請問，主耶穌升天了沒? 升天了；那麼你怎麼【靠】啊? 如果讀這處聖經，你領會的是【靠著】那已經升天的【主耶穌基督】，你肯定就走進死巷子裏去了。 弟兄們，我已經講過很多次了，耶穌基督就是神的話。 所以，這處聖經的意思是，你要【靠著】神的話，【就能脫離了】。
希安的車被人家撞了，為什麼他的反應跟以前不同? 因為認識神 – 你怎麼認識神? 因為你一直讀聖經、讀聖經，神的話就在你裏面。 在神的話裏面，你就慢慢地從那個壞脾氣的希安走出來了，也從那個打麻將的希安走出來了。 【立志】不打麻將【由得】你，【只是行出來】、【由不得】你。 我是信了耶穌才不打麻將，以前是愛賭得不得了，天天都想賭，連車子被撞到、看看那車牌，都覺得是明牌。 所以看見有人也這樣，我一點都不覺得奇怪，因為我小的時候就是這樣；唉，小時候我就已經是個賭鬼啦，那鬼就附在你身上，不賭都不行。
【立志為善由得我，只是行出來由不得我】；但是【靠著】神的話，【就能脫離了】。 再讀一遍:【感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。】 把【我們的主耶穌基督】代換作『神的話』來讀:【感謝神，靠著神的話就能脫離了。】 接下來:【這樣看來，我以內心順服神的律；我肉體卻順服罪的律了。】 到羅馬書七章為止，基督徒是在【內心】【順服神的律】，但是他的【肉體】卻是【順服罪的律】，但是每一次都落在【罪的律】之下。 然而，【靠著我們的主耶穌基督就能脫離了】；只要有神的話，就能【脫離】【罪的律】了。
請看、羅8:1 如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。 同樣地，這裏的【基督耶穌】都領會作『神的話』來讀，再來一次:【如今那些在神的話裏的，就不定罪了。】 接下去、羅8:2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 當你得救的時候，你就已經得著這【賜生命】的【聖靈】了，可是你為什麼沒能【脫離罪和死的律】呢?
【因為】，這個【賜生命聖靈的律】，必須【在】、『神的話』裏，才能【釋放】你、【使】你【脫離罪和死的律】。 一部車子有引擎就能開動嗎? 要不要加油? 這兩個條件缺一不可。 你必須有一個重生的【聖靈】，還必須有『神的話』。 保羅重生了，他裏面已經有了【賜生命聖靈的律】；但是這【賜生命聖靈的律】，必須在『神的話』裏才會發生功效。
我們教會跟其他教會不一樣的地方，是什麼呢? 在我們教會，只要你得救了，你就有了【賜生命聖靈的律】；事實上，在長老教會、以及在全地任何一個教會中，只要是得救的人，都有這個【賜生命聖靈的律】。 但是，在我們教會，除了【賜生命聖靈的律】以外，還有神的話 – 這是別的教會不見得有的。 我們跟其他教會的差別，就在這裏。 所以固定在我們中間聚會、一段時間以後，就能看見生命的改變。
弟兄們，生命的改變，若沒有神的話是辦不到的。 所以羅馬書八章2節是一個關鍵:【因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我】! 其實作基督徒到今天，我在許多事情上都不太看善惡知識樹的說法了。 你跟孩子講什麼是對、什麼是錯，他都知道，每個小朋友都可以講一套道理給你聽 – 但是他知道，他做不做得到? 他做不到；因為他缺了兩樣東西，一個就是【賜生命聖靈的律】，一個就是【在】神的話【裏】。 只要這兩個條件同時存在，你就能勝過【罪和死的律】了。
Jason這個學期在上海音樂學院的成績並不好；之前的期中考可以說是一塌糊塗，後來的期末考還可以，但是平均起來還是有不及格的項目。 他媽媽看到成績單以後，就從上海打電話給我、說:『你看到成績單，不要生氣。』 這個孩子從小一直在資優班裏，就以東山中學來說，並不是容易讀的，可是Jason隨便唸一唸就可以直升。 意思就是，他在台灣的時候，一直都表現得很好；各項比賽不是第一、就是第二，文化盃就拿了全國第一名。 可是到上海去呢? 總是敬陪末座 – 努力拼命準備考試，還是最後一名。
Jason到上海去，遇到的全是一時之選，至少都是武漢音樂學院第一名出來的學生；事實上，並不是各省第一名、就一定進得了上海音樂學院哩。 他的老師跟我們說:『你們在台灣的小提琴比賽，是三十個人比出一個第一名；我們的比賽，是三十萬人比出一個第一名。 所以，你們來到這裏，肯定是很辛苦的；而且十之八九，小提琴也拉不出什麼結果來。』 起頭遇到這麼大的衝擊，使得Jason的性格有很大的改變，自然成績是非常糟糕。 他媽媽在電話裏，就先告訴我、看到成績單的時候，不要生氣。
孩子的媽既然把事情先告訴了我，我就《連於元首基督》(參: 弗4:15)。 弟兄們，我裏面有沒有一個【賜生命聖的律】啊? 可是我還必須【在基督耶穌裏】 – 我必須在神的話裏。 在神的話裏，要《凡事謝恩》(參: 帖前5:18)，還要《凡事忍耐》(參: 林前13:7)、並且是《恆久忍耐》(參: 林前13:4)。 就這樣，事情來了；按善惡知識來看，我應該是把兒子狠狠地罵一頓，但是我問神、該怎麼跟他說話? 於是我就設計了一個局，跟他媽媽說、我決定跟他講好話，可是要創造一個講好話的環境；便要她叫兒子自己拿成績單來給我看。
所以從上海回來第一天，他媽媽就跟他說:『晚上爸爸回來，你就把成績單拿給他看。』 想不到兒子說:『不要。』 他不要，怎麼辦? 打他嗎? 打、能解決問題嗎? 兒子就是不來呀。 等我回家，太太就告訴我、說兒子不肯拿成績單來給我看。 我只好再禱告神、問我該怎麼處理。 第二天一大早，就把兒子帶到教會守晨更，在講道中、神就給了我話，我便把那些話說出來、告訴兒子。 在座有些弟兄姐妹是親眼目睹、親耳聽見那些話的。
當時在講道中，聖靈就充滿在我身上、稱讚他。 我講的道，就是這個【立志為善由得我，只是行出來由不得我】，一切不好的事情都是【罪】做的，不是你做的。 講到一個段落，我就拿兒子作比喻，然後說，我對兒子的表現很滿意；這話是真的。 你不要去看他考試排第幾名，你要看他是從哪裏開始爬起的。 他的老師就跟他講:『你不要跟你的同學比，你要跟自己比。 跟同學比、是沒辦法比的，因為差太遠了；但是你可以跟自己比。』 讓Jason跟他自己比，就看出來、他從來沒有那麼大的進步。 所以我也從這個角度去看，便稱讚他，要面對那麼多適應上的不良，還能夠這樣走出來，是很不容易的；昨天又在他爺爺面前誇獎他。 聽了這些話，兒子就很快樂、覺得很開心。
弟兄們，如果要從善惡知識看事情，在某些不對的事情上，用罵的、只會讓情況變得更負面。 生命樹就不在善惡知識裏面，祂是個奇妙的東西。 我就跟太太說，對孩子講話，要選擇對他有幫助的話；沒有幫助的話，都不要講，因為講了沒用。 昨天太太告訴我，這兩天的早禱會、兒子都非常注意聽；其實每次我講道，他坐在下面、都在睡覺，大家都知道啊。 可是，現在他很注意聽喔，還怪他姐姐沒仔細聽哩。 人一準時聚會，就定罪別人遲到。
【因為賜生命聖靈的律】，【在基督耶穌裏】、就是【在】神的話【裏】 – 【釋放了我】，【使我脫離罪和死的律了。】 像這種【律】，是很清楚的；當母親看見成績單的時候，就知道大事不妙，回家少不得被打一頓，整個家裏就產生衝突，孩子就拒絕跟你講話。 這就是【罪和死的律】，在每一個家庭都是有效的，必然造成無法《拆毀》、在《中間隔斷的牆》(參: 弗2:14)；是不是這樣? 而這次我對兒子的處理，讓太太看見，《死》在我身上《發動》，《生》就在兒子身上《發動》(參: 林後4:12)。
接下來，我們夫妻倆現在又得處理兒子的第二個問題；這個兒子、真是……，但我們要《凡事謝恩》，感謝主、他常常給我們出狀況。 他要買一條一萬兩千塊的褲子，就是現在流行的、叫『潮牌』。 馬上要過年了，他便計劃要來跟爺爺要錢；在這裏我先跟爺爺說，給壓歲錢的時候，要加上一句話:『不能買那條褲子。』 從善惡知識來看，你們覺得我會贊成去買那條褲子嗎? 我是個狹窄的人，這件事、我是絕對不會贊成的。 可是像這種事情，我對孩子表示不贊成，是不是一個有效的處理呢? 不見得。 那麼贊成就是一個有效的處理嗎? 也不見得；你贊成，那可能就把孩子慣壞了。
昨天晚上我跟他媽媽已經商量了半天，沒有什麼結論。 今天早上我們還在家裏準備要來聚會，太太就說:『到底我該怎麼跟兒子說這個話?』 我要她《連於》主、在神的話裏來處理這個事情。 剛才我坐在這裏豫備講道，心裏就跟神認罪:『主啊，我是一個很狹小的人!』 買一條一萬兩千塊的『潮牌』褲子，我是一定反對的 – 這個【我】就出來了。 到底這個反對，是基督反對、還是我反對呀? 佳縉，很多事情、是你反對還是基督反對? 憑良心說? 不能說看事情而定啊，這是有統計數字的，哪裏是看事情? 弟兄們，我告訴你們，我就是反對 – 只是我知道這是【我】的意思，並不是主的意思。
剛才坐在那裏，我便跟神禱告:『主啊，求祢擴大我的生命肚量，讓我不要在己裏面。 如果祢要我操練《捨己》(參: 可8:34)，該怎麼做、我就要聽祢的。』 有時候我們問主該怎麼做，不見得主馬上就聽你的禱告啊。 就像那天的早禱會，當聖靈突然降在你身上，你就知道該說什麼話、該怎麼說了；一說，立刻看見那孩子就活過來了，現在跟我們是有說有笑的，可是又跑出來一條一萬二的褲子，這個煞車要不要踩下去哩?
弟兄們，把主權讓給神。 我便:『主啊，基督是我家之主，我下去，祢上來。 祢看這事要怎麼辦?』 其實這件事情很簡單，我們就說:『不准。』、不就搞定了嗎? 問題在於，這個『不准』到底是誰的手伸出來了? 這就是《萬事都互相效力，叫愛神的人得益處》(參: 羅8:28)，我們就能把生命操練得大一點。 不要每件事情到吳哥這裏來、就是:『他一定不喜歡這個!』 哎呀，我們不要變成這樣的人，不要任憑『己』在這裏作頭、掌權。 善惡知識就可以叫你的『己』發動，讓你脫離神而獨立；因為牠讓你知道什麼是好的、什麼是不好的。 當你知道這是不好的，你就反對；你若知道這是好的，你就贊成。
問題是，沒有好的，你怎麼贊成? 兒子要是跟你說:『爸爸，我要讀書讀到天亮，可不可以?』 你看兒子會這樣跟你要求嗎? 看電視看到天亮、會啦，打電動打到天亮、會啦，要說讀書讀到天亮? 絕對不會的啦，哪有這種事情? 根本不可能的事嘛。 其實有時候對孩子多一點體貼、知道他的難處，常常是最好的管教；可是也不能溺愛。 因此，不是我要怎麼做，而是要回到主裏面去。
最後、告訴你們，我一直在操練這個事情，就是只要我在主裏，所做的事情就是有效的；不在主裏，怎麼說、孩子都聽不進去。 只要在主裏，就會有效；因為聖經說:《神的道是活潑的，是有功效的》(參: 來4:12)。 長屏對孩子很有得唸叨，可是唸了那麼久，你看、有效嗎? 無效，他從來就不聽你的，你打他也沒用。 什麼時候有效? 神的話出來，就有效。 主的話，是《活》的，是有效的! 了解嗎? 所以，在基督裏就能勝過這個。 現在我們都要做這樣的操練。 感謝神，操練這個【在基督耶穌裏】，就要《捨己》。
再用一點時間，把今天講的道做一個結論。 在我們裏面，有三個角色在活動，就是【良善】的【律法】、【惡極了】的【罪】、還有一個【我】。 而【我】是【賣給罪了】的。 這是一件靜態的事實，衍生出來動態的實際，便是【立志為善由得我，只是行出來由不得我】。 既然【我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做】；就知道【我】所做的【惡】，【乃是住在我裏頭的罪做的】。 弟兄們，首先你一定要了解這件事情。
接下來，怎麼樣能得著拯救呢? 第一個，要call help、喊救命。 一隻蚊子咬了你，你會喊:『救命吶!』嗎? 如果是一隻老虎撲上來呢? 你肯定會大喊:『救命吶!』 你掉到一個小水溝裏、會不會叫救命? 可是掉進河裏呢? 你就會叫救命。 怎麼喊救命? 就是:【我真是苦啊】! 這是第一個、你必須有的體驗。 如果覺得無所謂，那就像煮青蛙了；把青蛙放在冷水裏，慢慢加溫、慢慢加溫，青蛙順其自然地適應那個溫度、覺得:『還好嘛。』、:『還好嘛。』 等到發現大事不好的時候，青蛙已經死在裏面了。
我們就像這樣，魔鬼把我們擺在鍋裏，從冷水開始慢慢煮。 如果是突然間把你丟進一鍋沸水中，你馬上就會大喊:『救命吶!』、然後就跳出來了。 所以，要解決這個【罪和死的律】，首先必須有一個動機，就是:【我真是苦啊】! 然後喊救命:【誰能救我脫離這取死的身體呢?】 當你有了這個call help，而你又得救、已經《得著所應許的聖靈》(參: 加3:14)，還要在神的話裏、就是【在基督耶穌裏】，你才能從這裏面勝出，得著拯救。 再讀一遍八章2節:【因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。】
再讀、羅8:3 律法既因肉體輭弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。 【律法既因肉體軟弱，有所不能行的】；神知道你【行】不了，祂【就差遣自己的兒子】 – 神的【兒子】就是神的話 – 【成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案】。 接下去、羅8:4 使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。 最後這【律法的義】會【成就】在我們身上。
所以，操練【隨從聖靈】、凡是在神的話裏，我們的生命就會改變。 這些年在教會中，我看見了希安弟兄的改變；有沒有改變，問他太太最知道 – 妳覺得老公有沒有改變? 大聲一點? :『很大的改變!』 好，我們給他掌聲。 燕芬，妳老公長屏、有沒有改變? 妳要講真的；嗯，有很不一樣的改變。 人家說:『江山易改，本性難移。』 是這樣嗎? 不是。 再請問顧嫂，妳老公有沒有改變? 妳的老公、容不容易改變? 不容易；說他是石頭、硬梆梆地，不會太誇張吧? 我太了解顧哥了，他跟我是同一個樣子，我們倆啊、是難兄難弟。 要改變我，哪那麼簡單吶? 要改變他，哪那麼簡單吶? 可是顧哥有沒有改變? 有很大的改變。 這些啊，要老婆來說才比較準。
生命改變，有一個規則，就是要在神的話裏；愈在神的話裏，人就愈有改變。 只要在神的話裏，生命就改變了，有一天就能夠向肉體誇勝。 這就是爭戰；至終我們是《凡事盼望》、《凡事忍耐》，所有的事情臨到，我都能夠積極正面、處之泰然。 坦白說，兒子又出這一招、說要買那一萬二的『潮牌』，這是【我】所不喜歡的，也是善惡知識樹的《善》。 可是善惡知識的《善》能代表神的意思嗎? 不能。 這個善惡知識的《善》毀壞了多少家庭? 真的不要再用善惡知識來逼你的孩子，這樣、可能他還活得好一點，這個家也比較圓滿。
女兒在禮拜三考完了期終考，跟同學一起吃中飯，大家在那裏聊、過年跟家人要做什麼。 我女兒就說，媽媽帶弟弟從上海回來了，大概一家人就在家裏吃吃飯，有時候就一起去看看電影，或者什麼都不做、一家人就待在家裏；說來說去，都是全家一起。 女兒說:『過年? 過年就是全家一起看電視、全家一起睡覺、全家一起看電影、……；都是全家一起啊。』 她同學的反應並不是:『怎麼這麼可憐、天天都窩在家裏?』 她的同學反而說:『喔、真羨慕妳們家，可以全家一起做這個做那個。 我們家沒辦法，永遠不可能一家人一起做什麼事情。』 事實上，現在的家庭，絕大多數、每個人都是各走各的，可是我們那個家很奇怪，不論什麼事、都可以大家一起來。
其實全家一起做這個做那個，很特別嗎? 這麼簡單的事情，對很多家庭來講，是沒有的。 弟兄們，神是救主，把我們從罪的轄制中拯救出來。 可不可以? 可以的! 所以我會問你們，到底【脫離】了【罪和死的律】沒有? 在客觀真理上，你是【脫離】了，但是在主觀的操練上，還沒有；弟兄們，要一步一步地勝出來。 保羅在這裏作了一個榜樣，他在客觀的真理上【脫離】了，還要經過主觀的操練。 一個孩子生出來、就能講英文啦? 佳惠姐妹、歌唱得好不好? 她是生來就唱得這麼好的嗎? 當然不是；要不要操練? 就是操練。
操練唱歌，要不要在老師的話裏頭? 剛才長屏跟我說，佳惠告訴他，唱歌、丹田要用力，把氣推到頭上 – 我說、佳惠講的都對啊，問題是你的氣推不推得到? 要知道，這個話、你要聽一千遍、加上不斷的操練，你才聽得懂? 弟兄們，神的話也是這樣，要一直、不斷地操練，你就會有改變了。 佳惠，妳小時候唱歌、跟現在的方法一不一樣? 完全不一樣。 現在要妳回到小時候那種唱法，有沒有可能? 放墮落一點? 要墮落到那麼徹底，也不容易喔；妳能墮落到跟小時候完全一樣嗎? 不可能的，因為妳已經改變了，在妳生命裏、唱歌這件事情，跟以前已經不一樣了。 學聲樂，可以有這樣的改變；多少人拿錢去找老師學、想改變唱歌的方法，怎麼改就是改不過來 – 就說:『【我真是苦啊】!』 努力練聲樂，常常忍不住:『哎呀，怎麼這麼苦啊?! 【我真是苦啊】! 【誰能救我這取死的】歌唱方法呀?』
弟兄們，神把我們擺在各樣的環境裏面，為的就是操練我們。 現在我們要獻一首詩歌，我跟顧哥一起合唱；就是今天敬拜讚美唱的『煉我愈精』。
新靈糧詩選492 煉我愈精
※ 你若不壓橄欖成渣，它就不能成油；
你若不投葡萄入醡，它就不能變成酒；
你若不煉哪噠成膏，它就不流芬芳；
主，我這人是否也要受祢許可的創傷?
每次的打擊，都是真利益，因祢所收去的東西，祢以自己來代替。
接第5節:
※ 我要讚美、再要讚美，讚美何等甘甜；
雖我邊讚美邊流淚，甘甜比前更加添；
能有什麼比祢更好? 比祢喜悅可寶?
主，我只有一個禱告: 祢能加增我減少。
每次的打擊，都是真利益，因祢所收去的東西，祢以自己來代替。
請司琴回到原來的調，大家一起唱第1節。 再唱第2節:
※ 祢是否要鼓我心弦，發出祢的音樂?
是否要使音樂甘甜，須有祢愛來苦虐?
是否當我下倒之時，纔能識『愛』的心?
我是不怕任何損失，若祢讓我來相親。
每次的打擊，都是真利益，因祢所收去的東西，祢以自己來代替。
《萬事都互相效力，叫愛神的人得益處》。 車子停得好好兒地、後面的車就開上來撞一下，或是小孩子給你頻頻出狀況，或是……。 神給我們安排許多的環境，都是在創世以前、神費盡心思豫備了，才把這些難處放在今天、我們的身上，一切都是操練我們的生命來的。 我們必須在重生的靈裏，更必須在這【賜生命聖靈】的話裏，才能夠從環境中勝出來。 否則，經歷許多的歲月，基督徒照樣是枉然受苦。 我們要有一個決心，絕不要姑息自己，一眛姑息，是不會進步的。 請唱第3節。
※ 主，我慚愧，因我感覺，總是保留自己，
雖我也曾受祢雕削，我卻感覺受強逼!
主，祢能否照祢喜樂，沒有顧忌去行，
不顧我的感覺如何，只是要求祢歡欣?
每次的打擊，都是真利益，因祢所收去的東西，祢以自己來代替。
繼續唱第4節。
※ 如果祢我所有苦樂，不能完全相同，
要祢喜樂，須我負軛，我就願意多苦痛；
主，我全心求祢喜悅，不惜任何代價；
祢若喜悅，並得榮耀，我背任何十字架。
每次的打擊，都是真利益，因祢所收去的東西，祢以自己來代替。
再給我跟顧哥合唱的調，我們兩個再唱第5節:『我要讚美，再要讚美，讚美何等甘甜；雖我邊讚美邊流淚，甘甜比前更加添；能有什麼比祢更好? 比祢喜悅可寶? 主，我只有一個禱告，祢能加增我減少。 每次的打擊，都是真利益，若祢收去什麼東西，祢以自己來代替。』 回原調、大家把第5節再唱一遍。
我們一起禱告。 主啊，我們感謝祢! 這世界走的是名利的道路，但祢帶領我們走的是生命的道路。 名利增加，使人變得更敗壞、更卑鄙；同樣地，我們若是每天生活在罪裏，便也生活在各樣的痛苦裏，沒有平安，沒有安息，夜晚受罪的干擾、無法入睡。 主啊，求祢來拯救我們，讓我們從祢臉面的榮光，得著那賜生命的靈，常常活在祢的話裏，使我們的生命改變，不再是那又臭又硬的石頭。 我們乃要在神的話裏，更新變化，《滿有基督長成的身量》(參: 弗4:13)；主啊，祢便要在我們的生命中，結出美好的果子，我們便要活出《仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，溫柔，節制》(參: 加5:22)。
主啊，我們結出美好的果子，叫我們周圍的人有喜樂、有享受，使祢得著滿足。 祢說我們《多結果子》，天上的父便《因此得榮耀》，我們便真是主的《門徒》了(參: 約15:8)。 願意我們在這裏跟隨祢，不在外面【儀文的舊樣】，乃在神話語、【靈】【的新樣】。 求主祝福祢的教會往前，我們禱告，奉耶穌基督得勝的名! 阿們!