引言：

　　本年中不論是電影《達文西密碼》在港正式上映，抑或是由《國家地理雜誌》報導的早於上一世紀七十年代出土的《猶大福音》，均引起了身邊不少弟兄姊妹的討論及迴響。在不少牧者慨嘆普遍信徒缺乏對聖經的基礎認識的同時，我們亦可從另一角度反思信徒確立《聖經》權威性與生活聯繫的機會。今天，我們並非要像以往的神學家一般，致力於「歷史耶穌的追尋」（A Quest for Historical Jesus），但或許我們可以從主的言論中了解自我的存在1，並以《聖經》作為人生的說明書，實踐上帝在您我生命中的旨意。當然，我們更需要肯定的是福音書內對於主耶穌基督的記載均有可靠的歷史基礎；在《聖經》正典以外的文獻或小說式的臆測，均不足以令我們真實的信仰有絲毫的動搖，而我們需要面對反而是處理《聖經》本身的問題。

　　今天我們需要回到《聖經》本身，而非把我們的信仰建構於社會多元化下的其他理念及臆測上；正如十七世紀聖經神學（Biblical Theology）幫助教會從《聖經》中為教義及神學提供支持，並履行《聖經》中敬虔的生活，而並非從單從哲學及宗教傳統建構神學。2

　　事實上，自從十九世紀初啟蒙時代（Enlightenment）開始，因過分高舉人理性的自主權，《聖經》作為「逐字皆啟示」的最終權威被受批判。「因此聖經神學家很快就看出，他們必須分開聖經描述的（descriptive）角色，和規範的（normative）角色」3，從而建立了新約新學的系統及討論，故此，便出現了《聖經》的一致性與相異性的問題。

統一中的多元，抑或是多元中統一？（以希伯來書基督論為例）

　　新約神學一直以來，均受保羅著作的影響及主導，雖然近年有較多向度的研究，如路加著作及約翰著作的研究，然而，有不少的新約書卷仍被忽略，希伯來書便是其中之一。筆者便以希伯來書中的基督論作為一個例子，讓讀者較易掌握：希伯來書基督論一直被以不同方式為前提下的學者所重視，而在神學研究的各種模式下，希伯來書基督論的位置與角色均自不同，筆者嘗試將之陳述，並評估各模式之利弊4：

一.在系統神學的模式下（統一中的多元）
　　在系統神學的主題主導下，我們很自然地發現希伯來書的基督論只作補充的角色。正因在此模式下所關注的是教義本身，而其對聖經的研究亦只不過是在聖經中尋找經文的支持。故此，很少有為希伯來書基督論作出整合的；在處理整個新約基督論教義的過程中，我們只可以發掘到一些有關希伯來書的經文支持而已。事實上，採取這個進路的學者大多受其宗派背景又或是其神學前設所影響，以致在整合過程中，將聖經那絕對啟示的權威與相對教義的角色混淆，又或是將己身所關注的課題硬加於聖經作者之上，影響著作者的原意。5

二.在主題式的模式下（統一中的多元）
　　 這個模式的基本前設相信聖經的統一性往往大於其相異性；故此，其目標為建構一個聖經所共同宣講的中心主題信息。然而，我們可以想像要找一個可以囊括整個新約，甚或是整本聖經的中心主題並不容易，大部份學者所定的主題均會因其所能關注的範圍有限而變得偏狹。結果是對於各書卷的討論不能達致平衡，以致對與其所關注的主題不同的書卷扁抑，而其對論述有關主題的書卷則強加討論；就希伯來書而言，在「約」的主題下當然討論甚豐，然而在其他主題卻又不然。在此進路下，往往不同聖經作者的神學差異均會被輕忽，更遑論個別書卷的獨特性及多元性的考慮了。

三.在個別文本的模式下（多元中的統一）
　　 探討個別文本的模式較受聖經學者所接受，因為這個模式為聖經學者營造一個較「客觀」及「合乎聖經」的安全區域。有些學者從宗教歷史的研究著手，強調聖經作者的思想差異及其歷史背景中的思想發展；然而，在此進路下，往往引致的是經文背景的研究取代了經文本身的關注，而歷史背景的資料又是如此龐雜混亂，其所謂「客觀」不免帶有不少的主觀及關注不同的成份。

　　而另一些學者則以作者的分類方式，當然對於作者原意及其獨特性有一定程度的保障；然而對於像希伯來書一般作者不詳的書卷，此進路明顯出現了弊端，再者，在此進路的結論中，我們亦只能得到個別作者的神學立場及思想，而未見與其他作者觀點的比較與整合。更甚者乾脆不處理整體關係的問題，只在個別書卷中的個別主題中下功夫；詮釋的空間大了，反倒失卻了作者的原意。正因其對文本、作者及背景之看重；對於希伯來書基督論這個在希伯來書中這麼突顯的主題，此派自然地重視。

　　綜觀以上各種模式，每個模式均有其限制，而其限制的關鍵在於如何處理統一性與相異性之間的對揚。事實上，不少學者亦發現以上各種模式的問題及限制；故此他們雖採取特定的進路，但他們在實踐上均或多或少加入了其他進路的元素。

會通之進路？

　　新約神學的討論猶如一個漫長的會議進程，當中包含了聖經作者之間的影響、歷史神學中的討論及回應，並我們身處世代的探索。在這個有眾多向度的會議中，我們可以為會議定下一些議程或議題6；然而，筆者相信更重要的是在會議上，我們所共同認可的一些原則，作為我們共同努力的基礎及方向。

一.建立互相尊重，彼此互補的基礎
　　從上文對統一性及獨特性的評估中，我們都發現兩者之間的關係並非對揚，而是互補的。既然，我們確實地了解到各進路之強弱，而當中亦存在著共和的可行性；這樣，在這個會議上持互相尊重的態度便顯得理所當然了。而既然進路之間是互補的關係，我們的發現可以成為他人的補足；反之亦然，故此我們不單是開拓己路，更是共同探索了。

二.以獲得更全面的看法為本
　　 當然，在整個會議上，我們將會遇上更多新的看法，但我們無須過份的擔心，要知道我們身處於一個進程中；事實上，在歷史中，我們都經歷過錯誤及更正的循環。或許有人認為新的看法與「安全區域」是存在著彼此對揚的成分，然而，在要獲得更全面的看法，對揚性是必須的；而在對揚中尋找溶合亦是一個必經的過程，我們需要就點、線、面各不同的層面上作出溶合及整理。

三.以實踐整合化的聖經神學為目標
　　 在會議中，我們必須明確知道我們所盼望的目標，整合化的聖經神學建基於我們對聖經為聖靈默示的基礎上，叫我們更確認其統一性與相異性是可整合的。當然，我們還可以討論有關對正典價值及作者原意的堅持性，這正是筆者所堅信的。然而，我們不單需要在方法論及進路中求變化，而是踏實的在聖經本身下功夫，以致我們有更豐富的資料作為對我們所用進路的評估，並使之溶合，體現上帝所旨意讓我們明白的。

總結：重尋聖經、共同參予

　　親愛的弟兄姊妹，以上所倡議的會議，並非聖經學者的專利，我們需要從教會群體開始。改教運動把閱讀及詮釋聖經的權利，從一小撮人中歸還予個別信徒；對於我們這群擁有這等權利的基督徒來說，面對世界給予的挑戰及沖激，堅持聖經的權威，正是我們的責任。

　　今天，我們每一位均在不知不覺間，建構自己的神學，就是你對神、人、基督、教會等的認識，而這等認識正需要聖經的驗證。我們相信兩、三位有承擔的信徒作為開始，在查考聖經的同時，一同討論並處理自己的神學見解，正是我們所最實用、最能實踐的，因為聖經與生活的整合，就是神學本身。

　　願我們均一同參與，並重尋聖經神學的意義—「對那些承認聖經是神的啟示的基督徒來說，聖經神學更有極為實用的意義，就如哈靈頓（Harrington, 1973）所說︰『聖經神學……其實就是人從聖經尋找生命──永遠的生命。』」7

1James M. Robinson, A New Quest Of The Historical Jesus. （Chatham: W. & J. Mackay, 1959）, p.125.。
2參楊牧谷主編，＜聖經新學＞《當代神學辭典》【光碟版】。（台北：校園書房出版社，1997）。
3描述的角色是聖經不同作者所教導的，和希望我們相信的；而規範的角色，則是今天人認為整本新約所教導的，和人所相信的。楊牧谷主編，＜新約新學＞《當代神學辭典》【光碟版】。（台北：校園書房出版社，1997）。
4Carid亦曾做過類似的評估，其所用的角度比較宏觀；筆者嘗試以希伯來書的角度處理，發現問題更加明顯。參Caird, G. B， eds by L.D，Hurst. New Testament Theology（Oxford: Clarendom Press, 1994）。
5這正是古氏的進路，當中的問題正是其所要面對的。參古特立著，高以峰、唐萬千譯，《古氏新約神學（上、下）》（台北：中華福音神學院出版社，1990）。
6這正是Carid的進路。參Caird, G. B， eds by L.D，Hurst. New Testament Theology（Oxford: Clarendom Press, 1994）。
7楊牧谷主編，＜聖經新學＞《當代神學辭典》【光碟版】。（台北：校園書房出版社，1997）。