香港是一個繁華的都市，不夜天的奢華宴樂，無論男女老少都尋求新玩意、新刺激，我們就是身處這被稱為一個最後現代的都市，因為我們的都市實在變得太快，走在潮流的最尖端。物質越豐富，層出不窮的享樂方法，並不表示人心靈有快樂。基督徒也不能幸免於墮入後現代的旋渦中，信仰中尋不著喜樂和滿足。

從歷史說起

　　我認為現今的後現代主義與德國哲學家康德英國哲學休謨(David Hume)，康德(Emmanuel Kant)強調人的理性主導一切，David Hume 就受著他的思想影響，理性的知識都是基於人感官的接受與認知作為基礎，以經驗主義為主導，一切都以自我為依歸，理性與感官經驗成為對一切事物批判最高的權威。自啟蒙時代開始，主導著整個潮流思想直到今天，其實一切都是基於人本為中心。這種思想的間接催化後現代主義的出現，因為都是以人本為中心。後現代主義的特式是沒有絕對的真理，一切都是相對的，換言之﹔一切的事物都沒有其客觀的核心價值。對事物價值取向，都是取決於個人的理解及經驗，並沒有所謂客觀性。比方說一加一等於二這是人所共知的事實，但在美國已經有人提出另類觀點，若果有學生說是等於三，作老師的不可說他錯，因為老師的思想模式不同於學生，基於彼此尊重的原則，雙方所得出的結果都是對的。從這簡單的事例中，就可以看見後現代思想的影響。

　　博柯(Michael Foncult)被稱為後現代主義大師，他後期主要探討權力觀念，他認為權力是負面，他將權力的描述與君王的描述拉上關係，這是他核心思想之一。後現代主義，其中一個重要影響，就是解構主義。後現代主義的支持者，拿著這上方寶劍，對傳統的核心價值肆虐鞭恣，例如文字如水一樣，是流動性，沒有其客觀的特定意義，一切的意義都是在乎讀者的演譯。

　　或者有人說那些哲理的思想好像是學術的象牙塔，與我何干。從學術的思潮研究，開始的階段，並沒有注意到，但久而久之就會進入我們的文化、社會中。馬克思在十九世紀時期，終日埋首在大英圖書館作研究，寫出他的唯物辯證法及剩餘價值理論，並將之推演(廣)成共產主義宣言。他的一生非常貧窮潦倒，誰想到他的理論在二十世紀被列寧發揚光大，影響很多國家近大半世紀。

　　我們是天國的子民，在世上所走的窄路，不要作一個被世界同化的基督徒。這不表示我們兩耳不聞天下事，反之﹐我們對這世代要有敏感的觸覺，其實後現代的魑魅正靜俏俏地進入我們的生活中。

道德相對主義

　　從前認為禁忌的事情，今天已經得到法津的保障。在八月二十六日，高院以《人權法》當中的平等精神判決，十六歲以上的人仕可以進行合法性的肛交，理由就是肛交是唯一同性戀者唯一的性行為方式。上一輩的人都知道，這些都是令人噁心，實在難於啟齒的事，今天已經不是令人害羞的話題。更甚的就是有些教會也認為同性戀不是罪，甚至在美國有聖公會牧師是同性戀，在加拿大聖公會可以為同性戀者舉行婚禮。

　　今天，很多人都認為在道德上若果有絕對界線，別人只會說你是衛道主義，食古不化。在教會中離婚、三角婚姻關係、未婚懷孕、婚前性行為、同居、過份親匿的關係，比以前日益嚴重。因為這世代的道德主義，透過傳媒等種種污染著人的心靈，使人墮入在縱慾的深淵，不能自拔。

無權威的世代

　　後現代主義者認為權威是對人自由的約束，因此反權威是他們的一種特色。很多的現代藝術，成為表達後現代精神的一種特色，他們的風格是隨意，盡量不受傳統藝術的規範，說清楚就是你想如何就如何，有一位藝術家將自己的便溺造成罐頭，美其名為現代藝術，居然成為搶手貨品。

　　教會也面對著無權威世代的衝擊。在詮釋聖經方面，後現代詮釋學認為沒必要強調絕對的真理，文本的真理可以無限演譯。這樣便否定語言背後的不變架構，只單單從現象作解釋，而忽略本體的解釋。引伸而言，每個人都可以任意解釋聖經，因為在聖經文本背後並沒有絕對的真理，所謂詮釋只不過是讀者與聖經文本的關係，因此他們強調作者已死(他們沒有按作者的原意去詮釋經文)，從某一意義來說也否定背後作者是神自己。

　　因此在教導方面也面對著很多的衝擊，講道上的信息，要順耳安慰。不要多說提醒，也不要太多要求，信息要短，不要太多解經，例子要多，最重要加上風趣幽默。為了避免太過權威性﹐講台便缺乏時代先知的信息﹔講道信息可能用來應付一班消費者，而不是教導信徒靈命的成長。

功能代替真理

　　教會的基礎是建基在真理之上，今天我們面對著真理邊陲化的危機。任何事情只要達致果效，就可以使用。現今流行很多課程是借用世俗的方法，而沒有經過真理的整合及分辨，甚至有些是與真理有出入，特別在輔導方面﹔曾經流行一時的內在治療就是一個例子，缺乏真理的基礎，更是以人本為出發點。九形圖的性格分式，其理論更加缺乏真理的基礎，而且讀入聖經的方法，來分析性格。就此推論，以中國傳統五行(金、木、水、火、土)，其相生相剋的方法也可以建構出性格，然後選取某些經文作為支持，也可以成為發揮國粹的屬靈經典理論。

　　有神學院教授以「後現代性格」來形容他所教的神學院，若問神學院的立場就以吊詭來形容。若果神學院對信仰立場也無凌兩可，這班被牧養的信徒又如何去辨識未世的危機﹖

結論：

　　面對著後現代的潮流，我們不能隨波逐流，為著真理的緣故，要成為中流砥柱。首先必須強化我們的神學。有些人說教會不需要神學，這是錯誤的思維。神學就是從讀經開始，然後仔細的釋經，再整合成為教義及系統，回應時代的需要。因此教會必須常常鼓勵肢體讀經、背經及研經，這是平實的真理裝備。

　　知識上的學習也很重要，要右手高舉聖經，左手拿著知識。很多基督徒以為知識使人自高自大，所以固步自封，不好好學習屬世的知識。我們要運用知識，而不是以知識自傲。保羅寫羅馬書，其風格充滿了哲學的辯証方法。在雅典傳道的時候，也引用希臘的古典文學。因此，為著回應這世代的需要及回應後現代思潮的衝擊，作學術研究是有必要性，但學術成就不等於屬靈份量﹔它只不過是工具﹐幫助我們用不同的進路闡釋信仰而矣﹗

　　要知道背十字架的生命學習，是永不過時的生命操練，因為這是主耶穌的直接教導。後現代主義強調個人的主觀性，而缺乏客觀性。我們信仰的核心，是強調以基督為中心的客觀性。一個人信主後的改變，是因為基督的生命取締其舊有的生命，以致他有新人的樣式。

　　我們今天身處在知識爆炸的時代，尖端科技每十八個月就有重大的改變，普通科技每五年就有大變革。但我們的信仰是歷久常新，並沒有過時，經得起任何的考驗，請看歷代的先賢先輩，他們對信仰的堅持皆成為我們的激勵。