筆者做過不下十幾間教會的「和事老」，但真正成功的個案卻近乎零。其實一般教會所發生的事，都是「小事」，但當事人總看為極其嚴重的「大事」，而且還是隨著時間不斷長大的「大事」，以至他們認為、不能不分裂教會。當然、如果有人傳講「異端」，就必須「受咒詛」（參加1:8）；但若屬於「個人的小事」，卻因為當事人「自大」、為要保護個人的「自尊」，而不惜「分裂基督的身體」，這樣的人應該也是可咒詛的。

　　大家來做個判斷，神國的事大，還是個人得失的事大？但那些看個人的事為「大」，看神的事為「小」的人，其心態實在是看自己大過神。如果我們能明白，自己本是一個「小人物」，自己的事，當然都是「小事」，就不會因一己而傷害神的教會了。人看不見自己為「小」，全因為靈性「飛不起」．以賽亞四十章所形容那等候耶和華的，必然從新得力，如鷹「展翅上騰」．意思是，他飛得越高，看到地上的事就會變得越小。

　　問題是「大」是「小」，其實不用很大的智慧就可以判斷．但那些自稱為有智慧的人，常常搜羅許多「小事」，串連在一起，使之變成「大事」；並且還美其名是為了「原則問題」、而堅持與對方衝突！何必如此？為甚麼不情願吃虧？為甚麼不反過來將「大事」拆成許多件「小事」，然後將之逐個化解？那些「小事」豈不都是為一口難下的氣、一句不好聽的話、一個不禮貌的臉色…而已？

　　今天我們人與人之間的衝突，甚少有大過初期教會「猶太人」和「外邦人」之間的衝突．然而聖經用了許多的篇幅來強調、「猶太人」和「外邦人」必須和好。這樣的例子遍滿了整本新約聖經。拿以弗所書二章十一節至二十二節為例吧！保羅指出、猶太人看外邦人「六個沒有」：沒有割禮、與基督沒有關係、沒有以色列國籍、沒有應許、沒有指望、沒有神（弗2:11-12）。因此、猶太人一直歧視外邦人為「狗」，不肯與他們一同吃飯、和交往。聖經記載了極多猶太人憎恨外邦人的事例：

　　約拿抗拒神的吩咐，不肯到尼尼微城去傳道是最典型的實例。他在大風浪中、寧願叫同船的人將他拋進海裡，表示「寧願死」、也不肯去向尼尼微城傳道。神卻叫大魚吞了他，三天後，他才無可奈何地去尼尼微城傳道。可是、尼尼微城很大，要走三天的路才走完；約拿只走了一天就不走了；神吩咐他傳道，最簡單也要講明兩句話：第一句是「再等四十天尼尼微必傾覆了」，第二句是「如果你們肯悔改，神會原諒你們。」約拿卻只講前一句，不肯講後一句，因為他不想外邦人得救。雖然如此、神使全城的人都悔改歸，約拿就氣憤得要向神求死。

　　新約時代，最希奇的事例可能是主耶穌在故鄉拿撒勒會堂裡講道。主讀完賽亞書的預言，就說：「今天這話應驗在你們耳中了。」同鄉的人聽了，稱讚祂口中出恩言。於是進一步求主，將行在迦百農的神蹟，也行給他們看。主卻指出：先知在本地是不受人尊重的。並且引以利亞幫助西頓城一個外邦寡婦，和以利沙醫治一個長大麻瘋的外邦將軍乃縵為例，指出他們都沒有幫助本國的人。同鄉的人聽了，就生氣得要立即將主推下山崖，要殺死主。為甚麼拿撒勒同鄉的人這麼狠，一分鐘前才稱讚耶穌，一分鐘後就要殺死耶穌？那是因為他們恨外邦人的緣故。

　　連彼得這個大使徒也不例外。神三次藉著「一塊大布載著許多走獸」的異象來感動他，告訴他「神所潔淨的，你不可當作俗物。」他還是不肯順從。及至聖靈吩咐他跟隨來訪的兵丁去見哥尼流一家，他還是怕與外邦人接觸．到了哥尼流的家，他進門第一句就說：「你們知道猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的。」但哥尼流強調，是天使吩咐他請彼得來講道的。彼得不得已就向他們傳福音，才講了一半，聖靈就降臨在哥尼流全家的人身上，使他們都說方言。彼得才明白神真的不偏待人，各國中凡敬畏神的人、神都悅納。回到耶路撒冷教會，猶太人與彼得大大辯論；彼得卻指出、這是神自己作主動的．又說：「我是誰，竟能攔阻神呢？」但是、說來奇怪，彼得一生就只有這一次向外邦人傳道；他向保羅表示，以後只向「受割禮的人向使徒」（加2:9），因為他怕猶太人，多過順服神的旨意。

　　大家還記得保羅第三次上耶路撒冷去嗎？保羅與外邦眾教會的代表，帶著許多捐項上耶路撒冷去、為要幫助貧窮的猶太弟兄。保羅認為、為了使兩下和好的使命，就是死也是值得的。可是、猶太人聳動全城的人起來要殺保羅。千夫長把保羅救了出來，保羅就站在臺階上、向猶太人詳細講述自己蒙恩得救的見證．最後保羅講到主在聖殿裡向他顯現，說：「你去罷，我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」眾人聽見他說這話，就高聲喊著說：「這樣的人，從世上除掉他罷，他是不當活著的。」由這件事、可以充份地看到猶太人恨外邦人之深，是任何人都難以想象的。

　　猶太人恨外邦人的例子何其多？然而、保羅卻認為「外邦人和猶太人在主裡面已經成為『一體』，應該『和睦』相處」。保羅在以弗所書二章十三節至二十二節那裡、有非常詳細的講論，說：

　　「你們從前遠離神的（外邦）人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血已經得親近了。」請注意，主用「血」來使人與神和睦．外邦人「六個沒有」、現在都因基督的「血」所造成的和睦，而取消了。神主動與外邦人和睦，猶太人絕對不能為個人的感受而將外邦人隔開。

　　保羅又指出：「因祂使我們和睦……藉這十字架使兩下（猶太人與外邦人）歸為一體，與神和好了……並且來傳和平的福音給你遠處的人（外邦人），也給近處的人（猶太人）」。請注意、「十字架」就是最大的理由要我們和睦；難道我們的損失、還大得過主所流的血嗎？保羅指出、我們兩下必須先和好，然後才能與神和好，才有資格去傳「和平的福音」。我們「平安福音堂」就是「傳和平的福音」；如果我們不肯「和平」，福音還有甚麼效力呢？保羅又指出、這「和好」的工也是「聖父、聖子和聖靈」，三位一體的神合力造成的，是神在宇宙萬有中、最偉大的「傑作」。我們卻為個人一點點的意見、不惜將神的「傑作」毀壞，因為我們看自己的「工作」為大，看神的「傑作」為小。

　　保羅繼續指出：「拆毀了中間隔斷的牆」，使外邦人和猶太人同住，成為一家人；「以自己的身體廢掉冤仇」，使猶太人與外邦人之間的仇恨都化解。倘若有人恢復這冤仇，就是與神為仇；「藉這十字架使兩下歸為一體」，是使猶太人與外邦人合成基督一個身體，一同承受救恩和應許；「造成一個新人」，永遠不能再分開，若分開就必定死。

　　因此、保羅說：「這樣、你們不再作外人和客旅，是與『聖徒同國』，是『神家裡的人』了。並且被建造……成為『主的聖殿』。」（10-22）讀者要明白，「歸為一體」就歸入同一個「國」，今後只有魔鬼才是敵人；同一個「家」，我們都同有一位父親，我們都是弟兄；同一個「殿」，我們敬拜同一位神，都成為聖潔。所以，我們不應再看主內的弟兄為「外人」和「客旅」──沒有關係的人。

　　面對以上這些極寶貴的教訓，試想我們還能憑著甚麼、看個人的一點點意見，大過神藉基督耶穌所造成的合一呢？