六十至七十年代興起的「牧養運動」，是要針對傳統教會的會眾不委身，只有個人主義卻沒有群體意識，價值觀念世俗化，以及沒有紀律和責任心。其內容重點主要是提醒屬神的人，重拾責任心並要向普天下萬民交代，也藉著聖靈的恩賜彼此建立，因此教會一層一層的彼此交代和門訓的模式便開始了。時至今天，快要踏入廿一世紀，過去「牧養運動」所針對的情況和需要，也重現在今天的教會中。

耶穌基督道成肉身，帶給神的選民一個嶄新的改變，就是神眾多的選民藉著兩件事得以合而為一，基督的身體也因而建立起來。一是「聖禮」(sacraments)[1]：一主、一信、一洗、一神、一餅、一個身體；二是「聖靈的恩賜」(gifts of the Spirit)。

當我們探討「聖靈與牧養」時，我們就得按著第二方面「聖靈的恩賜」的目的來看這關係。在新約裡，「牧養」的目的是要基督的身體健壯，並得以建立起來。因此，本文會就從這兩個角度來探討。

新約聖經有五段經文指出「教會牧養和聖靈恩賜」的密切關係。它們分別是：

這些恩賜是由兩位使徒講的，一位是外邦人的使徒：保羅，另一位是猶太人的使徒：彼得。這五段有關聖靈恩賜的經文，其中四段出自使徒保羅。他對這些恩賜的目的，在以弗所書很清楚表達出來：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:12)；「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗4:16)。這五段經文，我相信不是一個全面的清單，只是配合上下文意一個合適和有限度的表達。但無論如何，教會的建立和成長，是要藉著聖靈的恩賜在牧養群羊的事工之中彰顯出來的。

彰顯恩賜：主要是環繞「神話語職事」和「愛的服侍」，作為指標和運用的基礎，這也是整個教會牧養的主要目的。[2] 因此，聖靈的恩賜是要反映恩賜賜與者 (神) 的恩慈，而不是恩賜接受者 (信徒) 的蒙恩狀態；並且運用恩賜是要彼此建立和服侍，在教會生活中彰顯出來，而不是自我享用和自我陶醉。教會歷史中，討論「神話語職事」的恩賜比討論「愛的服侍」的恩賜較多，但是到現在還在討論之中。

近代教會對牧養的意識有不同的看法，特別是在牧養範圍內將屬靈恩賜分類，這分類也是按以上的兩個類別的恩賜來歸類。但這樣歸類的趨勢，往往都是偏向一個較為狹窄和帶有張力的分類，硬性將「神話語職事」與「愛的服侍」對立起來。這兩類恩賜其實是互補而不是分割，更不是對立的。因此，我們必須正視和更正聖靈的恩賜因牧養意識而有的偏差。

1. 聖經提及的任何恩賜，我們不會認為它們在今天是不會再有的，或是懷疑這些恩賜對今天教會是否適切。

2. 我們也不能過分強調恩賜的個人性，而忽略了整個教會的群體，因為個別的恩賜是要向群體負責任，彼此互動和作出適當的監察，而不致極化。[3]

3. 我們也不要將聖靈的恩賜和與生俱來的天才混淆，這全在乎我們的人生方向和對神的心態。與生俱來的天才若不是全獻給主，仍是人的工作和果效，只有為神所用，被神所用才是聖靈的恩賜和屬靈的表達，唯有這樣才能經歷聖靈的工作。

4. 我們不能高舉某些恩賜而輕看另一些恩賜，就如高舉方言、醫病的和作先知的恩賜，認為每一個信徒都需要有，不能夠缺少。所有的恩賜都是從神而來，並沒有輕重之分，或一定要有或無之別，恩賜好像人的性格一樣，各有分殊。正如彼得說：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)。

5. 我們不能將聖靈的恩賜與十架分割開來。牧養和建立教會的事工絕不是取決於個人的喜好，而是在耶穌於十架上的救贖，教會被建立起來。捨己就是與基督同死，也與基督一同活過來，並得著保惠師的恩賜。因此，若要在我們的生命之中，將聖靈恩賜好好的發揮出來，建立基督的身體，我們就得效法基督，跟隨祂的腳蹤行。

再者，使徒保羅寫的四段經文可分為兩類：第一、哥林多前書12:28和以弗所書4:11；第二、哥林多前書12:8-10和羅馬書12:6-8。第一類的共通點在於提及教會的次序(order)，第二類則提及恩賜本身，及它在整個身體(教會)運用後的結果。這兩個類別給我們在牧養上一個很重要的線索和方向。教會牧養有兩個不同模式，一個是帶領者牧養整個教會，另一個是被帶領者彼此牧養。因此，在本月底牧職神學院和短宣中心合辦的公開講座：「聖靈能力與佈道牧養」，也有這兩方面的專題：一個是為教牧領袖而設，另一則為整體教會而設。

一、首先，帶領者牧養整個教會，其恩賜及職分在哥林多前書12:28的「使徒、先知、教師」和以弗所書4:11「使徒、先知、傳福音的、牧師和教師」同時出現。哥林多前書簡列教會次序，以弗所書則較仔細分類。他們的恩賜和職分是在神的教會中作推動和成全恩賜：「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」初期教會對領袖有不同的稱謂，它們是就著不同文化、功能和內形容而有的，例如稱西拉為「首領」和「先知」(徒15:22、32)；稱安提阿教會的巴拿巴、西面、路求、馬念和掃羅為「先知」和「教師」(徒1:13)；耶路撒冷大會則稱領袖為「使徒和長老」(徒15:22)。保羅稱以弗所教會的領袖為「長老」、「監督」和「牧養」([分詞]的用法，原文與以弗所書4:11的「牧師」[名詞]基本的字源和用法一樣)(徒20)。

由於篇幅所限，不能一一細說教會領袖的各職分和恩賜，在初期教會和教會歷史中的發展，只能說出在今天教會中可以怎樣運用這些恩賜。

1. 「使徒」：有神的呼召和教會的認同，並將神真理的話語解明應用，也能忠心作見證。身為教會領袖，他不在於岡位或架構上，而是在職分和恩賜上的帶領和真理的守望。

2. 「先知」：傳達的信息不是經過研讀和思考而有，是因著聖靈的感動而給予信息的重點。他不單在地方教會傳遞信息，也可在不同的教會流露和表達這恩賜。在任何運動和教會的更新過程中，神就興起他們。因此他們不一定在教會中有特定的岡位。

3. 「傳福音的」 [4]：在今天的教會，神不斷興起有這方面恩賜的人，有力的見證祂。但我們不能將傳福音的責任全放在他們的肩頭上，自己卻一指不動。每個信徒在不同的環境都有這傳遞的恩賜。

4. 「牧師和教師」：「牧師」和「教師」這兩個恩賜在以弗所書4:11中原文的表達與「使徒、先知、傳福音的」不同，保羅是將「牧師和教師」（some to be pastors and teachers）緊扣在一起。這種修辭法叫做重名法(Hendiadys )，意思是一個職分兩方面的功能：「作牧師的教師」，牧養包括了教導在內。聖經真理和信徒生活的操練，是今天建立教會的重點。

二、另一個重點是肢體彼此牧養建立。他們分別有不同的恩賜，主要是使教會能夠得到造就(林前14:5)，神在凡事上因耶穌基督得榮耀(弗4:11)。因此，神教會的建立不只是由領袖推動，更有信徒皆為祭司的地位來配合。今天信徒有不同的恩賜，是因為神已經揀選了我們作祂的子民，我們是有君尊的祭司，是聖潔的國度。作為君尊的祭司，我們不單可以來到神的施恩寶座前，我們更是彼此為祭司，彼此服侍，並且整體對外作見證，將人帶到神的跟前。神不單給予神救贖的恩典，也給予人聖靈的恩賜，他們因而能夠事奉祂。

整個教會的群體所得的恩賜，是要以愛作為基礎來彼此服待，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」(弗4:13)。恩賜是由聖靈按己意分給各人（林前 12:11），個別信徒逐漸對自己所領受的恩賜明白過來，彼此在不同的職分上運用並搭配，各盡其職，就能夠使身體成長。信徒不能領受恩賜之餘，而不為建立全體作出貢獻，這是不可能的，因為聖靈的恩賜是要建立教會，使整個身體(教會)滿有基督長成的身量。除了耶穌基督之外，沒有一個人可以得著所有的恩賜，但聖靈一定會給予每一個信徒恩賜，使我們可以搭配，在愛中建立教會。信徒不單領受聖靈的恩賜，也同時結出聖靈的果子來，信徒品格好，就能給予聖靈恩賜有更大運行的空間。今天的教會很容易以行政的制度和需要，凌駕了聖靈的工作，和聖靈在個別信徒身上的工作。相反，我們必須學習以聖靈的帶領來凌駕行政的制度。制度可以改變，讓聖靈的恩賜不受僵硬的制度轄制，這樣，滿有聖靈恩賜的人，就能搭配得更好，信徒也因而在聖靈的帶領中成長和建立，而不是那些只有技巧和外貌，不知聖靈工作方式的人充斥在制度之中了。