司提反之死
聖經指出，當司提反為主殉道死了，「從這日起，耶路撒冷教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」假如當時你也在場的話，你會感到怎麼樣呢？你會不會有以下的表現，（以下的描述，是假設有一個軟弱的基督徒在當中的感受）：－－
很可惜阿！司提反是一個那麼好的人才，他為人這麼謙卑，又有學問，不會每講希利尼話，而且辦事井井有條，從不埋怨工作太重或太多的。記得當他被選立做教會的執事之時，我們已經注意到他是七個管理飯食的人之中，最有潛質的一個。因為他的緣故，教會全體都受到恩惠，教會也因此更加興旺，得救的人數更增添（徒6:7 ）。可是，現在他死了，而且死得好慘，好不公平。大公會並沒有殺人的權柄，連殺死耶穌也得求彼拉多的准部C但現在他殺死司提反的手法，是用「群眾暴動」的理由來殺他，羅馬的官方應該調查一下，這種暴動其實全是由猶太人的大公會故意製造出來的，因為司提反弟兄是在大公會受審之中，突然被他們推到城外用暴徒打死的，大公會應該立時派千夫長制止才對。很明顯，這是大公會早已定好的謀殺行動。司提反死得好慘阿！....其實，司提反死之時，他是不是真的見到天開了，主耶穌站在神的右邊？會不會是司提反眼花？如果主耶穌真的顯現，他為甚麼不立即採取拯救的行動？教會豈不是很需要工人嗎？主耶穌豈不曾說，要收的莊稼多，作工的人少嗎？如今，司提反證明是一個十分有能力傳福音的好工人，主耶穌甚麼不用神蹟來營救他，好使教會能在這個十分需要的時刻，多一位好工人？主阿，我不明白為甚麼你這樣安排？....現在教會因司提反被殺的緣故，猶太人的大公會認為，殺司提反的壓制措施十分有效，必需乘機將基督教加以連根滅絕才對。所以，教會近日遭到大逼迫，老實說，不但是我這個人怕遭到像司提反同樣的逼迫，全教會也不例外，你看，大家都四散了。不過，只有好幾點我不明白的，就是為甚麼那些四散的基督徒不要求彼得等使徒將我們變賣田產家業所拿出來的金錢發還給我們？我自己就沒有甚麼問題，因為我沒有甚麼田產家業奉獻過。但那些曾經將他們全部財產奉獻了的人，他們應該拿回自己的財物才對，不然，今後他們以甚麼來維持他們的生計？這一來，使徒們可發財了，大家都四散，他們卻不四散，會不會他們有甚麼吞併財產的陰謀沒有？這一點我實在不知道，但大家既然這麼信任使徒們，我也不便說甚麼了。....其實，全能的神不喜歡我們這個最理想的教會嗎？為甚麼他准許逼迫臨到？為甚麼他不用他的大能來攔阻這事臨到，好保存教會不至四散？彼得等使徒解釋得很漂亮，說是當初以為這個時候就是末世，主耶穌不久就駕雲回來，大致上今後大家不用耕種買賣，大家共同將田產家業拿出來作為建教會和等到主耶穌回來建國時可以應用，可以現在彼得等使徒又說，他們記得主耶穌曾說過，這福音先要傳遍天下，然後末期才來到，所以他們鼓勵四散的門徒要在各處傳福音。這樣的解釋，會不會只是一種自圓其說吧了？會不會主耶穌回來的說法站不住？現在我們四散了，如果我們要到普天下傳福音，使徒們為甚麼不肯四散也傳福音？一切問題的關鍵，就是神為甚麼容讓大公會不法的手段成功殺死司提反，又讓大逼迫開始，使我們這麼理想的教會不能繼續存留，卻要四散。神到底有沒有在我們中間？會不會猶太教才是真正合神心意的組織，而我們的教會卻不是合神心意的？....。
以上的描述，雖然屬於假設，但是如果初期教會數以萬計的信徒之中，沒有一個人曾經這樣想，那才是奇怪。初期教會是這樣，其實每一個遭到逼迫時代，每一個遭到不幸事情發生的人生，也必會這樣。親愛的弟兄們，當你遭到這樣的事，你會不會有上述的疑惑？請看使徒行傳的記載怎樣吧。「那些分散的人，往各處去傳道。」原來神的計劃要是要藉司提反的死來造成一個「福音大爆炸」的機會。如果司提反不死，福音就停於耶路撒冷一個地方，耶路撒冷教會雖然十分可愛，但普世千萬靈魂失喪他們並不關心，這樣下去，耶路撒冷教會頂可愛，也不會是神的心意。神要他們將眼光擴大，將他們教會內部的關懷和愛心，擴到普世各地去，這種關懷行動，一來可以醫治創傷的心靈，二來還可以使傳福音的策略來一個奇變，是仇敵想也想不到的，福音竟然藉著逼迫而變成大爆炸，一下子就使鄰近許多個城的人都信了主，並且那個以差傳名的安提阿教會也因而產生了，結果是神使保羅歸主，福音傳遍整個歐洲。沒有司提反之死，就可能沒有腓利下到撒瑪利亞城傳道，和到迦薩曠野去領那個非洲太監信主，使非洲這個黑暗大陸早就有福音的真光，沒有司提反之死，相信也不會這麼容易感動那個看守衣服的少年人掃羅歸主，福音可能一百年後都未能傳遍巴勒斯坦。但是，在司提反殉道的前後，有誰可以知道神這樣奇妙的計劃？
雅各之死
我們活在地上的人，遭遇到不明白的事實在很多，其實那位在上頭看下來的全能者，豈有不明白的事？不是嗎？地上的生活，只不過是「平面」的生活，是看不透週圍事物和環境的，因為有許多旁邊的事物阻礙我們的視線；但從上頭看下來就不是這樣了，一下子就看到全面，不受環境的阻隔，因為是立體的透視。雅各的死也是這樣。
我們看到使徒行傳十二章，猶太人認為要徹底消滅基督教，還需要藉著希律王更高的權力。於是我們看到聖經說：「那時，希律王下手苦害教會中幾個人。用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這樣，又去捉拿彼得，....希律拿了彼得收在監裏，交付四班兵丁看守....意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。」然後就發生天使顯現，拍醒彼得，領使他的鐵鍊自動脫開，監門也自動大開，領他出監獄。奇怪的是，彼得被天使拯救離開監獄，連睡在他旁邊的兩個兵丁也不知道，在外面把守監門的四班兵丁也沒有看見，這不是神使他們的眼都矇閉了是甚麼？彼得的被拯救，顯示出一個事實，全能的神若肯出面干涉，任何勢力監獄都攔阻不住。
彼得得到營救了，但大家有沒有想過雅各怎樣？神既然能夠這麼神奇地拯彼得，他為甚麼不用同樣的方法拯救雅各，使他不死？兩個人豈不都是主所至愛的門徒嗎？他們豈不都是在同一個監獄，受同一個希律王所捉拿和逼害嗎？甚麼神只救一個，而另一個卻不肯營救呢？是不是表示神偏心？還是表示神的能力有限？是不是表示雅各不重要，彼得才重要？難道初期教會不缺乏工人，不需要雅各為他作見證嗎？如果你是約翰，你看見你的哥哥雅各死了，而一直與你競爭誰為大的彼得就被神拯救過來，你會有甚麼感受？神的作為真難明白。
是的，神的作為真難明白，正如保羅在羅馬書十一章三十三至三十六節那裡所說的，「深哉，神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測，他的蹤跡何甚難尋。誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他，願榮耀歸給他，真到永永遠遠。阿們。」然而，神的判斷和蹤跡難明難測，這就等於我們要埋怨和懷疑他嗎？為甚麼我們身為受造的人，一定要明白透神的作為，才肯順服神呢？保羅在這裡使我們知道，在不明白的情況之下，我們還是要將「榮耀歸給他，直到永永遠遠。」因為他是「神」，我們是受造的「人」，歸榮耀給他，是我們的責任，也是理應如此的。
我們雖然不明白神為可要在那個時候讓希律理用刀殺了，但我們可以看到，神並不是能力不及希律王，一來我們看到彼得神奇地被拯救出來了，二來我們在稍後的時間，看到希律王因為不肯將榮耀歸給神，竟在那些稱讚他演講的聲音如神的聲音的推羅人面前，接納他們的稱讚，自居為神，神就派一條蟲咬死他。神真是一位很幽默的神，神不派大軍殺他，因為殺雞不用牛刀，神用一條小蟲殺死他，意思是說，他的能力連一條小蟲也敵不過，怎能敵擋神？怎佩自稱為神？所以，雅各之死，絕不是因為神的能力有夠不上之處；在神的計劃之中，必定要一個重大的原因，是我們不明白的。例如：
可能神極愛雅各，早一點給他獎賞和榮耀為冠冕。正如在主未受死之前，雅各和約翰連同他們的母親來求主，將神國的左右位置給與他們兄弟二人，主指出他們所求的十分難得，神為誰預備才給誰的，但主指示他們要受主的「浸」，和喝主的「杯」，意思是要他們受主的「十字架」苦難，這是肉體的苦難，和忍受主的「內心」苦難，正如主在客西馬尼園所喝的杯，所受的苦難一樣。如今雅各為主被殺了，會不會就是表示雅真的受了主的浸，喝了主的杯，神就安排他回去領受神國左或右的位置？這一點，除了雅各和主自己之外，我們沒有這樣福氣的人，不能知道。雖然，在當時的教會來說，失了雅各，實在少了一個十分得力的工人，但誰會知道，雅各的死可能在後來激勵數以千計萬計的人，起來為主受苦，為主傳道，為主殉道？在神的策略上，失去了一個工人是小事，感動無數工人起來作見證，又藉著殉道的見證來證明福音的可信性，使基督教在主後一百至三百年間，出現史無前例的大復興，使整個羅馬帝國都降服在基督教的屬靈權力之下，可以說是被基督教征服了，這豈不是更大的成就？