極多人以為「聚會人數眾多」、「禮拜夠宏偉」、「崇拜秩序夠熱鬧」、「常有神蹟奇事發生」……就是教會復興的現象。因此，極多教會和信徒都流失了，其中大部份變成靈恩派分子。其實，真正的教會復興應該是怎樣的？今天我們祈望神為我們教會帶來何種的復興？研究真正的復興，我們不得不從舊約開始，以後我們再來研究新約的復興，和教會歷史的復興。

查考聖經，人類歷史頭一次的大復興應該是發生在塞持生以挪士的時候。小心讀聖經的人必然發現，創世記第四章記載了該隱的家譜，第五章記載了塞特的家譜；但是在第四章尾，記載完了該隱的家譜之時，插入了一段短短的經文說：「亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特，意思是說：『神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。』塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士，那時人才求告耶和華的名。」（創4:25-26）

這段經文的筆法，不腦該是屬於塞特的家譜。因為第五章真正記載塞特的家譜之時，再一次提及「亞當生塞特，塞特生以挪士……」。可見這段經文是為記述一件很特殊的大事，就是「那時人才求告耶和華的名」的大復興。

我們稱這事為「大復興」，因為由始祖開始，人類一直未曾為自己的靈性求告過耶和華的名。乃是到了以挪士出生的時候，人類才開始求告耶和華的名。按聖經用詞慣例，「求告耶和華的名」就是指著從神那裡得救恩而說的，所以我們推想，那時開始了一個「求告主名」的運動，應該就是第一次「大復興運動」。為甚麼人類到了這個時候才求告耶和華的名？研究起來，想必定是與以挪士這個名有關。因為那大復興是發生在以挪士出生的時候，而以挪士這個名字有一個很奇怪的意思，就是「必死的人」。

這一點使我們想到，較早時人類不知道死是甚麼。及至看見亞伯死了，才漸漸明白死是何等的可怕！而這種對死的懼怕感發展到塞特生以挪士的時候，就起了很大的變化。很可能塞特問亞當，為甚麼他的名字叫「塞特」（意思是代替）？亞當指出，因為他代替死了的哥哥亞伯。塞特繼續問亞當，亞伯為甚麼會死？將來自己會不會像亞伯一樣死？這一問，就問醒了亞當，因為亞當想起神說：「你吃的日子必定死。」雖然自己的肉體還未死，但是很明顯的，自己的靈性就已經死了，因為在吃禁果的那一天，就不能再見神的面，被神趕逐離開了伊甸園了。塞特將亞當的答案放在心裡反覆思想，直想到他的兒子以挪士出世的時候，就給他起名叫「以挪士」（必死的人）。有一點我們要明白的，就是古時的人起名字，不是為求好意思，乃是用來記事的。誰知，以挪士這怪名很快就傳開了，凡聽見的人都懼怕起來，最後他們不約而同的來到神面前告求神的名。因為解鈴還需繫鈴人，神命定人要死，就只有神才能叫人免死。於是「大復興」就這樣形成了。

研究這次大復興，我們得到幾個重點：1.真正的復興是人心歸向神不是在外表形成熱鬧的人潮；2.真正的復興是恢復與神的關係，不是人自己興奮起來；3.真正的復興是為求解脫死亡的捆鎖（靈性上的），不是為求解決經濟上的困難；4.真正的復興是由一個或少量人向神祈禱開始的，不是由許多迎合人的節目造成的。

這次復興以後，人類的屬靈境況漸走下坡，直到洪水來把他們全部沖沒了。可是，在那個時代裡，我們卻看見有兩個人人敬佩的屬靈偉人出現，他們就是以諾和挪亞。然而，這兩個偉人一生的事奉和所帶出的影響力，仍然未能挽回當時的「屬靈大衰退」。當以諾生瑪土撒拉的時候，神啟示以諾說，那個世代漸漸敗壞了，因此神快要用洪水消滅全世界。以諾問神甚麼時候會有這事。神就對他說，你將要生的兒子，等到他死的時候，世界末日就來臨了。於是以諾就給他的兒子起名叫「瑪土撒拉」，意思是「他死的時候，它就來了」。果然，我們算一算就知道了，當瑪土撒拉死的那一年，洪水果然來了。洪水前，神又差派挪亞傳道一百二十年，然而，挪亞完全不能挽救那一個世代，結果只有他一家八個人得救。全人類就是這樣在洪水中被消滅了。

這樣，我們又看見一個屬靈的真理，就是如果大復興不能形成，神會以幾個肯愛神為神忠心的屬靈人，甚至以一個屬靈人，來滿足祂自己，不惜將全人類毀滅。神的僕人能帶來大復興故然是最好的，若不能（多數是不能），神的僕人就應該準備好，過孤單的生活，寧可被全世界的人排斥，也不要與世俗同流合污。能帶來大復興是忠心，能在大衰退中保持自己與神同行更是忠心。而且我們要明白，聖經清楚地預言，到了末世時代，最孤單、最危險的日子必然來到，那時「唯有忍耐到底的，必然得救」；又說「聖徒的忍耐就是在此」（「此」字是指被那獸戰勝和屠殺，而不肯放棄信仰）。反過來說，出於敵基督的「大迷惑運動」，就是普世性的大運動，參加的人數極多，似乎他們的教會非常興旺、非常成功、非常蒙福。但是，那時普世的人之所以被迷惑，其中一個原因就是不肯為主孤單，只沉迷在熱鬧的群眾心理中，以為自己所走的是正路。

洪水後，我們一直看不見大復興。摩西帶領以色列民出埃及的時候，雖然二百萬以色列人，浩浩蕩蕩的離開法老王，很有氣勢，但那個絕對不是復興，因為出埃及的以色列人都是常常犯罪，常常發怨言，不明白屬靈的好處，也不愛耶和華他神的一群污合之眾。

然而，等到那一代的以色列人都漸漸死在曠野（只有約書亞和迦勒例外），第二代又漸漸長成的時候，我們就看見「大復興」來臨了。因為我們看見在曠野出生的第二代以色列人都是有信心的，都因為肯順服神而努力爭戰進入迦南地的。我們看見這一點，有沒有感到希奇呢？既然他們的父母都是悖逆頂咀的百姓，為甚麼他們的兒女竟然都是這麼順服神和有信心，不與他們的父母同走悖逆之路？他們的父母甚至冤枉摩西殺死耶和華的百姓，又埋怨摩西領導不良，所以他們無法進入迦南，要在那又大又可怕的曠野繞行四十年。既是這樣，為甚麼他們的兒女會這麼敬愛摩西，肯與約書亞同心去與迦南人爭戰呢？究竟有甚麼特別的事情發生，以至他們有這麼大的改變呢？

研究這次大復興，我們發現有以下幾個重要的因素：

1. 神工人的因素：摩西並沒有因為以色列人在曠野大大叛逆神而灰心，反而專心教育下一代，以沉靜的態度來影響二百多萬新一代的以色列人，叫他們不受自己悖逆的父母影響，只受摩西的影響。這是何等困難的事啊！雖知道，摩西那時已經是百歲老人了，在年齡上與那一百多萬在曠野出生、才不到四上歲的以色列青年人之間，有極大的兩代鴻溝。摩西的思想，怎可能適合他們年青人的思想？摩西的志趣怎可能成為他們的志趣？然而，摩西卻花了三十八年時間，與約書亞和迦勒合力影響這下一代全體以色列人，非常成功地叫他們在靈性上全然歸向神，變成有強大信心的軍隊。這豈不是天大的本事，帶來極大的大復興嗎？可見屬靈人要推動屬靈的復興，甚至不受年齡的限制，也不受志趣的限制。

2. 神話語的因素：這時候，摩西已經寫成五經了。我們相信，摩西在曠野書寫的時候，必定有很多機會天天向這些年青的以色列人談論講解。摩西會很仔細地告訴他們，全能的神是怎樣創造天地的？為甚麼洪水前的世代會如此滅亡的？神如何七次向亞伯拉罕顯現，如何祝福以撒，如何試煉雅各和以色列十二個祖先，約瑟是如何在埃及做起首相來，最後以色列全家為了甚麼而下埃及，神又如何以大能的手領以色列人出埃及……。這一切事蹟，都是那麼的吸引人，那麼的叫人敬畏神。然後，摩西又教導百姓關於會幕的設計，其中的祭禮、節期、律法、潔淨的條例……等等，這些在當時的世代來說，都是值得非常驕傲的。因為全能的神竟然住在他們中間，天天在雲柱火柱中向他們顯現……就是因為神的話語清楚地傳遞給以色列人，他們就深受教育，大復興就是這樣靜悄悄的臨到他們了。由此可見，真正的復興是由認識神的話語而來，是未必有很激動場面的。是由逐個逐人重生改變而形成的，證明真理是遠遠勝過出埃及時摩西所行的神蹟奇事的。

3. 繞行參觀別人蒙恩的因素：聖經告訴我們，摩西帶領以色列人在曠野繞行了許多日子，為的是慢慢參觀以東人的地、摩押人的地、和亞捫人的地。聖經告訴我們，以東人住在西珥山，乃是雅各的哥哥以掃的後裔。以色列人不會怎記，以掃已經放棄了他的長子名份，應該是不會蒙福才對；但是神仍然為亞伯拉罕的緣故，替他們趕走那地的原居民，就是著名的「何利人」，將那地賜給他們為業。何利人是住在山洞的巨人，要打敗他們是極之不容易的，但是神仍然祝福以東人，將何利人打敗和趕走，佔據他們的地。至於摩押人的地，以色列人不會不知道，摩押人和亞捫人原是亞伯拉罕的姪兒羅得與兩個女兒同房所生的亂倫後裔，是神所憎惡的。但是神還是為亞伯拉罕的緣故，祝福與羅得的後裔，替摩押人趕走那裡的原居民，就是高大得可怕的「以米人」，將他們的地賜給摩押人為業。原來「以米人」是利乏音巨人的一個支派，「以米」這字在原文的意思是「高大可怕」(Terrible)。以色列人看見連摩押人也可以成功將可怕巨大的「以米人」趕走，為甚麼自己要懼怕迦南地的亞納族巨人呢？亞納族人豈不也是利乏音人的另一個支脈嗎？再者，神又祝福亞捫人（羅得另一個兒子的後裔）將「散送冥人」趕走，「散送冥人」也是利乏音巨人的一個支派，而「散送冥」在原文的意思是「活力充沛」(Vigorous,Powerful)，是非常善戰的巨人。如果羅得的兩個後裔支派都可以趕走兩個支派的巨人，為甚麼有全能的神同在的以色列人不可以趕走亞納族人呢？所以，當以色列人繞行參觀完這三國的地之後，他們都非常受感動，起來如同一人，深信有神同在，沒有任何巨人是勝不過的。於是他們來到約旦河東岸，以非常的戰績打敗「亞摩利王西宏」和「巴珊王噩」，並且發現這王的鐵床有十四尺半長，可見這王也是一個巨人。證明有神同在，就是得勝的大秘訣了。這使我們明白大復興是由相信神同在、得神喜悅而來。人若沒有信心，只為少許事情就鬧分裂，怎可能得復興呢？