未完成的改革 (1)

評宗教改革時期的聖經主題

改教運動(Reformation)乃歷數世紀之久的醞釀而產生。先是十三至十五世紀腐敗專制的羅馬天主教，在各種分裂 的威脅、挑戰下，向異議人士採取逼迫和殘害的手段；人文主義之風，引發基督徒對聖經原意的追求，進而暴露羅馬天主教的教訓和實行變質走樣，與早期教會大相 逕庭，甚至完全牴觸。當這些政治、社會和文化等背景的豫備成熟之際，路德馬丁(Martin Luther)在『義人必本於信得生』(羅一17)的確信下，於一五一七年十月三十一日公佈他的《九十五條》(Ninety-five Theses)，指出贖罪卷不合聖經之處，並販售贖罪卷產生的弊端和惡習。路德此舉並非刻意製造革命；但在神主宰權柄之下，這成了一連串改革運動的首役， 也是對抗羅馬天主教之更正教(Protestant)各宗派產生的開始。

宗教改革的結果

史家對於十六世紀宗教改革帶來的各種結果，多持正面、肯定的態度。更正教各宗派更以此為其榮耀的歷史事蹟、值得驕傲的光 榮傳統。不可諱言的，宗教改革確是人類政制並信仰上重要的里程碑。社會學家以為，改革所帶來宗教上崇尚改革之風，演變成政治上的標榜自由，不但帶動歐洲獨 立國家的興起，政治體制走向民主，甚至影響美國的建國，在人類歷史上功不可沒。神學人士則以為，當時變質的羅馬天主教因此深受刺激、元氣大傷，教皇氣焰被 迫消減不少，只好進行些許內部改革，講究經歷，追求屬靈。

宗教改革造成宗派林立

其實，宗教改革最表面、最明顯的結果是如雨後春筍般成立的大量更正教宗派。謝利(Bruce L. Shelley)在《教會歷史淺說》(Church History in Plain Language)的『宗教改革時代』一章中指出，『改革的精神在十六世紀以驚人的程度爆發。改革產生了更正教；也打擊了西方基督教國的教皇威權。…基督 教國繼續分裂，少數先驅者則指向一個新的方向：教會的宗派觀點(denominational concept)。』1『宗教改革者種下宗派理論的種子…。』2謝利此說無非指出宗教改革與宗派產生之間的直接因果關係。眾所周知，宗教改革的一大口號乃 『惟獨聖經』，旨在恢復對聖經啟示的純正認識。以弗所書四章十一至十六節的啟示，指明一切的真理都是為著使神的兒女達到信仰上的一，以建造基督獨一的身 體。但令人訝異的是，改教運動的歷史卻脫不開一個循環的公式：並非源起於建立宗派的改革，同樣達到產生宗派的結局和效果。追求真理的神聖託付，終至落到各 據宗派的可悲局面，擴大了基督身體的分裂。起首和結果，竟至南轅北轍。關心神的心意和基督身體建造之神的兒女，應該深思其中功課。

基督徒信仰的內容是整本聖經中所啟示的真理。聖經中所啟示的信仰內容，無疑是完全、完整的；但是人對信仰內容的領會卻可 能因人、因事、因地而異。再者，信仰和實行，前者是因，後者是果。因此，惟有正確的信仰才能帶進正確的實行；完整的信仰才能帶進完整的實行。改教運動立基 於『惟獨聖經』，意即嘗試恢復歷代以來被隱藏、彎曲的聖經真理，好規正、全備基督徒的信仰，進一步恢復教會生活正確的實行。然結果適得其反，必有其因。事 實上，仔細探討當時所揭櫫之真理的深度，以及當時對聖經完整啟示看見的程度之後；就不難發現，改教運動至終走樣，並非源於未見真理，關鍵實在於缺乏對整本 聖經完整的看見。之後招來『惟獨解經而非惟獨聖經』的批評，又走上分裂之路，早已有跡可尋。這般發展結果，自非改革恢復的豫期目標，令人扼腕。

宗教改革、恢復真理與產生宗派

若以神聖啟示恢復的觀點來看改教運動，路德、慈運理(Ulrich Zwingli)、加爾文(John Calvin)和反對加爾文的亞米紐(Jacobus Arminius)是四位最主要的人物。他們所恢復的真理，和之後形成之各大更正教團體的主要教義密切相關。路德的神學思想，常被歸納為『惟獨聖經』 (sola scriptula)、『惟獨恩典』(sola gratis)和『惟獨信心』(sola fide)，路德以此破除當時羅馬天主教的迷信和錯謬。此外，他也特別重視對聖經經文的主觀經歷，期使教會脫離中世紀經院哲學 (Scholasticism)帶來的死沉，而能重現生機。雖然路德並不想建立屬於自己的團體，也不贊同有人稱他們為『路德派』(the Lutherans)，其擁護者早期也僅自稱『福音人』(the evangelicals)或『福音教會』(the evangelical church)。但後來其繼承者為了強調與加爾文擁護者和加爾文神學的分別，又因其不為羅馬天主教所接納並承認，加上無法認同也無法改變羅馬天主教自封為 獨一『教會』的說辭，而漸漸接受了『路德會』(the Lutheran Church)的稱呼，就是發展至今的『信義會』。

至於慈運理、加爾文和亞米紐的神學思想則被列為改革派神學(Reformed Theology)3，其影響力亦遠至二十世紀。慈運理的學生布靈爾(Heinrich Bullinger)將慈運理和加爾文的神學加以融合，接續慈運理在瑞士的宗教改革，成為今日『長老會』(Presbyterian)的起源。另有一些早 期慈運理改教時的支持者，不滿意於未完成的改革，遂在已有的基礎上，採取更徹底的改革手段。他們特別強調教會屬靈的性質，堅持教會必須自世界政權中聖別出 來，並在實行上完全按照新約聖經。這些人都被歸類為『重洗派』(Anabaptism)。自重洗派又產生出今日的『浸信會』(the Baptist)和『門諾會』(the Mennonite)等。

在英格蘭的宗教改革緩慢而獨立，融合了路德、加爾文和天主教的神學，自成『安立甘會』(the Anglican Church) ，在華人中間稱為『聖公會』。有些英格蘭清教徒(Puritans) 則結合了門諾的神學，成立具有浸信會特色的團體。蘇格蘭的宗教改革，在諾克斯約翰(John Knox)的領導之下，完全承襲加爾文神學，在體制上走向長老會。

到了十八世紀，英國聖公會改革欲振乏力，衛斯理約翰(John Wesley)受路德『因信稱義』信息的影響，深刻體驗重生，之後便與其弟衛斯理查理(Charles Wesley)在校園內共組『聖社』(Holy Club)，人稱『循道者』(the methodist)，後來發展成為龐大的『循道會』(the Methodist)，或稱『衛理公會』。衛斯理強調主觀的信仰經歷和追求聖別，亞米紐的神學被他發揚光大4。他和一些衛理公會的成員如懷特腓喬治 (George Whitefield)，都曾在歐、美各處帶來多次屬靈的大復興。由循道會帶來的大復興，是當時更正教廣泛屬靈復甦(Great Awakening)中的一股主要力量，也引發福音廣傳的負擔。那時許多被興起竭力傳福音的人，不論屬於那個團體，都被歸類為『福音派』(the Evangelicals)。這個福音運動(Evangelical movement)，雖然號稱超越宗派界限，但是獨立的福音派教會也一直不斷產生，發展至今。

十八世紀末至十九世紀初，衛斯理運動漸漸衰落，在美國開始有追求聖靈工作的呼聲，重新強調追求聖潔的重要，遂有『聖潔運 動』(Holiness Movement)的出現。到了二十世紀，又有『五旬節運動』(Pentecostalism)和『靈恩運動』(Charismatic movement)。當時，幾乎所有團體都受到衝擊，一時似有新的氣象。然而同時，企欲追求聖別，標榜回到使徒時代，宣稱擁有早期教會聖靈活力的新獨立教 會團體，又不斷在世界各地普遍出現。我們由此不難看出，十六世紀宗教改革迄今，『肇始於追求真理，歸結為產生宗派』的明顯軌跡。

認識聖經主題的必要

宗教改革高舉『惟獨聖經』。回到聖經，自然能尋得真理，恢復真理。當時所看見或恢復的聖經真理，無論是關於神、救恩、教 會或是國度，都大大影響了歷代基督徒。例如：神的揀選、豫定(predestination)、因信稱義、神與人和好(reconciliation)、 神恩典的約、基督在十架上救贖之死的功效、人的三部分(靈、魂、體)、信徒的重生、聖化(sanctification)、榮化 (glorification)、普遍的祭司職分…等，有些在今日已成為信徒基本的信仰和實行，可見宗教改革的確有其時代性價值。大體而論，在當時各家神 學理論中，除了一些教會體制和聖禮的陳述爭論外，關於救恩方面的真理可謂著墨最多。

事實上，自改教以來，神學家們一直竭盡所能的尋找、深入、整理聖經六十六卷書中大量的寶貴真理，並嘗試用各種不同的神學 體系來表達聖經的重點。因此自宗教改革以來，各種『神學』層出不窮。聖徒盼望一窺神永遠心意的全貌，得到一個完整的啟示，找出聖經的主題，保守神的兒女不 再各執己見，分門別類，這種態度值得肯定。其實，研究聖經主題就是對聖經真理的總整理，因此是神學發展之大勢所趨。然而，題出一個『神學』作為這本豐富、 奧祕聖言的代表性主題，實非易事。客觀而論，任何所謂的『神學』至少必須滿足下列三項要求：符合聖經啟示、包含全備完整、並重真理經歷，才能被視為聖經的 主題。三項要求，缺一不可。本文主旨即是以此標準，陳述分析改教神學家們當時所強調之聖經主題的內容，期使所有神的兒女，都能看見『明白真道』(提前二 4)的重要。