一言可以興邦，一言又可以喪國，有些高官，只說了一句不合宜的話，就引致全城哄動，被逼丟了烏沙，這樣的事，屢見不鮮；言語威力之大，影響之深，遠非我們所能想象。雅各形容人的舌頭雖小，卻能說誇大的話，其影響力，尤如小小的嚼環能掉度一隻力大的馬匹；如星星之火，足以燒燬大遍的草原；又如小小的舵，足能改變整條的大船的航道。

人撒了什麼種，也要收什麼果，耶穌說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」(太十二:36)所為「閒話」，並非單指說人壞話，乃是指「每句不慎的話」(“every careless word”)。身為香港人，我們習慣了想說什麼便說什麼，言論有自由，無人會追討，也毋需負責；耶穌卻提醒我們，將來在神的審判臺前，人說過的每句輕率話都要供出來，神要憑我們的話是否謹慎，定我們為義或是有罪。所以，雅各形容，一個人若在言語上無過，他就是一個完全的人。

古人說得好：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」一句良言能帶給人無限的溫暖，如沐春風，即使過了三個冬天，其暖意仍在；但一句惡言一出，叫聽的人寒風刺骨，心如刀割，即使在仲夏的六月天，仍覺悲涼。不要輕看言話對人的影響，可以是一生之久！輕者叫人沮喪，重者甚至叫人輕生。言語暴力，有時比拳頭、刀鋒更加傷人。

「說話浮躁的，如刀刺人；」，(箴十二:18)心浮氣躁的人，總是成事不足，敗事有餘：「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」(箴十四:29)那些有從上頭來智慧的人，總是氣定神閑，從容不逼，大有泰山崩於前而色不變的氣度。這叫我想起，在四面刀棒火把、殺氣騰騰的晚上，主耶穌被捉拿的那一幕，祂從容地向找祂的人說：「我就是！」他們一聽見，就退去倒下；相比之下，彼得之前義忿填胸，拔刀削了大祭司僕人的耳朵，真有天淵之別！

「信靠的人必不著急。」(賽廿八：16)「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」(箴十八：13)，沒耐性的人，總要搶先講話，急於發表自己的偉論，甚至不惜打斷別人的話，以為這樣才能表現自己的高明，誰不知這才是愚昧和羞辱：「你見言語急躁的人麼？愚昧人比他更有指望。」(箴廿九：20)，自知愚昧的人，因有自知之明，能勒住自己的舌頭，不敢胡亂發言，所以比言語急躁的人更加有指望：「愚昧人若靜默不言也可算為智慧。」(箴十七：28)，愚昧人若肯閉口，就變成聰明人了。

「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」(箴十：19)，有智慧，有見識的人，寧願靜默，寧願細聽，不輕易發言。聆聽，是愛的身體言語，表示對別人的尊重和關心。與人交談時，專注地望住對方，不時點下頭，給人一點反應，表示你了解他的說話，暗示請他繼續說下去，這是人際溝通的重要技巧。「要快快的聽、慢幔的說、幔幔的動怒。」(雅各一：19)，事奉神的人，更需一朵聆聽的耳朵：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」(賽五十：4)，「受教」、「能聽」，是事主的人必備的條件。自己先在神面前好好受教，好好聆聽聖靈微少的聲音，自己先得力，才能知道「怎樣用言語扶助疲乏的人」。

言由心聲，一個人的言語其實反影他的內心世界。「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」(太十二：35-37)，喜歡批評論斷，說話尖酸刻薄的人，內心必然驕傲自大、苦毒忌恨；搬弄是非、說長道短，來者必是挑撥離間、結黨紛爭。這樣的人必不能得神的喜悅，也不能與神同居，因為詩十五:1-3說：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」

好樹結好果子，壞樹結壞果子，憑一個人的言語，就認得出來。「看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」(太十二：33-34)，耶穌所責備的法利賽人，其實也是我們的本相。誰沒有說過急躁的話？那個背後無人說？那個人前不說人？主說我們的本性是「毒蛇的種類」，是「惡人」，一點也不過份，連聖潔的知先以賽亞也覺悟自己只不過是咀唇不潔的人，又住在咀唇不潔的人當中。誠然，我們都如雅各所講：「我們在許多的事上都有過失。」(雅三：2a)

「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。…願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。」(詩十九:12-14)，但願我們像大衛常常在神的光中謙卑認罪，從新靠神的恩站立。我們心裡充滿什麼，口就說出什麼，要說話合宜，能造就人，不單是外面的修飾，更是內心的更新，要保守自己的心，勝於保守一切，因為一生的果效是由心發出。