基督信仰最令人困惑的是：神既然是大能的，為什麼我會失敗？神既然愛我，為什麼我會無助？為什麼聖經所講的得勝生活，離我那麼遙遠？讓我們藉此段經文細心思想：

以色列國分裂之後，北國的王全都敗壞，全國上下都敬拜偶像離棄神，神在當中相繼興起了兩位大能的先知，一位是以利亞，一位是以利沙，神藉他們行了許多神蹟異能，可是以色列人偏不悔改，神惟有興起亞蘭人來管教他們。從考古發掘出來的泥板顯示，亞蘭人擁有一支極其殘暴的軍隊，他們曾屢次犯境，有一次，以色列因他們的圍困出現重大的飢荒，甚至人要將自己的孩子當作食物來吃。這幾十年，亞蘭人成了以色列人揮之不去的夢魘。當時，以利沙作北國的先知已經超過半個世紀，他八十多歲，得了必死的病，正是油盡燈枯，快要離世，約阿施王見此自是寢食不安，淚流滿面。但以利沙愛他，將神得勝的應許留給他，然而，約阿施王最終仍是失敗，何解呢？因為他：

(1)仰賴人不肯仰賴神：約阿施伏在以利沙的面上哭泣，彷彿以色列快將失去了一切保障，他呼喊「我父阿！我父阿！以色列的戰車馬兵阿！」，此話必然叫病危的以利沙想起他年青的時候，當以利亞剛被火車火馬接去，自己當時向以利亞有同樣的喊叫(參王下2:12)。那時，他並沒有依依不捨，他拾起以利亞留下的外衣，向約但河打水，問道：「耶和華以利亞的神在那裡呢？」他尋求神，河水就分開了，証明神與他同在。以利沙知道，無論神何等重用的人，有一天都會成為過去，但神復興的工作必不停止，他所需要仰望的，不是人的膀臂，乃是施恩的神。憑這信念，神使以利沙所行的神蹟，比以利亞多了一倍！如今，約阿施王所看到的，只是人快要離開，卻看不到賜恩的神，所以，以利沙要王拿弓箭來，要他開了朝東的窗，向窗外射箭，王照做了之後，他就告訴王這是「耶和華的得勝箭」，意思是說，你不要再仰賴我，我們同有一位天父，衪看顧了我，也要看顧你，並且留下了得勝的應給你，你順服衪的吩咐，如剛才一樣，就必得勝。危難當前，我們何嚐不是常依賴人，少仰賴神？

(2)有應許卻不肯盡用：以利沙再考驗王，叫王取了幾支箭來，叫他打地，可惜王只打了三下就停止，以利沙遂向他發怒，說：「應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人直到滅盡；現在只能打敗亞蘭人三次。」為何以利沙要發怒？神既然留下了得勝的應許，為何王只半信半疑呢？為何王只打三下，沒有盡打呢？昔日，以利沙為得著屬天的能力，好承接以利亞先知的職份，他恝而不捨地跟隨以利亞，從吉甲跟到耶利哥，再從耶利哥跟到約但河，沿途雖有許多先知門徒知道神快要用旋風將以利亞接走，卻沒有一人像他一樣渴慕得著以利亞同樣的能力，好應付時代的需要。以利沙羨慕為主作工，也羨慕有以利亞的靈力，甚至渴慕得到雙倍的靈力，即使以利亞向他表示他所求的很難得到，他仍是不肯放棄，必要得著為止，結果，他得著了。如今，神給王無限量的應許，但王只用半心去支取，難怪連一向溫和的神人，也要大發雷庭了。我們豈不也是一樣，對神的應許常半信半疑，沒有抓緊，沒有盡用？

(3)不肯真心離惡歸神：約阿施不肯盡信神的應許，背後還有一個重要原因：「他行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的一切罪，仍然去行。」(王下13:11)昔日，耶羅波安帶領了十個支派背叛所羅門王的繼任人羅波安王，在北面另立以色列國，他改變神的律例，在伯持利和但兩地設置金牛犢，讓以色列人去拜祭；他改變節期，又立凡民為祭司，從此開了敬拜偶像的風氣。約阿施不肯離開先王所走錯的路，巴力、亞舍拉等偶像曾應許國民風調雨順，生養繁多，王又豈肯輕易放棄？所以由始至終，他沒有絲亳意思要帶領全國離惡歸神，他為離留的先知哭泣，也只為怕失去一個軍事保障而矣。我們是否也常抓著今生的名利得失、情慾享樂不放？又怕失去人的保障？

「只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得甚麼。」(雅1:6-7)是的，人一切的屬靈貧窮，並不在於神的吝嗇，神巴不得將衪一切的恩典，從上傾倒，甚至叫人多得無處可容。只可惜的是，不是器皿太少，就是太小，限制了神的傾注。而且，得勝的能力並不是給那些游手好閑的人，乃是為殷勤、肯付代價的人而存留：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太11:12)

原來，神無限的得勝，還須加上人努力的離罪、熱切的追求、奮勇的踏上才能支取。其實，神的話語，就是「耶和華的得勝箭」！箭一發出，必有得勝，決不徒然返回！面對人生的種種危難、波折和挫敗，我們與約阿施其實差不多，很容易灰心喪膽，我們又有否拿「箭」來不斷的「打地」，用信心去支取神的應許，直至得著所應許的得勝為止呢？