但以理書的開始，是以色列人處於近乎亡國的情景。但以理被擄至巴比倫，在屬靈方面，無疑即時陷入困境。他無法再見聖殿，在宗教的形式上，沒有親近神的可能：沒有祭禮，沒有聖物，沒有祭司……就是連家人也「沒有」了（以色列的家庭是宗教教育的重要基地），跟他生活的，只有一小群少年人，再沒有什麼屬靈長者、屬靈文憲，律法書大概也不在他們當中，再沒「宗教生活」可言，猶太教不會再在他的人生中存在，甚至他大有可能疑惑神不會聽他們的呼求，因為自己正是被神管教的群中，他們罪有應得。

另外，換來的是全套的外邦信仰和文化，就是自己的名字也要被掛著別神的名號。本來視為不潔的食物，以「敬酒」的形式出現，是王尊貴的款待，誰都料到「敬酒」也不喝，「罰酒」勢必臨。若不當機立斷，久而久之，必被同化。人若不清醒，若不保守自己，五年、十年後，就將會是一個不折不扣的巴比倫人。然而，但以理，就在這關鍵時刻作出影響他一生的立志…

今天的信徒，雖不是被擄，但我們也活在外邦的文化、風氣，金錢掛帥、享樂主義、講究個人權力自由……基督徒明明知道有些屬靈的追求，是需要持守的，有些立場、做法、公義、愛心是應該實踐的。今時的人少講理想，只求「眼見」的實效，「實用主義」令信徒少憑信心，甚至不少教會將社會上的管理概念帶進教會，使之滿了人的方法、評估，忘記了教會要在神面前活得好、活得對，才有神的祝福。信徒若不清醒，好好在神面前立定志向，我們說，要靠主過活是空洞的。基督徒若失去了特色和持守，他與世人有何分別？若我們敬拜真神，卻不為祂而堅守立場和做法，只是想得到神的祝福，這又與未信的人拜偶像有何不同？主耶穌說：你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？

回到信徒個人方面，有不少信徒自離開校園，投入社會工作之後，才發現自己已被人生的運輸帶繫上了，先前對屬靈事物的熱忱，現已變得有心無力。日子久了，有的甚至連基本每天靈修也荒廢了，可能仍有教會生活和事奉，可惜與平日生活割裂，教會一套、在公司、在家中又另一套。「忙」這個字就成為安慰自己的藉口，不能發光。若說忙，但以理在皇宮受訓，將要侍立在王面前，那種生活，實應不會休閒，當中的壓力、要求也不少。若他要講藉口，隨時也講得多了，他連基本的追求條件也沒有。然而，他的特點就是當他意識到自己無法改變環境，而將被放入被外邦同化的危機時，他就作出「立志」，有些事是要持守的。今天社會日益繁忙，信徒若不立志，自己的屬靈陣形就必然崩潰。

其實「立志」原意是「固定他的心」（set his heart）；跟中文「立志」的意思很相似。人的心有時會搖擺不定，因著環境、壓力等，就會「識時務」。「立志」就是將之固定，不容再搖擺。有些事情是你不會容許有變的。例如：我是我妻子的丈夫，這一點，是不容有變的；你也必然不容你銀行戶口轉戶……我們當對自己的信仰立場，基本的操守，有這樣的堅持。

另外，「立志」與「理想」有很大分別。人在年輕時，有很多理想，但很多都不能實現的，過後，很多人也將之放在自己的回憶中，成為自己茶餘飯後，與友聊天時，想當年的題目；有些理想不能達到，我們也不介意的。「立志」的意思，是成為不變的方向，甘心用更大的資源和力量去得到的。這人可能會遇到不少衝擊或挫折，但因為這是他的方向，他起來後還是繼續未行完的路。就如信主時的「決志」，無論如何也不放棄的。無論我們剛進入社會，或己「打滾」多年，若你意味到，自己的屬靈生活被蠶食，自己已失去了屬靈操守，以致生活無力，你需要在神面前立志。

立志之後，就是盡一切的可能性，將之實現出來。起初但以理向太監長提出，結果不能如願，可是仍有一個機會，就是向太監長派下來的委辦申請。在人來看，可能性豈不是比先前更低嗎？連更有權柄的太監長，也不敢擅自更改王的吩咐，這個小小的委辦怎會理會他呢？然而，神的工作就在此開始。堅持到底，就是用盡一切的可能性。很多人都有一種壞習慣（我也有），就是太早放棄，結果，不少機會都讓它溜走。為屬靈的事堅持，也是一樣。我實在聽過不少向上司請假往夏令會的例子，都是因為在自己看為不可能的情況下，仍能申請得到。他們的經歷就如彼得說：依從你的話，我就下網……得到美好的成果。

猶大書中有勸勉我們的說話：……要保守自己常在神的愛中……（v21），我們有責任去保守自己的。神欣賞我們的，是我們有這份志向。但以理被驗中了，這是無可置疑的事。聖經形容這位先知的出現，並不是他先被神呼召，反而，在第一章後部份的階段（v17），神才明顯地賜福與他們四人，令他們在學習上得到神的幫助。這無疑是神驗中他們的明證。日後他們不單得到個人信仰的空間（每天三次祈禱、不用拜金像等。神更大用但以理，成為祂在外邦中的代表，祂向人講的話，只有但以理認識、知曉；也認識神的事更超越無數世界，直達末後的日子。立志是我們的分兒，也是神祝福的原因，同時，也是我們在世過屬靈生活所需。